Rumi - Rumi

Rumi
Mevlana -statuen, Buca.jpg
Statue av Rumi i Buca , Tyrkia
Tittel Mevlânâ , Mawlānā , Mevlevî , Mawlawī
Personlig
Født 30. september 1207
Døde 17. desember 1273 (66 år)
Hvilested Mevlana Rumis grav, Mevlana -museet , Konya , Tyrkia
Religion islam
Nasjonalitet Iransk
Era Islamsk gullalder
(7. islamske århundre )
Region Khwarezmian Empire ( Balkh : 1207–1212, 1213–1217; Samarkand : 1212–1213 )
Sultanate of Rum ( Malatya : 1217–1219; Akşehir : 1219–1222; Larende : 1222–1228; Konya : 1228–1273 )
Valør Sunni
Rettsvitenskap Hanafi
Creed Maturidi
Hovedinteresse (r) Sufi poesi , Hanafi rettsvitenskap, Maturidi teologi
Bemerkelsesverdig idé (er) Sufi whirling , Muraqaba
Bemerkelsesverdige arbeider Mathnawī-ī ma'nawī , Dīwān-ī Shams-ī Tabrīzī , Fīhi mā fīhi
Tariqa Mevlevi
Muslimsk leder

Jalal ad-Din Mohammad Rumi ( persisk : جلالالدین محمد رومی ), (også kjent som Jalal ad-Din Mohammad Balkhi ( جلالالدین محمد بلخى ), Mevlana / Mowlānā ( مولانا , "vår herre"), Mevlevi / Mawlawi ( مولوی " min herre ")) mer populært bare kjent som Rumi (30. september 1207-17. desember 1273), var en persisk poet fra 1200-tallet , Hanafi faqih , islamsk lærd , Maturidi- teolog og sufi- mystiker opprinnelig fra Stor-Khorasan i Stor-Iran . Rumis innflytelse overskrider nasjonale grenser og etniske splittelser: Iranere, tadsjikere , tyrkere , grekere , pashtunere , andre sentralasiatiske muslimer og muslimene på det indiske subkontinentet har satt stor pris på hans åndelige arv de siste syv århundrene. Diktene hans er oversatt mye til mange av verdens språk og overført til forskjellige formater. Rumi er blitt beskrevet som den "mest populære poeten" og den "bestselgende poeten" i USA.

Rumis verk er for det meste skrevet på persisk , men av og til brukte han også tyrkisk , arabisk og gresk i verset. Hans Masnavi ( Mathnawi ), komponert i Konya , regnes som et av de største diktene i det persiske språket. Verkene hans er mye lest i dag på originalspråket i Stor-Iran og den persisktalende verden. Oversettelser av verkene hans er veldig populære, særlig i Tyrkia , Aserbajdsjan , USA og Sør -Asia. Hans poesi har påvirket ikke bare persisk litteratur , men også de litterære tradisjonene til det osmanske tyrkiske , Chagatai , urdu , bengali og pashto -språk .

Navn

Han kalles oftest Rumi på engelsk. Hans fulle navn er gitt av hans samtidige Sipahsalar som Muhammad bin Muhammad bin al-Husayn al-Khatibi al-Balkhi al-Bakri ( arabisk : محمد بن محمد بن الحسين الخطيبي البلخي البكري ). Han er mer kjent som Jalāl ad-Dīn Muḥammad Rūmī ( جلال‌الدین محمد رومی ). Jalal ad-Din er et arabisk navn som betyr "Troens ære". Balkhī og Rūmī er hans nisbas , som betyr henholdsvis "fra Balkh " og "fra Rûm " ('romersk', det europeisk historie nå kaller bysantinsk , Anatolia ). I følge den autoritative Rumi -biografen Franklin Lewis fra University of Chicago , hadde [den] anatolske halvøy som hadde tilhørt det bysantinske eller østromerske imperiet, relativt nylig blitt erobret av muslimer og selv da det kom til å bli kontrollert av Tyrkiske muslimske herskere, det var fremdeles kjent for arabere, persere og tyrkere som det geografiske området Rum. Som sådan er det en rekke historiske personligheter født i eller assosiert med Anatolia kjent som Rumi, et ord lånt fra arabisk som bokstavelig talt betyr 'romersk' , 'i hvilken sammenheng Roman refererer til undersåtter i det bysantinske riket eller ganske enkelt til mennesker som bor i eller ting som er knyttet til Anatolia . " Han ble også kjent som "Mullah of Rum" ( ملای روم mullā-yi Rūm eller ملای رومی mullā-yi Rūmī ).

Han er viden kjent under tilnavnet Maulana / Molana ( persisk : مولانا Persian uttale:  [moulɒːnɒ] ) i Iran og populært kalt Mevlana i Tyrkia. Mawlānā ( مولانا ) er et begrep av arabisk opprinnelse, som betyr "vår herre".

Begrepet مولوی Mawlawī / Mowlavi (persisk) og Mevlevi (tyrkisk), også av arabisk opprinnelse, som betyr "min herre", brukes også ofte for ham.

Liv

Jalal ad-Din Rumi samler sufi- mystikere.
Dobbeltsidet opplyst forsiden, 1. bok (daftar) av diktsamlingen ( Masnavi-i ma'navi ), 1461 manuskript
Skål med refleksjoner med Rumis poesi, tidlig på 1200 -tallet. Brooklyn Museum .

Oversikt

Rumi ble født av innfødte persisktalende foreldre, opprinnelig fra Balkh , som den gang var en del av Khwarezmian Empire , men nå er i dagens Afghanistan . Han ble født enten i Wakhsh , en landsby ved Vakhsh-elven i dagens Tadsjikistan , eller i byen Balkh, i dagens Afghanistan.

Greater Balkh var på den tiden et stort senter for persisk kultur og sufisme hadde utviklet seg der i flere århundrer. Den viktigste påvirkningen på Rumi, i tillegg til faren, var de persiske dikterne Attar og Sanai . Rumi uttrykker sin takknemlighet: "Attar var ånden, Sanai øynene hans to, og etter hvert kom vi i toget" og nevner i et annet dikt: "Attar har krysset de syv byene Kjærlighet, Vi er fremdeles ved begynnelsen av en gate ". Faren hans var også knyttet til den åndelige slekten til Najm al-Din Kubra .

Rumi levde mesteparten av sitt liv under Persianate Seljuk Sultanate of Rum , hvor han produserte verkene sine og døde i 1273  e.Kr. Han ble gravlagt i Konya , og helligdommen hans ble et pilegrimssted. Etter hans død grunnla hans tilhengere og sønnen Sultan Walad Mevlevi -ordenen , også kjent som Order of the Whirling Dervishes, kjent for sufidansen kjent som Sama -seremonien. Han ble lagt ved siden av sin far, og over restene hans ble det reist et helligdom. En hagiografisk beretning om ham er beskrevet i Shams ud-Din Ahmad Afladis Manāqib ul-Ārifīn (skrevet mellom 1318 og 1353). Denne biografien må behandles med forsiktighet, da den inneholder både sagn og fakta om Rumi. For eksempel har professor Franklin Lewis ved University of Chicago, forfatter av den mest komplette biografien om Rumi, separate seksjoner for den hagiografiske biografien om Rumi og den faktiske biografien om ham.

Barndom og utvandring

Rumis far var Bahā ud-Dīn Walad , en teolog, jurist og en mystiker fra Balkh, som også var kjent av tilhengerne av Rumi som Sultan al-Ulama eller "Sultan of the Scholars". Ifølge Sultan Walad 's Ibadetname og Shamsuddin Aflaki (c.1286 til 1291), Rumi var en etterkommer av Abu Bakr . Noen moderne forskere avviser imidlertid denne påstanden og sier at den ikke holder på nærmere undersøkelser. Påstanden om mors opprinnelse fra Khwarazmshah for Rumi eller hans far blir også sett på som en ikke-historisk hagiografisk tradisjon designet for å koble familien med kongelige, men denne påstanden blir avvist av kronologiske og historiske årsaker. Den mest komplette slektsforskningen som tilbys for familien strekker seg tilbake til seks eller syv generasjoner til kjente Hanafi -jurister.

Vi lærer ikke navnet på Baha al-Dins mor i kildene, bare at han omtalte henne som "Māmi" (daglig tale persisk for Māma), og at hun var en enkel kvinne som levde til 1200-tallet. Moren til Rumi var Mu'mina Khātūn. Familieyrket i flere generasjoner var det for islamske forkynnere ved den relativt liberale Hanafi Maturidi -skolen , og denne familietradisjonen ble videreført av Rumi (se hans Fihi Ma Fih og syv prekener) og sultan Walad (se Ma'rif Waladi for eksempler av hans daglige prekener og foredrag).

Da mongolene invaderte Sentral-Asia en gang mellom 1215 og 1220, dro Baha ud-Din Walad, med hele familien og en gruppe disipler, vestover. I følge hagiografisk beretning som ikke er enige om alle Rumi -lærde, møtte Rumi en av de mest berømte mystiske persiske dikterne, Attar , i den iranske byen Nishapur , som ligger i provinsen Khorāsān. Attar gjenkjente umiddelbart Rumis åndelige eminens. Han så faren gå foran sønnen og sa: "Her kommer et hav etterfulgt av et hav." Attar ga gutten sin Asrārnāma , en bok om forvikling av sjelen i den materielle verden. Dette møtet hadde en dyp innvirkning på den atten år gamle Rumi og ble senere inspirasjonen til verkene hans.

Fra Nishapur dro Walad og hans følge til Bagdad og møtte mange av byens lærde og sufier. Fra Bagdad dro de til Hejaz og foretok pilegrimsreisen i Mekka . Den vandrende campingvognen passerte deretter gjennom Damaskus , Malatya , Erzincan , Sivas , Kayseri og Nigde . De slo seg til slutt ned i Karaman i syv år; Rumis mor og bror døde begge der. I 1225 giftet Rumi seg med Gowhar Khatun i Karaman. De hadde to sønner: Sultan Walad og Ala-eddin Chalabi. Da kona døde, giftet Rumi seg igjen og hadde en sønn, Amir Alim Chalabi, og en datter, Malakeh Khatun.

Mai 1228, mest sannsynlig som et resultat av den insisterende invitasjonen fra 'Alā' ud-Dīn Key-Qobād , hersker i Anatolia, kom Baha 'ud-Din og bosatte seg til slutt i Konya i Anatolia innenfor de vestligste områdene i Seljuk Sultanate av Rûm .

Utdanning og møter med Shams-e Tabrizi

Baha 'ud-Din ble sjef for en madrassa (religiøs skole), og da han døde, arvet Rumi, i en alder av tjuefem, hans stilling som den islamske molvi. En av Baha 'ud-Dins studenter, Sayyed Burhan ud-Din Muhaqqiq Termazi, fortsatte å trene Rumi i Shariah så vel som Tariqa , spesielt den til Rumis far. I ni år praktiserte Rumi sufisme som disippel av Burhan ud-Din til sistnevnte døde i 1240 eller 1241. Rumis offentlige liv begynte deretter: han ble en islamsk jurist, utstedte fatwas og holdt prekener i moskene i Konya. Han tjente også som Molvi (islamsk lærer) og underviste sine tilhengere i madrassaen.

I løpet av denne perioden reiste Rumi også til Damaskus og skal ha tilbrakt fire år der.

Det var hans møte med dervish Shams-e Tabrizi 15. november 1244 som forandret livet hans fullstendig. Fra en dyktig lærer og jurist ble Rumi forvandlet til en asket.

Gravhelligdom for Shams Tabrizi, Khoy

Shams hadde reist gjennom Midtøsten for å lete og be for noen som kunne "tåle mitt selskap". En stemme sa til ham: "Hva vil du gi tilbake?" Shams svarte: "Hodet mitt!" Stemmen sa da: "Den du søker er Jalal ud-Din fra Konya." Natten til 5. desember 1248, da Rumi og Shams snakket, ble Shams kalt til bakdøren. Han gikk ut for aldri å bli sett igjen. Det ryktes at Shams ble myrdet i likhet med Rumis sønn, 'Ala' ud-Din; i så fall ga Shams virkelig hodet for privilegiet mystisk vennskap.

Rumis kjærlighet til og hans sorg ved døden til Shams fant sitt uttrykk i en strøm av lyriske dikt, Divan-e Shams-e Tabrizi . Selv gikk han ut for å lete etter Shams og reiste igjen til Damaskus. Der innså han:

Hvorfor skal jeg søke? Jeg er den samme som
Han. Essensen hans snakker gjennom meg.
Jeg har lett etter meg selv!

Senere liv og død

Gravhelligdom for Rumi, Konya

Mewlana hadde spontant komponert ghazaler (persiske dikt), og disse hadde blitt samlet i Divan-i Kabir eller Diwan Shams Tabrizi. Rumi fant en annen ledsager i Salaḥ ud-Din-e Zarkub, en gullsmed. Etter Salah ud-Dins død overtok Rumis skribent og favorittstudent, Hussam-e Chalabi , rollen som Rumis ledsager. En dag vandret de to gjennom Meram-vingårdene utenfor Konya da Hussam beskrev Rumi en idé han hadde: "Hvis du skulle skrive en bok som Ilāhīnāma of Sanai eller Mantiq ut-Tayr fra 'Attar, var det ville bli ledsager for mange trubadurer. De ville fylle sitt hjerte fra arbeidet ditt og komponere musikk for å følge det. " Rumi smilte og tok frem et stykke papir som var skrevet på de attende linjene i hans Masnavi , som begynte med:

Lytt til sivet og fortellingen det forteller,
hvordan det synger separasjon ...

Hussam ba Rumi om å skrive mer. Rumi tilbrakte de neste tolv årene av sitt liv i Anatolia med å diktere de seks bindene av dette mesterverket, Masnavi , til Hussam.

I desember 1273 ble Rumi syk; han spådde sin egen død og komponerte den velkjente ghazalen , som begynner med verset:

Hvordan vet du hva slags konge jeg har i meg som ledsager?
Ikke kast ditt blikk på mitt gylne ansikt, for jeg har jernben.

Rumi døde 17. desember 1273 i Konya . Hans død ble sørget av det mangfoldige samfunnet i Konya, med lokale kristne og jøder som sluttet seg til mengden som møttes for å ta farvel da kroppen hans ble båret gjennom byen. Rumis kropp ble gravlagt ved siden av farens, og en fantastisk helligdom, Yeşil Türbe (Green Tomb, قبه الخضراء; i dag Mevlâna -museet ), ble reist over hans gravsted. Hans grafskrift lyder:

Når vi er døde, søk ikke graven vår på jorden, men finn den i menneskers hjerter.

Den georgiske prinsessen og Seljuq -dronningen Gurju Khatun var en nær venn av Rumi. Det var hun som sponset byggingen av graven hans i Konya . Mevlâna -mausoleet på 1200 -tallet , med sin moske, dansesal, skoler og boligkvarterer for dervisher, er fremdeles et pilgrimssted frem til i dag, og er sannsynligvis det mest populære pilegrimsstedet som regelmessig besøkes av tilhengere av alle større religioner.

Læresetninger

En side av en kopi c. 1503 av Diwan-e Shams-e Tabriz-i . Se Rumi ghazal 163 .

I likhet med andre mystiske og sufydiktere i persisk litteratur, snakker Rumis poesi om kjærlighet som fyller verden. Rumis lære uttrykker også prinsippene som er oppsummert i det koranske verset som Shams-e Tabrizi siterte som essensen i profetisk veiledning: "Vet at 'Det er ingen gud uten Han', og be om tilgivelse for din synd" (Q. 47:19) . I tolkningen som tilskrives Shams, befaler første del av verset menneskeheten å søke kunnskap om tawhid (Guds enhet), mens den andre instruerer dem om å oppheve sin egen eksistens. I Rumis termer blir tawhid levd mest fullt ut gjennom kjærlighet, og forbindelsen blir tydeliggjort i hans vers som beskriver kjærligheten som "den flammen som, når den brenner opp, brenner bort alt unntatt den evige elskede." Rumis lengsel og ønske om å oppnå dette idealet er tydelig i følgende dikt fra boken hans Masnavi :

ز ج ا
ا ن
ن
ن ن ن چه چه چه چه چه چه چه چه چه چه چه چه م م م م
دیگر بمیرم از حمله بشر
تا برآرم از ملائک بال æ-پر
وز ملک هم بایدم جستن Ò جو
کل شیء هالک الا وجهه
بار دیگر از ملک پران شوم
آنچ اندر وهم ناید آن شوم
پس عدم گردم عدم چون ارغنون
گویدم که انا الیه
راجعون

Jeg døde av mineraltilstanden og ble en plante,
jeg døde av vegetaltilstanden og nådde
dyr , jeg døde av dyretilstanden og ble en mann,
hva skal jeg da frykte? Jeg har aldri blitt mindre av å dø.
Ved neste ladning (fremover) vil jeg dø for menneskets natur,
slik at jeg kan løfte (mitt) hode og vinger (og sveve) blant englene,
og jeg må (også) hoppe fra elven (staten) engelen,
alt forgår unntatt ansiktet hans, nok en
gang vil jeg bli ofret fra (tilstanden til) engelen,
jeg vil bli det som ikke kan komme inn i fantasien,
da blir jeg ikke-eksisterende; ikke-eksistens sier til meg (i toner) som et orgel,
Sannelig, til ham er vår retur .

Den Masnavi vever fabler, scener fra hverdagslivet, Koranens åpenbaringer og eksegese, og metafysikk til et stort og intrikat billedvev.

Rumi trodde lidenskapelig på bruk av musikk, poesi og dans som en vei for å nå Gud. For Rumi hjalp musikk hengivne til å fokusere hele sitt vesen på det guddommelige og gjøre dette så intenst at sjelen ble både ødelagt og gjenoppstått. Det var fra disse ideene at praksisen med å virvle Dervishes utviklet seg til en rituell form. Hans lære ble grunnlaget for ordenen til Mevlevi, som sønnen Sultan Walad organiserte. Rumi oppmuntret Sama , lyttet til musikk og snudde eller gjorde den hellige dansen. I Mevlevi -tradisjonen representerer samāʿ en mystisk reise med åndelig oppstigning gjennom sinn og kjærlighet til den perfekte. På denne reisen vender søkeren symbolsk mot sannheten, vokser gjennom kjærlighet, forlater egoet, finner sannheten og kommer til det perfekte. Søkeren kommer deretter tilbake fra denne åndelige reisen, med større modenhet, til kjærlighet og til å tjene hele skapelsen uten diskriminering med hensyn til tro, raser, klasser og nasjoner.

I andre vers i Masnavi beskriver Rumi i detalj det universelle kjærlighetsbudskapet:

Elskerens sak er atskilt fra alle andre årsaker
Kjærlighet er astrolaben til Guds mysterier.

Rumis favorittmusikkinstrument var ney (sivfløyte).

Store arbeider

En ottomanske epoken manuskript som viser Rumi og Shams-e Tabrizi .

Rumis poesi er ofte delt inn i forskjellige kategorier: quatrains ( rubayāt ) og odes ( ghazal ) til Divan , de seks bøkene i Masnavi . Prosaverkene er delt inn i Diskursene, Brevene og De syv prekenene .

Poetiske verk

Maṭnawīye Ma'nawī
Mevlâna Museum , Konya , Tyrkia
  • Rumis mest kjente verk er Maṭnawīye Ma'nawī ( Spiritual Couplets ; مثنوی معنوی ). Diktet på seks bind har en fremtredende plass innenfor den rike tradisjonen i persisk sufi-litteratur, og har ofte blitt kalt "Koranen på persisk". Mange kommentatorer har sett på det som det største mystiske diktet i verdenslitteraturen. Den inneholder omtrent 27 000 linjer, hver bestående av en kobling med et indre rim. Mens mathnawi -sjangeren for poesi kan bruke en rekke forskjellige meter, etter at Rumi komponerte diktet hans, ble måleren han brukte til mathnawi meter par excellence . Den første registrerte bruken av denne måleren for et mathnawi -dikt fant sted på Nizari Ismaili festning i Girdkuh mellom 1131–1139. Det satte sannsynligvis scenen for senere poesi i denne stilen av mystikere som Attar og Rumi.
  • Rumis andre store verk er Dīwān-e Kabīr ( Great Work ) eller Dīwān-e Shams-e Tabrīzī ( The Works of Shams of Tabriz ; دیوان شمس تبریزی ), oppkalt til ære for Rumis mester Shams . I tillegg til omtrent 35000 persiske koblinger og 2000 persiske quatrains, inneholder Divan 90 Ghazals og 19 quatrains på arabisk, et par titalls koblinger på tyrkisk (hovedsakelig makaroniske dikt av blandet persisk og tyrkisk) og 14 couplets på gresk (alle på tre makaroniske dikt av gresk-persisk).

Prosa fungerer

  • Fihi Ma Fihi ( In It What's in It , persisk: فیه ما فیه) gir en oversikt over sytti en tale og foredrag holdt av Rumi ved forskjellige anledninger for disiplene. Det ble samlet fra notatene til hans forskjellige disipler, så Rumi forfattet ikke verket direkte. En engelsk oversettelse fra persisk ble først utgitt av AJ Arberry som Discourses of Rumi (New York: Samuel Weiser, 1972), og en oversettelse av den andre boken av Wheeler Thackston, Sign of the Unseen (Putney, VT: Threshold Books, 1994 ). Stilen til Fihi ma fihi er dagligdags og ment for menn og kvinner i middelklassen, og mangler det sofistikerte ordspillet.
  • Majāles-e Sab'a ( Seven Sessions , persisk: مجالس سبعه ) inneholder syv persiske prekener (som navnet tilsier) eller foredrag holdt i syv forskjellige forsamlinger. Preken selv gir en kommentar til den dypere betydningen av Koranen og Hadith . Prekenene inkluderer også sitater fra dikt fra Sana'i , 'Attar og andre diktere, inkludert Rumi selv. Som Aflakī forteller, etter Shams-e Tabrīzī, holdt Rumi prekener på forespørsel fra kjente, spesielt Salāh al-Dīn Zarkūb. Stilen til persisk er ganske enkel, men sitat av arabisk og kunnskap om historie og Hadith viser Rumis kunnskap i de islamske vitenskapene. Hans stil er typisk for sjangeren forelesninger gitt av sufier og åndelige lærere.
  • Makatib ( The Letters , persisk: مکاتیب) eller Maktubat ( مکتوبات ) er samlingen av brev skrevet på persisk av Rumi til disiplene, familiemedlemmene og statlige og innflytelsesrike menn. Brevene vitner om at Rumi var veldig opptatt av å hjelpe familiemedlemmer og administrere et fellesskap av disipler som hadde vokst opp rundt dem. I motsetning til den persiske stilen til de to tidligere nevnte verkene (som er forelesninger og prekener), er bokstavene bevisst sofistikerte og epistolære i stil, som er i samsvar med forventningene til korrespondanse rettet mot adelsmenn, statsmenn og konger.

Religiøst syn

Rumi tilhører klassen islamske filosofer som inkluderer Ibn Arabi . Disse transcendentale filosofene studeres ofte sammen på tradisjonelle skoler med irfan , filosofi og teosofi i hele den muslimske verden.

Rumi legger ned sin teosofi (transcendental filosofi) som en snor gjennom perlene i diktene og historiene hans. Hans hovedpoeng og vektlegging er enhet av å være.

Det er ubestridelig at Rumi var en muslimsk lærd og tok islam på alvor. Ikke desto mindre strekker dybden av hans åndelige visjon seg utover den snevre forståelsen av sekteriske bekymringer. En rubaiyat leser:

راه طلب عاقل omgi æ-دیوانه یکی است
omgi شیوهی عشق خویش æ-بیگانه یکی است
آن را که شراب وصل جانان دادند
omgi مذهب او کعبه æ-بتخانه یکی
است

På søkerens vei er vise menn og dårer ett.
I hans kjærlighet er brødre og fremmede ett.
Fortsett! Drikk vinen til den elskede!
I den troen er muslimer og hedninger ett.

—Quatrain 305

I følge Koranen er profeten Muhammad en nåde sendt av Gud til Alamin (til alle verdener), inkludert menneskeheten generelt. Når det gjelder dette, sier Rumi:

"Muhammeds lys forlater ikke en zoroastrian eller jøde i verden. Måtte skyggen av hans lykke skinne over alle! Han bringer alle de som blir ført vill på veien ut av ørkenen."

Rumi hevder imidlertid islams overherredømme ved å si:

"Muhammeds lys er blitt tusen grener (av kunnskap), tusen, slik at både denne verden og den neste har blitt grepet fra ende til annen. Hvis Muhammed river sløret opp fra en slik gren, vil tusenvis av munker og prester vil rive snoren av falsk tro rundt midjen. "

Mange av Rumis dikt antyder viktigheten av ytre religiøs overholdelse og Koranens forrang.

Flykt til Guds Koran, ta tilflukt til den
der med profetenes ånder smelte sammen.
Boken formidler profetenes omstendigheter
de fiskene fra det rene Majestets hav.

Rumi uttaler:

Jeg er Koranens tjener så lenge jeg har liv.
Jeg er støvet på stien til Muhammad, den utvalgte.
Hvis noen siterer noe annet enn dette fra ordene mine, blir
jeg lei av ham og rasende over disse ordene.

Rumi sier også:

"Jeg" sydde "mine to øyne stengt for [ønsker om] denne verden og den neste - dette lærte jeg av Muhammed."

På den første siden av Masnavi sier Rumi:

"Hadha kitâbu 'l- mathnawîy wa huwa uSûlu uSûli uSûli' d-dîn wa kashshâfu 'l-qur'ân."
"Dette er boken til Masnavi, og det er røttene til røttene til røttene til den (islamske) religionen, og det er forklareren til Koranen."

Hadi Sabzavari , en av Irans viktigste filosofer fra 1800-tallet, gjør følgende forbindelse mellom Masnavi og islam, i innledningen til sin filosofiske kommentar til boken:

Det er en kommentar til den versifiserte eksegesen [av Koranen] og dens okkulte mysterium, siden alt [hele Mathnawī] er, som du vil se, en belysning av de klare versene [av Koranen] , en avklaring av profetiske ytringer, et glimt av lyset fra den lysende Koranen, og brennende glør som stråler strålene fra den skinnende lampen. Når det gjelder jakt gjennom Koranens skattekammer, kan man i den [Mathnawī] finne alt [Koranens] gamle filosofiske visdom; det [Mathnawī] er helt og holdent veltalende filosofi. I sannhet kombinerer perlens vers i diktet Canon Law of Islam ( sharīʿa ) med Sufi Path ( ṭarīqa ) og Divine Reality ( ḥaqīqa ); forfatterens [Rūmī] prestasjon tilhører Gud ved å bringe sammen loven (sharīʿa), stien og sannheten på en måte som inkluderer kritisk intellekt, dyp tankegang, et strålende naturlig temperament og karakterintegritet som er utstyrt med kraft, innsikt, inspirasjon og belysning.

Seyyed Hossein Nasr sier:

En av de største levende myndighetene på Rûmî i Persia i dag, Hâdî Hâ'irî, har i et upublisert verk vist at rundt 6000 vers av Dîwân og Mathnawî praktisk talt er direkte oversettelser av koranske vers til persisk poesi.

Rumi uttaler i sin Dīwān :

Sufien henger på Muhammed, som Abu Bakr .

Hans Masnavi inneholder anekdoter og historier som hovedsakelig er hentet fra Koranen og hadith, samt dagligdagse historier.

Legacy

Universitet

Shahram Shiva hevder at "Rumi er i stand til å verbalisere den svært personlige og ofte forvirrende verden av personlig vekst og utvikling på en veldig klar og direkte måte. Han fornærmer ikke noen, og han inkluderer alle .... I dag kan Rumis dikt bli hørt i kirker, synagoger, Zen -klostre, så vel som i kunst/forestilling/musikk i New York sentrum. "

For mange moderne vesterlendinger er hans lære en av de beste introduksjonene til sufismens filosofi og praksis . I vest har Shahram Shiva undervist, fremført og delt oversettelsene av poesien til Rumi i nesten tjue år og har vært med på å spre Rumis arv i de engelsktalende delene av verden.

Ifølge professor Majid M. Naini, "Rumis liv og transformasjon gir sant vitnesbyrd og bevis på at mennesker i alle religioner og bakgrunner kan leve sammen i fred og harmoni. Rumis visjoner, ord og liv lærer oss hvordan vi kan nå indre fred og lykke så vi kan endelig stoppe den kontinuerlige strømmen av fiendtlighet og hat og oppnå ekte global fred og harmoni. ”

Rumis arbeid er oversatt til mange av verdens språk, inkludert russisk, tysk, urdu, tyrkisk, arabisk, bengali, fransk, italiensk og spansk, og presenteres i et økende antall formater, inkludert konserter, workshops, opplesninger, danseforestillinger og andre kunstneriske kreasjoner. De engelske tolkningene av Rumis poesi av Coleman Barks har solgt mer enn en halv million eksemplarer over hele verden, og Rumi er en av de mest leste dikterne i USA. Shahram Shiva -boken "Rending the Veil: Literal and Poetic Translations of Rumi" (1995, HOHM Press) er mottakeren av Benjamin Franklin -prisen.

Innspillinger av Rumi -dikt har kommet til USAs Billboard's Top 20 -liste. Et utvalg av amerikansk forfatter Deepak Chopras redigering av oversettelsene av Fereydoun Kia av Rumis kjærlighetsdikt er blitt fremført av Hollywood -personligheter som Madonna , Goldie Hawn , Philip Glass og Demi Moore .

Rumi og hans mausoleum på baksiden av de 5000 tyrkiske lira -sedlene fra 1981–1994

Rumi og hans mausoleum ble avbildet på baksiden av de 5000 tyrkiske lira -sedlene fra 1981–1994.

Det er et kjent landemerke i Nord -India , kjent som Rumi Gate , som ligger i Lucknow (hovedstaden i Uttar Pradesh ) oppkalt etter Rumi. Den indiske filmskaperen Muzaffar Ali fra Lucknow laget en dokumentar med tittelen Rumi in the Land of Khusrau (2001), som presenterer konserter basert på verkene til Rumi og Amir Khusrau og fremhever paralleller mellom poetenes liv.

Iransk verden

پارسی گو گرچه تازی خوشتر است - عشق را خود صد زبان دیگر است

Si det på persisk, selv om det på arabisk høres bedre ut - kjærlighet har imidlertid sine egne mange andre dialekter

Disse kulturelle, historiske og språklige båndene mellom Rumi og Iran har gjort Rumi til en ikonisk iransk poet, og noen av de viktigste rumi -lærde, inkludert Foruzanfar, Naini, Sabzewari, etc., har kommet fra det moderne Iran. Rumis poesi vises på veggene i mange byer over hele Iran , sunget i persisk musikk og leses i skolebøker.

Rumis poesi danner grunnlaget for mye klassisk iransk og afghansk musikk. Moderne klassiske tolkninger av poesien hans er laget av Muhammad Reza Shajarian , Shahram Nazeri , Davood Azad (de tre fra Iran) og Ustad Mohammad Hashem Cheshti (Afghanistan).

Mewlewī Sufi Order; Rumi og Tyrkia

Mewlewī Sufi -ordenen ble grunnlagt i 1273 av Rumis tilhengere etter hans død. Hans første etterfølger i rektoratet av ordren var " Husam Chalabi " selv, etter hvis død i 1284 Rumis yngre og eneste gjenlevende sønn, Sultan Walad (død 1312), populært kjent som forfatter av den mystiske Maṭnawī Rabābnāma , eller Book of the Rabab ble installert som stormester i ordren. Ledelsen av ordren har blitt holdt i Rumis familie i Konya uavbrutt siden den gang. Mewlewī -sufiene, også kjent som Whirling Dervishes, tror på å utføre dhikr i form av Sama . I løpet av Rumis tid (som bekreftet i Manāqib ul-Ārefīn av Aflākī) samlet hans tilhengere seg for musikalsk og "snu" praksis.

Ifølge tradisjonen Rumi var selv en bemerkelsesverdig musiker som spilte robāb , selv om hans favoritt instrument var ney eller reed fløyte. Musikken som følger med samāʿ består av innstillinger av dikt fra Maṭnawī og Dīwān-e Kabīr , eller av Sultan Walads dikt. Mawlawīyah var en veletablert sufi-orden i det osmanske riket , og mange av ordenens medlemmer tjenestegjorde i forskjellige offisielle stillinger i kalifatet. Senteret for Mevlevi var i Konya. Det er også et Mewlewī -kloster ( درگاه , dargāh ) i Istanbul nær Galata -tårnet der samāʿen fremføres og er tilgjengelig for publikum. Mewlewī -ordren sender en invitasjon til mennesker med alle bakgrunner:

Kom, kom, hvem du enn er,
Vandrer, avgudsdyrker, ilddyrker,
Kom selv om du har brutt løftene dine tusen ganger,
Kom og kom igjen.
Vår er ikke en campingvogn av fortvilelse.

Rumis grav i Konya , Tyrkia.

Under osmannisk tid produserte Mevlevi en rekke bemerkelsesverdige diktere og musikere, inkludert Sheikh Ghalib, Ismail Rusuhi Dede fra Ankara, Esrar Dede, Halet Efendi og Gavsi Dede, som alle er begravet på Galata Mewlewī Khāna (tyrkisk: Mevlevi-Hane ) I Istanbul. Musikk, spesielt ney, spiller en viktig rolle i Mevlevi.

Med grunnlaget for den moderne, sekulære republikken Tyrkia , Mustafa Kemal Atatürk fjernet religion fra sfæren av offentlig politikk og begrenset det utelukkende til at personlig moral, oppførsel og tro. 13. desember 1925 ble det vedtatt en lov som lukker alle tekke (dervish lodges) og zāwiyas (chief dervish lodges), og sentralene for ærverd som besøk ( ziyārat ) ble gjort til. Istanbul alene hadde mer enn 250 tekke s samt små sentre for samlinger av forskjellige broderskap; denne loven oppløste Sufi -ordrene, forbød bruk av mystiske navn, titler og kostymer knyttet til titlene deres, beslaglagt ordenenes eiendeler og forbød seremonier og møter. Loven ga også straffer for de som prøvde å gjenopprette påleggene. To år senere, i 1927, fikk mausoleet i Mevlâna i Konya åpne igjen som et museum.

På 1950 -tallet begynte den tyrkiske regjeringen å la Whirling Dervishes opptre en gang i året i Konya. Mewlānā -festivalen arrangeres over to uker i desember; kulminasjonen er 17. desember, Urs of Mewlānā (årsdagen for Rumis død), kalt Šabe Arūs (شب عروس) (persisk som betyr "bryllupsdag"), natten for Rumis forening med Gud. I 1974 fikk Whirling Dervishes lov til å reise til Vesten for første gang. I 2005 utropte UNESCO "The Mevlevi Sama Ceremony" i Tyrkia som et av mesterverkene i den muntlige og immaterielle arven fra menneskeheten .

Religiøs betegnelse

Som Edward G. Browne bemerket, var de tre mest fremtredende mystiske persiske dikterne Rumi, Sanai og Attar alle sunnimuslimer og deres poesi bugner av ros til de to første kalifene Abu Bakr og Umar ibn al-Khattāb . I følge Annemarie Schimmel ble tendensen blant sjiaforfattere til å anakronistisk inkludere ledende mystiske poeter som Rumi og Attar blant sine egne rekker, sterkere etter introduksjonen av Twelver Shia som statsreligion i Safavid -riket i 1501.

Åtte hundreårsjubileum

I Afghanistan er Rumi kjent som Mawlānā , i Tyrkia som Mevlâna , og i Iran som Molavī .

Etter forslag fra de permanente delegasjonene i Afghanistan, Iran og Tyrkia, og godkjent av hovedstyret og generalkonferansen i samsvar med sitt oppdrag å "konstruere i fredens forsvar", ble UNESCO assosiert med feiringen , i 2007, for åtte hundreårsjubileet for Rumis fødsel. Markeringen på UNESCO selv fant sted 6. september 2007; UNESCO utstedte en medalje i Rumis navn i håp om at det skulle vise seg å være en oppmuntring for de som driver forskning og formidling av Rumis ideer og idealer, noe som igjen vil øke spredningen av UNESCOs idealer.

Det afghanske kultur- og ungdomsdepartementet opprettet en nasjonal komité som organiserte et internasjonalt seminar for å feire fødselen og livet til den store etiske filosofen og den verdenskjente poeten. Denne storslåtte samlingen av intellektuelle, diplomater og tilhengere av Mewlana ble holdt i Kabul og i Balkh , Mewlanas fødested.

September 2007 ble iranske skoleklokker ringt over hele landet til ære for Mewlana. Også det året holdt Iran en Rumi -uke fra 26. oktober til 2. november. Det ble holdt en internasjonal seremoni og konferanse i Teheran ; arrangementet ble åpnet av den iranske presidenten og formannen for det iranske parlamentet . Forskere fra tjueen land deltok på arrangementene, og 450 artikler ble presentert på konferansen. Den iranske musikeren Shahram Nazeri ble tildelt Légion d'honneur og Irans House of Music Award i 2007 for sine berømte verk om Rumi -mesterverk. 2007 ble erklært som "Internasjonalt Rumi -år" av UNESCO.

30. september 2007 feiret Tyrkia Rumis åttehundreårsdag med en gigantisk virvelende Dervish- ritualopptreden av samāʿen , som ble sendt på fjernsyn ved å bruke førtiåtte kameraer og sendt direkte i åtte land. Ertugrul Gunay , fra Kultur- og reiselivsdepartementet , uttalte: "Tre hundre dervisher er planlagt å delta i dette ritualet, noe som gjør det til den største semaforestillingen i historien."

Mawlana Rumi Anmeldelse

Den Maulana Rumi omtale ( ISSN  2042-3357 ) er utgitt årlig av Senter for persiske og iranske studier ved University of Exeter i samarbeid med Rumi Institute i Nicosia, Kypros , og Archetype bøker i Cambridge . Det første bindet ble utgitt i 2010, og det har kommet ut årlig siden den gang. I følge hovedredaktøren for tidsskriftet, Leonard Lewisohn: "Selv om en rekke store islamske diktere lett kan konkurrere med slike som Dante , Shakespeare og Milton i betydning og produksjon, nyter de fortsatt bare en marginal litterær berømmelse i Vesten fordi verkene til arabisk og persisk tenkere, forfattere og diktere anses som ubetydelig, useriøse, prangende underholding ved siden av store fortellingen av Western Canon . det er målet for Maulana Rumi Review å avhjelpe dette uforsiktig uoppmerksom tilnærming til verdenslitteraturen , som er noe langt mer alvorlig enn en mindre faux pas begått av den vestlige litterære fantasien. "

Se også

Generell

Dikt av Rumi

Om persisk kultur

Rumi -lærde og forfattere

Engelske oversettere av Rumi -poesi

Tolker av Rumi

Referanser

Videre lesning

Engelske oversettelser

Livet og jobben

  • RUMI, JALĀL-AL-DIN . Encyclopædia Iranica , nettutgave, 2014.
  • Dr Khalifa Abdul Hakim, "The metaphysics of Rumi: A critical and historic sketch", Lahore: Institute of Islamic Culture, 1959. ISBN  978-81-7435-475-4
  • Afzal Iqbal, The Life and thought of Mohammad Jalal-ud-Din Rumi , Lahore: Bazm-i-Iqbal, 1959 (siste utgave, The life and work of Jalal-ud-Din Rumi , Kuala Lumpur: The Other Press, 2014) . Godkjent av den berømte Rumi -lærde, AJ Arberry , som skrev forordet.
  • Abdol Reza Arasteh, Rumi the Persian: Rebirth in Creativity and Love , Lahore: Sh. Muhammad Ashraf, 1963 (siste utgave, Rumi the Persian, the Sufi , New York: Routledge , 2013). Forfatteren var en amerikansk utdannet iransk psykiater påvirket av Erich Fromm og CG Jung .
  • Annemarie Schimmel , The Triumphal Sun: A Study of the Works of Jalaloddin Rumi , Albany: SUNY Press, 1993.
  • Fatemeh Keshavarz, "Reading Mystical Lyric: The Case of Jalal al-Din Rumi", University of South Carolina Press, 1998. ISBN  978-1-57003-180-9 .
  • Mawlana Rumi Anmeldelse mawlanarumireview.com. En årlig gjennomgang viet Rumi. Arketype, 2010. ISBN  978-1-901383-38-6 .
  • Seyyed Hossein Nasr , Islamic Art and Spirituality , Albany: SUNY Press, 1987, kapittel 7 og 8.
  • Majid M. Naini, The Mysteries of the Universe and Rumi's Discoveries on the Majestic Path of Love, Universal Vision & Research, 2002, ISBN  978-0-9714600-0-3
  • Franklin Lewis, Rumi: Fortid og nåtid, øst og vest , Oneworld Publications, 2000. ISBN  978-1-85168-214-0
  • Leslie Wines, Rumi: A Spiritual Biography , New York: Crossroads, 2001 ISBN  978-0-8245-2352-7 .
  • Rumis tanker , redigert av Seyed G Safavi, London: London Academy of Iranian Studies, 2003.
  • William Chittick , The Sufi Doctrine of Rumi: Illustrated Edition , Bloomington: World Wisdom, 2005.
  • Şefik Can, Fundamentals of Rumi's Thought: A Mevlevi Sufi Perspective , Sommerset (NJ): The Light Inc., 2004 ISBN  978-1-932099-79-9 .
  • Rumis Tasawwuf og Vedanta av RM Chopra i Indo Iranica Vol. 60
  • Athanasios Sideris, "Mevlana Celaleddin Rumi", en oppføring om Rumis forbindelser til det greske elementet i Lilleasia, i Encyclopedia of the Hellenic World - Lilleasia , 2003.
  • Waley, Muhammad Isa (2017). De stroferiske diktene (Tarjī'āt) fra Rumi . Kritisk utgave, oversettelse og kommentar, med flere kapitler om aspekter av hans Divan. (School of Oriental and African Studies, London.)

Persisk litteratur

  • EG Browne , History of Persia , fire bind, første gang utgitt 1902–1924.
  • Jan Rypka, History of Iranian Literature , Reidel Publishing Company; 1968 OCLC  460598 . ISBN  978-90-277-0143-5
  • "RUMI: His Teachings And Philosophy" av RM Chopra, Iran Society, Kolkata (2007).

Eksterne linker