Sallekhana - Sallekhana
En del av en serie på |
Jainisme |
---|
Religionsportal |
Sallekhana ( IAST : sallekhanā ), også kjent som samlehna , santhara , samadhi-marana eller sanyasana-marana , er et supplerende løfte til den etiske oppførselen til jainismen . Det er den religiøse praksisen med frivillig faste i hjel ved gradvis å redusere inntaket av mat og væsker. Det blir sett på i jainisme som tynning av menneskelige lidenskaper og kroppen, og et annet middel for å ødelegge gjenfødselspåvirkende karma ved å trekke tilbake alle fysiske og mentale aktiviteter. Det blir ikke ansett som et selvmord av Jain-lærde fordi det ikke er en lidenskapshandling, og det distribuerer heller ikke gift eller våpen. Etter sallekhana- løftet kan den rituelle forberedelsen og øvelsen strekke seg til år.
Sallekhana er et løfte tilgjengelig for både Jain asketer og husholdere . Historisk bevis som nishidhi- graveringer antyder at sallekhana ble observert av både menn og kvinner, inkludert dronninger, i Jain-historien. I moderne tid har imidlertid døden gjennom sallekhana vært en relativt uvanlig hendelse.
Det er debatt om praksis fra rett til liv og religionsfrihet . I 2015 forbød Rajasthan High Court praksis, og vurderte det som selvmord . I 2016 opprettholdt Høyesterett i India avgjørelsen fra Rajasthan High Court og opphevet forbudet mot sallekhana .
Løfte
Det er fem store løfter foreskrevet til tilhengere av jainismen; Ahimsa (ikke-vold), Satya (lyver ikke), Asteya (ikke stjeler), Brahmacharya (kyskhet) og Aparigraha ( ikke-besittelse ). Ytterligere syv supplerende løfter er også foreskrevet, som inkluderer tre Gunavratas ( meritløfter ) og fire Shiksha vratas (disiplinærløfter). De tre Gunavratas er: Digvrata (begrensede bevegelser, begrenser ens aktivitetsområde), Bhogopabhogaparimana (begrenser bruken av forbruksvarer og ikke-forbrukbare ting), og Anartha-dandaviramana (avstår fra formålsløse synder). De Shikshavratas omfatter: Samayika (løfte grunde og konsentrat for begrensede perioder), Desavrata (begrenser bevegelse og plass for aktivitet for begrensede perioder), Prosadhopavāsa (faste i begrensede perioder), og Atithi-samvibhag (offer mat til den asket).
Sallekhana behandles som et supplement til disse tolv løftene. Noen Jain-lærere som Kundakunda , Devasena , Padmanandin og Vasunandin har imidlertid tatt det med under Shikshavratas .
Sallekhana ( sanskrit : Sallikhita ) betyr å 'tynne ut', 'skure ut' eller 'slanke' lidenskapene og kroppen gjennom gradvis å avstå fra mat og drikke. Sallekhana er delt inn i to komponenter: Kashaya Sallekhana ( slending av lidenskaper) eller Abhayantra Sallekhana (intern slanking) og Kaya Sallekhana ( slender kroppen) eller Bahya Sallekhana (ekstern slender). Det blir beskrevet som "å møte døden frivillig gjennom faste". Ifølge Jain tekster , Sallekhana fører til Ahimsa (ikke-vold eller ikke-skader), som en person å observere Sallekhana subjugates liden, som er årsaken til Himsa (skade eller vold).
Forhold
Mens Sallekhana er foreskrevet for både husholdere og asketikere , beskriver Jain-tekster forhold når det er passende. Det skal ikke observeres av en husmann uten veiledning av en Jain-asket.
Sallekhana er alltid frivillig, utføres etter offentlig erklæring, og hjelper aldri med kjemikalier eller verktøy. Faste fører til at kroppen blir tynnere ved å trekke mat og vann etter eget valg. Ettersom døden er nært forestående, stopper individet all mat og vann, med full kunnskap fra kolleger og åndelig rådgiver. I noen tilfeller foretar Jains med terminal sykdom sallekhana , og i disse tilfellene ber de om tillatelse fra sin åndelige rådgiver. For en vellykket sallekhana må døden være med "rene midler", frivillig, planlagt, utført med ro, fred og glede der personen aksepterer å skure ut kroppen og fokuserer sinnet på åndelige forhold.
Sallekhana skiller seg fra andre former for rituelle dødsfall anerkjent i jainismen som passende. De andre situasjonene anser rituell død for å være bedre for en trollmann enn å bryte hans eller hennes fem store løfter ( Mahavrata ). For eksempel er sølibat et av de fem løftene, og rituell død anses å være bedre enn å bli voldtatt eller forført, eller hvis det mendicant samfunnet ville bli ærekrenket. En rituell død under disse omstendighetene ved inntak av gift antas å være bedre og muliggjør en lykkebringende gjenfødelse.
Fremgangsmåte
Varigheten av øvelsen kan variere fra noen dager til år. Den sjette delen av Ratnakaranda śrāvakācāra beskriver Sallekhana og dens prosedyre som følger—
Å gi opp fast mat i grader, bør man ta til melk og myse, og deretter gi dem opp, til varmt eller krydret vann. [Deretter] også gi opp varmt vann og observere faste med full vilje, bør han gi opp kroppen sin, og på alle mulige måter prøve å huske på pancha-namaskara-mantraet .
- Ratnakaranda śrāvakācāra (127–128)
Jain-tekster nevner fem overtredelser ( Atichara ) av løftet: ønsket om å bli gjenfødt som et menneske, ønsket om å bli gjenfødt som en guddommelighet, ønsket om å fortsette å leve, ønsket om å dø raskt og ønsket om å leve et sanselig liv i det neste livet. Andre overtredelser inkluderer: erindring om kjærlighet til venner, erindring om gledene som gledes, og lengsel etter glede av gleder i fremtiden.
Den gamle Svetambara Jain-teksten Acharanga Sutra , datert til ca 3. eller 2. århundre f.Kr., beskriver tre former for Sallekhana : Bhaktapratyakhyana , Ingita-marana og Padapopagamana . I Bhaktapratyakhyana velger personen som ønsker å følge løftet et isolert sted hvor han ligger på en seng laget av halm, ikke beveger lemmer og unngår mat og drikke før han dør. I Ingita-marana sover personen på bar bakke. Han kan sitte, stå, gå eller bevege seg, men unngår mat til han dør. I Padapopagamana står en person "som et tre" uten mat og drikke til han dør.
En annen variant av Sallekhana er Itvara som består i å frivillig begrense seg selv i et begrenset rom og deretter faste til døden.
Historie
Tekstlig
Den Acharanga Sutra ( c. 5. århundre f.Kr. -. C første århundre f.Kr. ) beskriver tre former for praksis. Tidlig Svetambara- tekst Shravakaprajnapti bemerker at praksisen ikke er begrenset til asketer. Den Bhagavati Sutra (2,1) beskriver også Sallekhana i stor detalj, da det ble observert av skanda Kātyāyana, asket av Mahavira . Teksten Ratnakaranda śrāvakācāra fra det 4. århundre , og Svetambara-teksten Nava-pada-prakarana, gir også detaljerte beskrivelser. Den Nava-pada-prakarana nevner sytten metoder for "frivillig valgt død", hvorav det godkjenner bare tre som i samsvar med læren til jainismen. Praksisen er også nevnt i det 2. århundre CE Sangam-epoken dikt Sirupanchamoolam .
Den Panchashaka gjør bare en overfladisk omtale av praksis, og det er ikke beskrevet i Dharmabindu - begge tekster av Haribhadra ( c. 5. århundre ). I det 9. århundre teksten " Ādi purā Jina " av Jinasena er de tre formene beskrevet. Yashastilaka av Somadeva (10. århundre) beskriver også praksisen. Andre forfattere som Vaddaradhane (10. århundre) og Lalitaghate beskriver også Padapopagamana , en av dens former. Hemchandra ( ca. 1100-tallet ) beskriver det i en kort passasje til tross for sin detaljerte dekning av husholdningernes observasjoner ( Shravakachara ).
Ifølge Tattvartha Sutra , "adopterer en husmann Sallekhana villig eller frivillig når døden er veldig nær." I henhold til Jain-teksten, Puruşārthasiddhyupāya fra middelalderen, skulle både asketer og husholder "domstol frivillig dø på livets slutt", og tenke at bare sallekhana er en from død. Den Silappadikaram (Epic av ankelen) ved den Jain fyrste-viste-munk, Ilango Adigal, nevner Sallekhana ved Jain nun, Kaundi Adigal.
Arkeologisk
I Sør-India , spesielt Karnataka , blir det reist en minnestein eller et fotavtrykk for å feire døden til den som observerte Sallekhana . Dette er kjent som Nishidhi , Nishidige eller Nishadiga . Begrepet er avledet fra sanskritroten Sid eller Sad som betyr "å oppnå" eller "kaste bort".
Disse nishidene beskriver detaljene, datoene, løftets varighet og andre innstramminger utført av personen som overholdt løftet. De tidligste Nishidhis (6. til 8. århundre) har for det meste en innskrift på fjellet uten symboler. Denne stilen fortsatte til det 10. århundre da fotavtrykk ble lagt til ved siden av inskripsjonen. Etter det 11. århundre er Nishidhis innskrevet på plater eller søyler med paneler og symboler. Disse platene eller søylene ble ofte reist i mandapa s ( søylpaviljonger ), nær basadi (templer), eller noen ganger som en innskrift på dørkarmen eller pilarene i tempelet.
I Shravanabelgola i Karnataka finnes nittitre nishidhier som strekker seg fra rundt det 6. århundre til det 19. århundre. Femtifire av dem tilhører perioden circa 6. til 8. århundre. Det antas at et stort antall nishidhier ved Shravanabelgola følger den tidligere tradisjonen. Flere innskrifter etter 600 e.Kr. registrerer at Chandragupta Maurya ( ca. 300 f.Kr. ) og læreren hans Bhadrabahu overholdt løftet på Chandragiri-høyden i Sharavnabelagola. Historikere som RK Mookerji anser regnskapet som uprøvd, men sannsynlig.
En udaterert inskripsjon i gammelt Kannada-skript er funnet på Nishidhi fra Doddahundi nær Tirumakudalu Narasipura i Karnataka. Historikere som JF Fleet , IK Sarma og EP Rice har datert den til 840 eller 869 CE etter sin tekstlige kontekst. Minnessteinen har en unik skildring i frisen av den rituelle døden ( Sallekhana ) av kong Ereganga Nitimarga I ( r . 853–869 ) fra det vestlige Ganga-dynastiet . Den ble oppdratt av kongesønnen Satyavakya. I Shravanabelgola har Kuge Brahmadeva-søylen en Nishidhi til minne om Marasimha, en annen vestlig Ganga-konge. En inskripsjon på søylen foran Gandhavarna Basadi minnes Indraraja, barnebarnet til Rashtrakuta- kong Krishna III, som døde i 982 etter å ha fulgt løftet.
Inskripsjonene i Sør-India antyder at sallekhana opprinnelig var en asketisk praksis som senere utvidet seg til Jain-husmenn. Dens betydning som en ideell død i husmennes åndelige liv opphørte omtrent på 1100-tallet. Praksisen ble gjenopplivet i 1955 av Digambara-munken Acharya Santisagara.
Moderne
Sallekhana er en respektert praksis i Jain-samfunnet . Det har ikke vært et "praktisk eller generelt mål" blant Svetambara Jains på mange år. Den ble gjenopplivet blant Digambara-munker . I 1955 avla Acharya Shantisagar , en Digambara-munk, løftet på grunn av hans manglende evne til å gå uten hjelp og hans svake syn. I 1999 avla Acharya Vidyanand , en annen Digambara-munk, et tolv år langt løfte.
Mellom 1800 og 1992 er minst 37 forekomster av Sallekhana registrert i Jain-litteraturen. Det var 260 og 90 registrerte Sallekhana-dødsfall blant henholdsvis Svetambara og Digambara Jains mellom 1993 og 2003. Ifølge Jitendra Shah, direktør for LD Institute of Indology i Ahmedabad , praktiserer et gjennomsnitt på rundt 240 Jains Sallekhana hvert år i India. De fleste av dem blir ikke registrert eller lagt merke til. Statistisk sett utføres Sallekhana både av menn og kvinner i alle økonomiske klasser og blant de pedagogisk fremtredende Jains. Det observeres oftere av kvinner enn menn.
Legalitet og sammenligning med selvmord
Jain-tekster skiller et klart skille mellom Sallekhana og selvmord. Dens dualistiske teologi skiller mellom sjel og materie. Sjelen blir gjenfødt i Jain-troen basert på akkumulert karma, hvordan man dør bidrar til karmaakkumuleringen, og en from død reduserer de negative karmiske tilknytningene. Forberedelsene til sallekhana må begynne tidlig, mye før dødsfallet nærmer seg, og når døden er nært forestående, blir løftet om Sallekhana observert ved å gradvis slanke kroppen og lidenskapene.
Sammenligningen av Sallekhana med selvmord er diskutert siden Jainismens tid. Det tidlige buddhistiske tamilske eposet Kundalakesi sammenlignet det med selvmord. Det er tilbakevist i den moderne Tamil Jain-litteraturen som i Neelakesi .
Professor SA Jain siterer forskjeller mellom motivasjonene bak selvmord og de bak Sallekhana for å skille dem:
Det hevdes at det er selvmord, siden det er frivillig fratredelse av liv osv. Nei, det er ikke selvmord, da det ikke er lidenskap. Uten tilknytning osv. Er det ingen lidenskap i denne virksomheten. En person som dreper seg selv ved hjelp av gift, våpen osv., Sviktet av tilknytning, aversjon eller forelskelse, begår selvmord. Men den som praktiserer hellig død, er fri fra begjær, sinne og villfarelse. Derfor er det ikke selvmord.
Champat Rai Jain , en jainistisk lærd, skrev i 1934:
Sjel er en enkel substans og som sådan udødelig. Døden er for forbindelser hvis oppløsning kalles oppløsning og død når den refererer til en levende organisme, det vil si en forbindelse av ånd og materie. Ved å dø på riktig måte utvikles vilje, og det er en stor ressurs for sjelens fremtidige liv, som, som en enkel substans, vil overleve kroppens oppløsning og død. Den sanne ideen til Sallekhana er bare dette at når døden endelig dukker opp, skal man vite hvordan man skal dø, det vil si at man skal dø som et menneske, ikke som et dyr, som buldrer og peser og gjør forfengelig innsats for å unngå det uunngåelige.
Indiske aktivister i moderne tid har stilt spørsmålstegn ved denne begrunnelsen og kalt det frivillige valget av død som et ondskap som ligner sati , og har forsøkt å lovfeste og rettslig handle mot denne religiøse skikken. Artikkel 21 i Indias grunnlov , 1950, garanterer retten til liv til alle personer innen India og dets stater. I Gian Kaur vs The State Of Punjab bestemte statens høyesterett at "..." rett til liv "er en naturlig rett som er nedfelt i artikkel 21, men selvmord er en unaturlig avslutning eller utryddelse av livet og derfor uforenlig og inkonsekvent med begrepet rett til liv ".
Nikhil Soni vs Union of India (2006), en sak anlagt i Rajasthan High Court , med henvisning til Aruna Ramchandra Shanbaug vs Union Of India- saken relatert til dødshjelp , og Gian Kaur- saken, hevdet: "Ingen har rett til å ta sin eget liv bevisst, ettersom retten til liv ikke inkluderer retten til å avslutte livet frivillig. " Så andrageren siterte Sallekhana som et selvmord og dermed straffbart i henhold til seksjon 309 (forsøk på å begå selvmord). Saken utvidet seg også til de som hjalp til med å lette dødsfallet til enkeltpersoner som observerte Sallekhana, og fant at de var skyldige i henhold til seksjon 306 (forebygging av selvmord) med å hjelpe og støtte en selvmordshandling. Det ble også hevdet at Sallekhana "tjener som et middel til å tvinge enker og eldre slektninger til å ta sitt eget liv". Et forsøk på å begå selvmord var en forbrytelse i henhold til seksjon 309 i den indiske straffeloven .
Som svar hevdet Jain-samfunnet at å forby praksis er et brudd på deres religionsfrihet , en grunnleggende rettighet garantert av artikkel 15 og artikkel 25 i Indias grunnlov. Boken Sallekhana er ikke selvmord av tidligere rettferdighet TK Tukol ble mye sitert i retten som mente at " Sallekhana som foreslått i Jaina-skriftene ikke er selvmord."
Den Rajasthan høyesterett uttalte at "[Grunnloven] tillater ikke heller inkludere i henhold til artikkel 21 rett til å ta sitt eget liv, og kan heller ikke omfatte retten til å ta livet som en viktig religiøs praksis i henhold til artikkel 25 i grunnloven". Den la videre til at det ikke er fastslått at Sallekhana er en vesentlig praksis for jainisme og derfor ikke dekkes av artikkel 25 nr. 1. Så høyesterett forbød praksis i august 2015, noe som gjør det straffbart i henhold til seksjoner 306 (forebygging av selvmord) og 309 (forsøk på å begå selvmord). Medlemmer av Jain-samfunnet holdt landsomfattende protestmarsjer mot forbudet mot Sallekhana .
Advokat Suhrith Parthasarathy kritiserte dommen fra High Court og skrev: " Sallekhana er ikke en øvelse i å prøve å oppnå en unaturlig død, men er snarere en praksis som er iboende for en persons etiske valg å leve med verdighet til døden." Han påpekte også at Høyesterett i Gian Kaur- saken eksplisitt anerkjenner retten til å leve med menneskelig verdighet innenfor retten til liv. Han siterte videre at Høyesterett skrev i den nevnte saken, "[Retten til liv] kan omfatte retten til en døende mann til å dø med verdighet når livet hans avtar. Men retten til å dø med verdighet til slutt av livet skal ikke forveksles eller sidestilles med retten til å dø en unaturlig død som begrenser livets naturlige spenn. "
31. august 2015 innrømmet høyesterett begjæringen fra Akhil Bharat Varshiya Digambar Jain Parishad og ga permisjon. Det ble avgjort av High Court og opphevet forbudet mot praksis.
I april 2017 avkriminaliserte det indiske parlamentet selvmord ved å vedta Mental Healthcare Act, 2017.
I hinduisme og buddhisme
Det er lignende praksis i andre religioner som Prayopavesa i hinduismen , og Sokushinbutsu i buddhismen .
De gamle og middelalderske forskerne fra indiske religioner diskuterte selvmord, og en persons rett til frivillig å velge døden. Selvmord er godkjent av buddhistiske, hinduistiske og Jaina-tekster. Den Satapatha Brahmana av hinduismen, for eksempel i avsnitt 10.2.6 drøfter natur av syklisk liv og gjenfødelse, og konkluderer med at "derfor bør man ikke reise før ens naturlige levetid", sier David Brick, en Indologist ved Yale University. Imidlertid, for de som har frasagt seg verden ( sannyasi , sadhu, yati, bhikshu), diskuterer de indiske tekstene når rituelt valg av død er hensiktsmessig og hvilke midler for å frivillig avslutte livet sitt er passende. De sannyasa Upanishadene , for eksempel diskutere mange metoder for religiøs død, for eksempel bremse så å stoppe inntak av mat og drikke til døden (ligner sallekhana ), gå inn i en elv og drukning, inn ild, bane av heltene, og den store Reise.
Forskere er uenige i om "frivillig religiøs død" diskutert i indiske religioner er den samme som andre former for selvmord.
Se også
Merknader
Referanser
Sitater
Kilder
- Battin, Margaret Pabst (11. september 2015), The Ethics of Suicide: Historical Sources , ISBN 978-0-19-938582-9
- Braun, Whitny (1. desember 2008), "Sallekhana: Ethicality and legality of religious selficide by hunger in the Jain religious community", Medicine and Law , 27 (4): 913–24, ISSN 0723-1393 , PMID 19202863
- Chapple, Christopher (1993), Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions , ISBN 0-7914-9877-8
- Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (Second ed.), London og New York : Routledge , ISBN 0-415-26605-X
- Flügel, Peter, red. (2006), Studies in Jaina History and Culture , Routledge , ISBN 978-0-203-00853-9
- Hayes, Patrick J. , red. (2016), Miracles: An Encyclopedia of People, Places, and Supernatural Events from Antiquity to the Present , ABC-CLIO , ISBN 978-1-61069-599-2
-
Jain, Champat Rai (1917), The Ratna Karanda Sravakachara , The Central Jaina Publishing House,
Denne artikkelen inneholder tekst fra denne kilden, som er offentlig .
-
Jain, Champat Rai (1934), Jainism and World Problems: Essays and Addresses , Jaina Parishad,
Denne artikkelen inneholder tekst fra denne kilden, som er offentlig .
- Jain, Prof. SA (1992) [Første utgave 1960], Reality (engelsk oversettelse av Srimat Pujyapadacharyas Sarvarthasiddhi) (2. utgave), Jwalamalini Trust
- Jain, Vijay K. (2011), Acharya Umasvamis Tattvarthsutra (1. utg.), Uttarakhand : Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-2-1
- Jain, Vijay K. (2012), Acharya Amritchandra's Purushartha Siddhyupaya: Realization of the Pure Self, With Hindi and English Translation , Vikalp Printers, ISBN 978-81-903639-4-5
- Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1578-5
- Jaini, Padmanabh S. (2000), Collected Papers On Jaina Studies (First ed.), Delhi : Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-1691-9
- Kakar, Sudhir (2014), "A Jain Tradition of Liberating the Soul by Fasting Oneself" , Death and Dying , Penguin UK, ISBN 978-93-5118-797-4
- Mookerji, Radha Kumud (1988) [første utgitt i 1966], Chandragupta Maurya og hans tider (4. utg.), Motilal Banarsidass , ISBN 81-208-0433-3
- Olivelle, Patrick (1978), Ritual selficide and the rite of resistance [ Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien ], 22 , arkivert fra originalen 12. mai 2017
- Olivelle, Patrick (1992), The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Forgiving , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-536137-7
-
Olivelle, Patrick (2011), Ascetics and Brahmins: Studies in Ideologies and Institutions , Anthem Press, ISBN 978-0-85728-432-7 ,
Til tross for den generelle regelen som forbyr selvmord, bugner den buddhistiske litteraturen av tilfeller av religiøst selvmord
- Pechilis, Karen; Raj, Selva J. (2013), Sørasiatiske religioner: Tradisjon og i dag , Routledge, ISBN 978-0-415-44851-2
- Rice, EP (1982) [1921], A History of Kanarese Literature , New Delhi : Asian Educational Services , ISBN 81-206-0063-0
- Sarma, IK (1992), Temples of the Gangas of Karnataka , New Delhi : Archaeological Survey of India , ISBN 0-19-560686-8
- Settar, S (1989), Inviting Death , ISBN 90-04-08790-7
- Sharma, Arvind (1988), Sati: Historiske og fenomenologiske essays , Delhi: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81208-046-47
- Timms, Olinda (2016), Biomedisinsk etikk , Elsevier , ISBN 978-81-312-4416-6
- Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā is Not Suicide (1. utg.), Ahmedabad : LD Institute of Indology
- Wiley, Kristi L. (2009) [1949], The A to Z of Jainism , 38 , Scarecrow Press , ISBN 978-0-8108-6337-8
- Williams, Robert (1991), Jaina Yoga: A Survey of the Mediaeval Śrāvakācāras , Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-0775-4
Eksterne linker
- Sallekhana som en religiøs rettighet , Whitny Braun, Claremont Graduate University (2014)
- Sallekhana: fasting to death , Taboo Series, National Geographic Video
- Fasting to the Death: Er det et religiøst ritual eller selvmord? , National Public Radio (2015)