samaritaner -Samaritans
ࠔࠌࠓࠉࠌ שומרונים السامريون | |
---|---|
Total populasjon | |
~840 (2021) | |
Regioner med betydelig befolkning | |
Israel ( Holon ) | 460 (2021) |
Staten Palestina ( Kiryat Luza ) | 380 (2021) |
Språk | |
Religion | |
samaritanisme | |
Beslektede etniske grupper | |
Jøder , andre semittisk-talende folk ( levantinske arabere , palestinere , mandaere , etc.) |
Del av en serie om |
samaritanisme |
---|
Samaritanere ( / s ə ˈ m Ær ɪ t ən z / ; samaritan hebraisk : ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ , romanisert: Šā̊merīm , oversiktende foresatte / keepers [av The Torah ] ; hebraisk : שומרים , romanisert : Šōmrōnīm ; arabic : ا ים , Šōanisert: Šōanized : šhol . -Sāmiriyyūn ) er en etnoreligiøs gruppe som stammer fra de gamle israelittene . De er hjemmehørende i Levanten og følger samaritanismen , en abrahamsk og etnisk religion .
Samaritansk tradisjon hevder at gruppen stammer fra de nordlige israelittiske stammene som ikke ble deportert av det ny-assyriske riket etter ødeleggelsen av kongeriket Israel . De anser samaritanismen for å være den sanne religionen til de gamle israelittene og ser på jødedommen som en nært beslektet, men endret religion. Samaritanere anser også Mount Gerizim (nær både Nablus og bibelske Sikem ), og ikke Tempelhøyden i Jerusalem , for å være det helligste stedet på jorden. De tilskriver skismaet mellom samaritanisme og jødedom å ha blitt forårsaket av at Eli opprettet en alternativ helligdom ved Shiloh , i opposisjon til Mount Gerizim.
En gang et stort samfunn, krympet den samaritanske befolkningen betydelig i kjølvannet av den brutale undertrykkelsen av de samaritanske opprørene mot det bysantinske riket . Massekonvertering til kristendommen under bysantinene og senere til islam etter den muslimske erobringen av Levanten reduserte antallet ytterligere. På 1100-tallet estimerte den jødiske reisende Benjamin av Tudela at bare rundt 1900 samaritanere var igjen i regionene Palestina og Syria .
Fra 2021 sto samfunnet på rundt 840 individer, fordelt mellom Kiryat Luza på Mount Gerizim og Samaritan-forbindelsen i Holon . Det er også små bestander i Brasil og Sicilia og andre steder. Samaritanerne i Kiryat Luza snakker levantinsk arabisk , mens de i Holon hovedsakelig snakker israelsk hebraisk . For liturgiformål brukes samaritansk hebraisk og samaritansk arameisk , begge skrevet i samaritansk skrift . Lederen for det samaritanske samfunnet er den samaritanske ypperstepresten .
Samaritanere har en frittstående religiøs status i Israel , og det er sporadiske konverteringer fra jødedom til samaritanisme og omvendt, hovedsakelig på grunn av interreligiøse ekteskap . Mens Israels rabbinske myndigheter begynte å betrakte samaritanisme for å være en sekt innen jødedommen , krever Israels overrabbina at samaritanerne gjennomgår en formell konvertering til jødedommen for å bli offisielt anerkjent som halakhiske jøder . Rabbinsk litteratur avviste samaritanere med mindre de ga avkall på Gerizim-fjellet som det historiske israelittiske hellige stedet. Samaritaner som bare har israelsk statsborgerskap i Holon , blir trukket inn i Israel Defense Forces , mens de som har dobbelt israelsk og palestinsk statsborgerskap i Kiryat Luza er unntatt fra obligatorisk militærtjeneste.
Etymologi og terminologi
Inskripsjoner fra den samaritanske diasporaen i Delos , datert så tidlig som 150-50 fvt, og kanskje litt tidligere, gir den "eldste kjente selvbetegnelsen" for samaritanerne, noe som indikerer at de kalte seg selv "israelitter". Strengt tatt refererer nå samaritanene til seg selv generelt som «israelittiske samaritaner».
På sitt eget språk kaller samaritanene seg Shamerim (שַמֶרִים), som betyr «Vogter/Voktere/Vaktere», og på arabisk ( arabisk : السامريون , romanisert : al-Sāmiriyyūn ). Begrepet er knyttet til det bibelhebraiske begrepet Šomerim , og begge begrepene gjenspeiler en semittisk rot שמר, som betyr "å se, vokte". Historisk sett var samaritanerne konsentrert i Samaria . På moderne hebraisk kalles samaritanerne Shomronim {שומרונים}, som også betyr "innbyggere i Samaria", bokstavelig talt, "samaritaner".
At betydningen av navnet deres betyr Voktere/Vektere/Vaktere [av loven/ Torah ] , i stedet for å være et toponym som refererer til innbyggerne i regionen Samaria, ble bemerket av en rekke kristne kirkefedre, inkludert Epiphanius av Salamis i Panarion , Hieronymus og Eusebius i Chronicon og Origenes i Kommentaren til Johannesevangeliet.
Josefus bruker flere begreper for samaritanerne, som han ser ut til å bruke om hverandre. Blant dem er referanse til Khuthaioi , en betegnelse brukt for å betegne folk i media og persisk antatt sendt til Samaria for å erstatte den israelittiske befolkningen i eksil. Disse Khouthaioi var faktisk hellenistiske fønikere/sidonere. Samareis (Σαμαρεῖς) kan referere til innbyggere i regionen Samaria, eller i byen med det navnet, selv om noen tekster bruker det for å referere spesifikt til samaritanere.
Opprinnelse
Israels stammer |
---|
Likhetene mellom samaritanere og jøder var slik at rabbinerne i Mishnah fant det umulig å trekke et klart skille mellom de to gruppene. Forsøk på dato når skismaet blant israelitter fant sted, som førte til splittelsen mellom samaritanere og jøder, varierer sterkt, fra Ezras tid og ned til ødeleggelsen av Jerusalem (70 e.Kr.) og Bar Kokhba-opprøret (132-136 e.Kr.). Fremveksten av en særegen samaritansk identitet, resultatet av en gjensidig fremmedgjøring mellom dem og jøder, var noe som utviklet seg over flere århundrer. Generelt antas et avgjørende brudd å ha funnet sted i Hasmonean-perioden .
Forfedres bekrefter samaritaner at de stammer fra stammene Efraim og Manasse i det gamle Samaria . Samaritansk tradisjon knytter splittelsen mellom dem og de jødisk -ledede sørlige israelittene til tiden til den bibelske presten Eli , beskrevet som en "falsk" yppersteprest som tilranet seg presteembetet fra okkupanten, Uzzi, og etablerte en rivaliserende helligdom i Shiloh , og forhindret derved sørlige pilegrimer fra Juda og Benjamins territorium fra å besøke helligdommen i Gerizim. Eli regnes også for å ha laget et duplikat av Paktens Ark , som til slutt tok veien til Judahit-helligdommen i Jerusalem.
En jødisk-ortodoks tradisjon, basert på materiale i Bibelen, Josephus og Talmud , daterer deres tilstedeværelse mye senere, til begynnelsen av det babylonske fangenskapet. I rabbinsk jødedom , for eksempel i Tosefta Berakhot , kalles samaritanerne kutitter eller kuteanere ( hebraisk : כותים , Kutim ), og refererer til den gamle byen Kutha , geografisk plassert i det som i dag er Irak . Josephus i både jødekrigene og jødenes antikviteter , i skrift om ødeleggelsen av templet på Gerizim-fjellet av John Hyrcanus 1 , refererer også til samaritanerne som kuthaerne. I den bibelske beretningen var Kuthah imidlertid en av flere byer som folk ble brakt fra til Samaria.
Den israelske bibelforskeren Shemaryahu Talmon har støttet den samaritanske tradisjonen om at de hovedsakelig stammer fra stammene Efraim og Manasse som ble igjen i Israel etter den assyriske erobringen. Han sier at beskrivelsen av dem i 2. Kongebok 17:24 som utlendinger er tendensiøs og ment å utstøte samaritanene fra de israelittene som kom tilbake fra det babylonske eksilet i 520 fvt. Han uttaler videre at 2. Krønikebok 30:1 kan tolkes som en bekreftelse på at en stor del av stammene Efraim og Manasse (dvs. samaritanerne) forble i Israel etter den assyriske eksilen.
Moderne genetiske studier støtter den samaritanske fortellingen om at de stammer fra urfolksisraelitter. Shen et al. (2004) tidligere spekulerte i at utgifte med utenlandske kvinner kan ha funnet sted. Senest kom den samme gruppen med genetiske bevis på at samaritaner er nært knyttet til Cohanim , og derfor kan spores tilbake til en israelittisk befolkning før den assyriske invasjonen. Dette samsvarer med forventningene fra det faktum at samaritanene beholdt endogame og bibelske patrilineære ekteskapsskikker, og at de forble en genetisk isolert befolkning.
Samaritansk versjon
De samaritanske tradisjonene i deres historie er inneholdt i Kitab al-Ta'rikh kompilert av Abu'l-Fath i 1355. Ifølge denne, en tekst som Magnar Kartveit identifiserer som en "fiktiv" apologia hentet fra tidligere kilder, inkludert Josephus men kanskje også fra gamle tradisjoner, brøt det ut en borgerkrig blant israelittene da Eli, sønn av Yafni , kassereren for Israels sønner, forsøkte å tilrane seg Israels yppersteprestedømme fra arvingene til Pinehas . Han samlet disipler og bandt dem ved en ed om lojalitet, og ofret på steinalteret, uten å bruke salt, en rite som fikk den daværende ypperstepresten Ozzi til å irettesette og fornekte ham. Eli og akolyttene hans gjorde opprør og flyttet til Shiloh , hvor han bygde et alternativt tempel og et alter, en perfekt kopi av originalen på Gerizim-fjellet. Elis sønner Hofni og Pinehas hadde samleie med kvinner og koste seg med kjøttet av offeret, inne i tabernaklet . Deretter ble Israel delt inn i tre fraksjoner: det opprinnelige Gerizim-fellesskapet av lojalister, utbrytergruppen under Eli, og kjettere som tilbad avguder knyttet til sistnevntes sønner. Jødedommen dukket opp senere med de som fulgte Elis eksempel.
Mount Gerizim var det opprinnelige hellige stedet for israelittene fra den tiden Josva erobret Kanaan og Israels stammer bosatte landet. Henvisningen til Gerizim-fjellet stammer fra den bibelske historien om Moses som beordret Josva til å ta Israels tolv stammer til fjellene ved Sikem ( Nablus ) og plassere halvparten av stammene, seks i antall, på Gerizim-fjellet, velsignelsens berg, og den andre halvparten på Ebal-fjellet , forbannelsens berg.
Bibelske versjoner
Beretninger om samaritansk opprinnelse i henholdsvis 2 Kongebok 17:6,24 og Krønikebok , sammen med uttalelser i både Esra og Nehemia , er forskjellige i viktige grader, og undertrykker eller fremhever narrative detaljer i henhold til forfatternes ulike intensjoner.
Framveksten av samaritanerne som et etnisk og religiøst samfunn forskjellig fra andre Levant -folk ser ut til å ha skjedd på et tidspunkt etter den assyriske erobringen av det israelske kongeriket Israel i omtrent 721 fvt. Opptegnelsene til Sargon II av Assyria indikerer at han deporterte 27 290 innbyggere i det tidligere kongeriket.
Jødisk tradisjon bekrefter de assyriske deportasjonene og erstatningen av de tidligere innbyggerne med tvungen gjenbosetting av andre folk, men hevder en annen etnisk opprinnelse for samaritanene. Talmud står for et folk kalt "Cuthim" ved en rekke anledninger, og nevner deres ankomst av assyrerne. I følge 2 Kongebok 17:6, 24 og Josephus ble Israels folk flyttet av assyrernes konge ( Sargon II ) til Halah , til Gozan ved Khabur-elven og til byene i mederne . Assyrernes konge brakte deretter folk fra Babylon , Kutha , Avva , Hamat og Sefarvaim til Samaria. Fordi Gud sendte løver blant dem for å drepe dem, sendte assyrernes konge en av prestene fra Betel for å lære de nye innbyggerne om Guds ordinanser. Det endelige resultatet ble at de nye nybyggerne tilba både landets Gud og sine egne guder fra landene de kom fra.
I Krønikeboken , etter Samarias ødeleggelse, er kong Hiskia fremstilt som forsøker å trekke efraimittene , sebulonittene , aserittene og manassittene nærmere Juda . Reparasjoner av tempelet på Josias tid ble finansiert av penger fra hele "resten av Israel" i Samaria, inkludert fra Manasse, Efraim og Benjamin. Jeremia taler likeledes om folk fra Sikem, Silo og Samaria som brakte offer av røkelse og korn til YHWHs hus. Chronicles nevner ikke en assyrisk gjenbosetting. Yitzachh Magen argumenterer for at versjonen av Chronicles kanskje er nærmere den historiske sannheten og at den assyriske bosettingen mislyktes, en bemerkelsesverdig israelittisk befolkning forble i Samaria, hvorav en del, etter erobringen av Juda, flyktet sørover og slo seg ned der som flyktninger.
Adam Zertal daterer det assyriske angrepet til 721 f.Kr. til 647 f.v.t., og konkluderer fra en keramikktype han identifiserer som mesopotamisk gruppering rundt Menasheh-landene i Samaria, at de var tre bølger av importerte nybyggere.
Encyclopaedia Judaica (under "Samaritans") oppsummerer både tidligere og nåværende syn på samaritanernes opprinnelse. Det står:
Fram til midten av 1900-tallet var det vanlig å tro at samaritanerne stammet fra en blanding av folket som bodde i Samaria og andre folkeslag på tidspunktet for erobringen av Samaria av Assyria (722–721 f.v.t.). Den bibelske beretningen i 2. Kongebok 17 hadde lenge vært den avgjørende kilden for formuleringen av historiske beretninger om samaritansk opprinnelse. Revurdering av denne passasjen har imidlertid ført til at mer oppmerksomhet har blitt viet til selve samaritanernes krøniker. Med utgivelsen av Chronicle II (Sefer ha-Yamim), ble den fulleste samaritanske versjonen av deres egen historie tilgjengelig: kronikkene og en rekke ikke-samaritanske materialer.
I følge førstnevnte er samaritanerne direkte etterkommere av Josef-stammene, Efraim og Manasse, og frem til 1600-tallet e.Kr. hadde de et ypperstepresteskap som stammet direkte fra Aron gjennom Eleasar og Pinehas. De hevder å kontinuerlig ha okkupert deres eldgamle territorium og å ha vært i fred med andre israelittiske stammer til den tiden da Eli forstyrret den nordlige kulten ved å flytte fra Sikem til Shiloh og tiltrekke noen nordlige israelitter til sine nye tilhengere der. For samaritanerne var dette "skismaet" par excellence.
- "Samaritans" i Encyclopaedia Judaica , 1972, bind 14, kol. 727.
Videre, frem til i dag hevder samaritanerne at de stammer fra Josefs stamme.
Josephus sin versjon
Josephus, en nøkkelkilde, har lenge vært ansett som et fordomsfullt vitne som er fiendtlig mot samaritanene. Han viser en tvetydig holdning, og kaller dem både en distinkt, opportunistisk etno og, alternativt, en jødisk sekt.
Dødehavsruller
Dødehavsrullenes Proto-Esther-fragment 4Q550 c har en obskur setning om muligheten for at en Kutha(ean) ( Kuti )-mann kommer tilbake , men referansen forblir uklar. 4Q372 poster håper at de nordlige stammene vil vende tilbake til Josefs land. De nåværende beboerne i nord omtales som tullinger, et fiendefolk. De omtales imidlertid ikke som utlendinger. Det fortsetter med å si at samaritanerne hånet Jerusalem og bygde et tempel på en høy for å provosere Israel.
Historie
Jernalder
Fortellingene i 1. Mosebok om rivaliseringen mellom de tolv sønnene til Jakob blir av noen sett på som å beskrive spenninger mellom nord og sør. I følge den hebraiske bibelen ble de midlertidig forent under et forent monarki , men etter Salomos død delte riket seg i to, det nordlige kongeriket Israel med sin siste hovedstad Samaria og det sørlige kongeriket Juda med hovedstaden Jerusalem . Den deuteronomistiske historien , skrevet i Juda, fremstilte Israel som et syndig rike, guddommelig straffet for dets avgudsdyrkelse og ugudelighet ved å bli ødelagt av det ny-assyriske riket i 720 fvt. Spenningene fortsatte i perioden etter eksil. Kongebøkene er mer inkluderende enn Esra–Nehemia siden idealet er ett Israel med tolv stammer, mens Krønikebøkene konsentrerer seg om kongeriket Juda og ignorerer kongeriket Israel .
Samtidsstipend bekrefter at deportasjoner fant sted både før og etter den assyriske erobringen av kongeriket Israel i 722-720 fvt. Imidlertid antas disse deportasjonene å ha vært mindre alvorlige enn Kongeboken skildrer. Under de tidligere assyriske invasjonene opplevde Transjordan betydelige deportasjoner, med hele stammer som forsvant; stammene Ruben , Gad , Dan og Naftali blir aldri nevnt igjen. Samaria var imidlertid et større og mer befolket område, og selv om assyrerne deporterte 30 000 mennesker slik de hevdet, ville mange ha blitt igjen i området. Byene Samaria og Megiddo ble stort sett stående intakte, og bygdesamfunnene ble generelt stående alene. Noen forskere har hevdet at det ikke er bevis for å støtte bosettingen av utlendinger i området, men andre er uenige. Ikke desto mindre forteller Krønikeboken at kong Hiskia av Juda inviterte medlemmer av stammene Efraim , Sebulon , Aser , Issaskar og Manasse til Jerusalem for å feire påske etter Israels ødeleggelse. I lys av dette har det blitt antydet at hoveddelen av de som overlevde de assyriske invasjonene forble i regionen. Det sammeritanske samfunnet i dag antas å være hovedsakelig avstammet fra de som ble igjen.
Samaritanere hevder at de stammer fra israelittene i det gamle Samaria som ikke ble utvist av de assyriske erobrerne av det nordlige riket Israel i 722 fvt. De hadde sitt eget hellige område på Gerizim-fjellet og hevdet at det var den opprinnelige helligdommen. Dessuten hevdet de at deres versjon av Pentateuken var originalen og at jødene hadde en forfalsket tekst produsert av Esra under det babylonske eksilet. Både jødiske og samaritanske religiøse ledere lærte at det var galt å ha noen kontakt med den motsatte gruppen, og ingen av dem var å gå inn på den andres territorier eller til og med snakke med den andre. I løpet av det nye testamente ble spenningene utnyttet av romerske myndigheter slik de også hadde gjort mellom rivaliserende stammefraksjoner andre steder, og Josephus rapporterer om mange voldelige konfrontasjoner mellom jøder og samaritanere gjennom første halvdel av det første århundre.
Persisk periode
I følge Krønikebok 36:22–23 tillot den persiske keiseren, Kyros den store (regjerte 559–530 fvt), de landflyktige tilbake til hjemlandet og beordret gjenoppbyggingen av tempelet ( Sion ). Profeten Jesaja identifiserte Kyros som "Herrens Messias ".
Under det første tempelet var det mulig for utlendinger å hjelpe det jødiske folket på en uformell måte inntil spenningen vokste mellom samaritanerne og judeerne. Dette betydde at utlendinger fysisk kunne flytte inn i Judeas land og følge dets lover og religion.
Esra 4 sier at de lokale innbyggerne i landet tilbød seg å hjelpe til med byggingen av det nye tempelet under Serubabels tid, men tilbudet deres ble avvist. I følge Ezra utløste denne avvisningen en ytterligere forstyrrelse ikke bare med gjenoppbyggingen av tempelet, men også med gjenoppbyggingen av Jerusalem. Spørsmålet rundt samaritanernes tilbud om å hjelpe til med å gjenoppbygge templet var en komplisert sak som tok en stund før judeerne tenkte over. Det hadde alltid vært et skille mellom nord og sør, og dette tilfellet illustrerer det perfekt. Etter Salomos død dannet seksjonalisme seg og førte uunngåelig til deling av riket. Denne splittelsen førte til at judeerne avviste tilbudet fra samaritanene om å sentralisere tilbedelsen ved tempelet.
Teksten er ikke klar i denne saken, men en mulighet er at disse "landets folk" ble tenkt på som samaritanere. Vi vet at samaritanernes og jødenes fremmedgjøring økte og at samaritanerne til slutt bygde sitt eget tempel på Gerizim-fjellet, nær Sikem .
Begrepet "Cuthim" brukt av jøder på samaritanerne hadde klare pejorative konnotasjoner, og blir sett på som en fornærmelse mot samaritanismen, noe som antyder at de var inngripere hentet inn fra Kutha i Mesopotamia og avviste deres påstand om avstamning fra de gamle stammene i Israel.
De arkeologiske bevisene kan ikke finne noen tegn til beboelse i de assyriske og babylonske periodene ved Mount Gerizim, men indikerer eksistensen av et hellig område på stedet i den persiske perioden, på 500-tallet fvt. I følge de fleste moderne lærde var splittelsen mellom jødene og samaritanerne en gradvis historisk prosess som strekker seg over flere århundrer i stedet for et enkelt skisma på et gitt tidspunkt.
Hellenistisk periode
Antiochus IV Epifanes og hellenisering
Antiochus IV Epifanes satt på tronen til Seleucid-riket fra 175 til 163 fvt. Hans politikk var å hellenisere hele sitt rike og standardisere religiøs overholdelse. I følge 1 Makkabeer 1:41-50 proklamerte han seg selv som inkarnasjonen av den greske guden Zevs og påla døden til alle som nektet å tilbe ham. I det 2. århundre fvt førte en rekke hendelser til en revolusjon av en fraksjon av judeere mot Antiokos IV.
Den universelle faren førte til at samaritanerne, ivrige etter sikkerhet, avviste all forbindelse og slektskap med jødene. Anmodningen ble innvilget. Dette ble fremsatt som det siste bruddet mellom de to gruppene. Bruddet ble beskrevet på et mye senere tidspunkt i den kristne bibelen (Johannes 4:9), "For jøder har ingen omgang med samaritanere."
Anderson bemerker at under Antiochus IVs regjeringstid (175–164 fvt):
det samaritanske tempelet ble omdøpt til enten Zevs Hellenios (villig av samaritanerne ifølge Josefus) eller, mer sannsynlig, Zevs Xenios, (uvillig i samsvar med 2. Makk. 6:2).
— Bromiley, 4.304
Josephus bok 12, kapittel 5 siterer samaritanene som sier:
Derfor ber vi deg, vår velgjører og frelser, om å gi ordre til Apolonius, guvernøren i denne delen av landet, og til Nicanor, prokuratoren for dine saker, om ikke å gi oss noen forstyrrelser, eller å pålegge oss hva jødene er anklaget for, siden vi er fremmede fra deres nasjon og fra deres skikker, men la vårt tempel som for øyeblikket ikke har noe navn i det hele tatt, bli kalt Jupiter Hellenius tempel.
– Josefus
Kort tid etter sendte den greske kongen atheneren Gerontes for å tvinge jødene i Israel til å bryte sine forfedres skikker og ikke lenger leve etter Guds lover; og å vanhellige tempelet i Jerusalem og vie det til den olympiske Zevs, og det på Gerizim-fjellet til Zevs, de fremmedes beskytter, slik innbyggerne på sistnevnte sted hadde bedt om.
— II. Makkabeerne 6:1–2
Ødeleggelse av tempelet
I løpet av den hellenistiske perioden var Samaria stort sett delt mellom en helleniserende fraksjon basert i Samaria ( Sebastia ) og en from fraksjon i Sikem og omkringliggende landlige områder, ledet av ypperstepresten. Samaria var en stort sett autonom stat som nominelt var avhengig av Seleucidriket frem til rundt 110 fvt, da den hasmoneiske herskeren John Hyrcanus ødela det samaritanske tempelet og ødela Samaria. Bare noen få steinrester av templet eksisterer i dag.
romertiden
Tidlig romertid
Under Romerriket ble Samaria en del av det herodiske tetrarkiet , og med avsetningen av den herodiske etnark Herodes Archelaos tidlig på 1. århundre e.Kr., ble Samaria en del av provinsen Judea .
Samaritaner vises kort i de kristne evangeliene, spesielt i beretningen om den samaritanske kvinnen ved brønnen og lignelsen om den barmhjertige samaritan . I førstnevnte er det bemerket at et betydelig antall samaritanere tok imot Jesus gjennom kvinnens vitnesbyrd til dem, og Jesus ble i Samaria i to dager før han returnerte til Kana. I sistnevnte var det bare samaritanen som hjalp mannen kledd av klærne, slått og etterlatt på veien halvdød, hans omskjæring i Abrahamspakten implisitt. Presten og levitten gikk forbi. Men samaritanen hjalp den nakne mannen uavhengig av hans nakenhet (selv religiøst krenkende for presten og levitten), hans selvinnlysende fattigdom, eller hvilken hebraisk sekt han tilhørte.
Gerizim-tempelet ble gjenoppbygd etter Bar Kokhba-opprøret mot romerne, rundt 136 e.Kr. En bygning som dateres til det andre århundre f.Kr., Delos-synagogen , blir ofte identifisert som en samaritansk synagoge, noe som vil gjøre den til den eldste kjente jødiske eller samaritanske synagogen.
Mye av den samaritanske liturgien ble satt av ypperstepresten Baba Rabba på 400-tallet.
bysantinsk tid
I følge samaritanske kilder forfulgte den østromerske keiseren Zeno (som styrte 474–491 og som kildene kaller «Zait, kongen av Edom») samaritanerne. Keiseren dro til Neapolis ( Sikem ), samlet de eldste og ba dem konvertere til kristendommen; da de nektet, fikk Zeno mange samaritanere drept, og gjenoppbygde synagogen som en kirke. Zeno tok deretter Gerizim-fjellet for seg selv og bygde flere bygninger, blant dem en grav for sin nylig avdøde sønn, som han satte et kors på, slik at samaritanerne, som tilbad Gud, skulle falle ned foran graven. Senere, i 484, gjorde samaritanerne opprør. Opprørerne angrep Sichem, brente fem kirker bygget på samaritanske hellige steder og kuttet fingeren til biskop Terebinthus, som forrettet ved pinseseremonien . De valgte en Justa (eller Justasa/Justasus) som sin konge og flyttet til Cæsarea , hvor et bemerkelsesverdig samaritansk samfunn bodde. Her ble flere kristne drept og kirken St. Sebastian ødelagt. Justa feiret seieren med spill i sirkuset. I følge Chronicon Paschale beseiret dux Palaestinae Asclepiades, hvis tropper ble forsterket av den Caesarea-baserte Arcadiani fra Rheges, Justa, drepte ham og sendte hodet hans til Zeno. I følge Procopius dro Terebinthus til Zeno for å be om hevn; keiseren dro personlig til Samaria for å slå ned opprøret.
Noen moderne historikere mener at rekkefølgen av fakta som er bevart av samaritanske kilder bør snus, ettersom forfølgelsen av Zeno var en konsekvens av opprøret snarere enn dets årsak, og burde ha skjedd etter 484, rundt 489. Zeno gjenoppbygde kirken St. Procopius i Neapolis (Sichem) og samaritanerne ble utestengt fra Gerizim-fjellet, på hvis topp det ble bygget et signaltårn for å varsle i tilfelle sivil uro.
I følge en anonym biografi om den mesopotamiske munken ved navn Barsauma , hvis pilegrimsreise til regionen tidlig på 500-tallet ble ledsaget av sammenstøt med lokalbefolkningen og tvungen konvertering av ikke-kristne, klarte Barsauma å konvertere samaritanere ved å gjennomføre demonstrasjoner av helbredelse. Jacob, en asketisk healer som bodde i en hule nær Porphyreon, Mount Carmel på 600-tallet e.Kr., tiltrakk seg beundrere, inkludert samaritanere som senere konverterte til kristendommen. Under økende regjeringspress kan mange samaritanere som nektet å konvertere til kristendommen i det sjette århundre ha foretrukket hedenskap og til og med manikeisme .
Under en karismatisk , messiansk skikkelse ved navn Julianus ben Sabar (eller ben Sahir), startet samaritanerne en krig for å skape sin egen uavhengige stat i 529. Med hjelp fra Ghassanidene knuste keiser Justinian I opprøret; titusenvis av samaritanere døde eller ble gjort til slaver . Den samaritanske troen, som tidligere hadde hatt status som religio licita , ble deretter praktisk talt forbudt av det kristne bysantinske riket ; fra en befolkning en gang i det minste i hundretusener, sank det samaritanske samfunnet ned til titusener.
Den samaritanske befolkningen i Samaria overlevde imidlertid opprørene. Under en pilegrimsreise til Det hellige land i 570 e.Kr. reiste en kristen pilegrim fra Piacenza gjennom Samaria og skrev ned følgende: "Derfra gikk vi opp forbi en rekke steder som tilhørte Samaria og Judea til byen Sebaste, hvilestedet. av profeten Elisja. Det var flere samaritanske byer og landsbyer på vei ned gjennom slettene, og uansett hvor vi passerte langs gatene brente de bort fotsporene våre med halm, enten vi var kristne eller jøder, de har en så gru av begge deler." . En endring i lokalbefolkningens identitet gjennom den bysantinske perioden er heller ikke indikert av de arkeologiske funnene.
Tidlig islamsk periode
På tidspunktet for den muslimske erobringen av Levanten , bortsett fra Palestina , bodde små spredte samfunn av samaritanere også i det arabiske Egypt , Syria og Iran . I følge Milka Levy-Rubin konverterte mange samaritaner under Abbasid og Tulunid styre (878-905 e.Kr.), etter å ha blitt utsatt for harde motgang som tørke, jordskjelv, forfølgelse av lokale guvernører, høye skatter på religiøse minoriteter og anarki.
Som andre ikke-muslimer i imperiet, som jøder, ble samaritaner ofte ansett for å være bokens folk , og ble garantert religionsfrihet. Deres minoritetsstatus ble beskyttet av de muslimske herskerne, og de hadde rett til å utøve sin religion, men som dhimmi måtte voksne menn betale jizya eller "beskyttelsesskatt". Dette endret seg imidlertid i løpet av den sene Abbasid-perioden, med økende forfølgelse rettet mot det samaritanske samfunnet og betraktet dem som vantro som må konvertere til islam.
Anarki overtok Palestina i de første årene av Abassid-kalifen al-Ma'mun (813–833 e.Kr.), da hans styre ble utfordret av interne stridigheter. I følge Chronicle of Abu l-Fath skjedde det i løpet av denne tiden mange sammenstøt, lokalbefolkningen led av hungersnød og flyktet til og med hjemmene sine av frykt, og "mange forlot troen". Et eksepsjonelt tilfelle er ibn Firāsa, en opprører som ankom Palestina i år 830 og ble sagt å ha avsky samaritanere og forfulgt dem. Han straffet dem, tvang dem til å konvertere til islam og fylte fengslene med samaritanske menn, kvinner og barn, og holdt dem der til mange av dem omkom av sult og tørst. Han hadde også krevd betaling for å ha satt dem i stand til å omskjære sønnene sine på den åttende dagen. Mange mennesker forlot religionen sin på den tiden. Opprøret ble slått ned, men kalifen al-Mu'tasim økte deretter skattene på opprørerne, noe som utløste et nytt opprør. Opprørsstyrker fanget Nablus, hvor de satte fyr på synagoger som tilhørte den samaritanske og dosithiske (samaritanske sekten). Samfunnets situasjon forbedret seg kort da dette opprøret ble slått ned av abassidstyrker, og yppersteprest Pinhas ben Netanel gjenopptok tilbedelsen i Nablus-synagogen. Under al-Wāthiq bi-llāhs regjering ledet Abu-Harb Tamim, som hadde støtte fra Yaman-stammer , enda et opprør. Han fanget Nablus og fikk mange til å flykte, den samaritanske ypperstepresten ble skadet og døde senere av sårene hans i Hebron . Samaritanerne kunne ikke gå tilbake til hjemmene sine før Abu-Harb tamim ble beseiret og tatt til fange (842 e.Kr.).
En rekke restriksjoner på dhimmi ble gjeninnført under den abbasidiske kalifen al-Mutawakkil (847–861 e.Kr.), prisene økte nok en gang, og mange mennesker opplevde alvorlig fattigdom. "Mange mennesker mistet troen som et resultat av de forferdelige prisøkningene og fordi de ble lei av å betale jizyaen. Det var mange sønner og familier som forlot troen og gikk tapt". Tradisjonen med menn som bærer en rød tarboosh kan også gå tilbake til en ordre fra al-Mutawakkil, som krevde at ikke-muslimer skulle skilles fra muslimer.
De tallrike tilfellene av samaritanere som konverterer til islam som er nevnt i Chronicle of Abu l-Fath er alle knyttet til økonomiske vanskeligheter som førte til utbredt fattigdom blant den samaritanske befolkningen, anarki som gjorde samaritanerne forsvarsløse mot muslimske angripere, og forsøk fra disse menneskene og andre for å tvinge samaritanerne til omvendelse. Det er avgjørende å huske på at det samaritanske samfunnet var det minste blant de andre dhimmi-samfunnene, og at det også var lokalisert i Samaria, hvor muslimske bosetninger fortsatte å utvide seg som teksten viser; på 800-tallet var landsbyer som Sinjil og Jinsafut allerede muslimske. Dette gjør det mulig å anta at samaritanerne var mer sårbare enn andre dhimmi , noe som i stor grad utvidet omfanget av deres islamisering.
Arkeologiske data viser at vinpresser vest for Samaria sluttet å operere i løpet av 800- og 900-tallet, men landsbyene de tilhørte vedvarte. Slike nettsteder kan sikkert identifiseres som samaritaner i noen av disse tilfellene, og det er sannsynligvis i andre. I følge en teori holdt de lokale samaritanerne som konverterte til islam landsbyene sine i gang, men ble utestengt av islamsk lov fra å lage vin . Disse funnene dateres til Abassid-perioden, og er i samsvar med islamiseringsprosessen som beskrevet i de historiske kildene.
Etter hvert som tiden går, refererer mer informasjon fra registrerte kilder til Nablus og mindre til de enorme jordbruksområdene som samaritanerne tidligere hadde bebodd. Derfor markerer Abassid-tiden forsvinningen av samaritanske landlige boliger i Samaria. Ved slutten av perioden var samaritanerne hovedsakelig sentrert i Nablus, mens andre samfunn vedvarte i Cæsarea , Kairo , Damaskus , Aleppo , Sarepta og Ascalon .
Korsfarerperiode
Under korstogene var den frankiske maktovertakelsen av Nablus , hvor flertallet av samaritanerne bodde, relativt fredelig sammenlignet med massakrene andre steder hvor man kan anta at samaritanere delte skjebnen til arabere og jøder generelt i Palestina ved å bli drept eller gjort til slaver. Slike handlinger fant sted i samaritanske sjøfartssamfunn i Arsuf , Caesarea , Acre og kanskje Ascalon . Under den første razziaen i Nablus, ødela likevel de invaderende frankerne samaritanske bygninger og en gang senere revet ned deres rituelle bad og synagoge på fjellet Gerizim. Kristne som bærer kors ba med hell om en rolig overgang. I likhet med de ikke-latinske kristne innbyggerne i kongeriket Jerusalem , ble de tolerert og kanskje favorisert fordi de var føyelige og hadde blitt nevnt positivt i Det nye testamente . Ulykken som rammet dem under den frankiske regjeringen kom fra muslimer som sjefen for Dasmascene-hæren, Bazwȃdj, som raidet Nablus i 1137 og bortførte 500 samaritanske menn, kvinner og barn tilbake til Damaskus.
Ayyubid og Mamluk regjerer
To hundre samaritanere ble angivelig tvunget til å konvertere til islam i landsbyen Immatain av Saladin , i henhold til en tradisjon tilbakekalt av en samaritansk yppersteprest på 1900-tallet; skriftlige kilder refererer imidlertid ikke til denne hendelsen.
Osmansk styre
I følge de osmanske folketellingene fra 1525–1526 bodde 25 samaritanske familier i Gaza, og 29 familier bodde i Nablus. I 1548–1549 var det 18 familier i Gaza og 34 i Nablus.
Samaritansamfunnet i Egypt krympet som et resultat av ottomansk forfølgelse av samaritanere som jobbet for Mamluk-regjeringen og flertallet av dem konverterte til islam. I Damaskus ble majoriteten av det samaritanske samfunnet massakrert eller konvertert til islam under den osmanske Pasha Mardam Beqins regjeringstid på begynnelsen av 1600-tallet. Resten av det samaritanske samfunnet der, spesielt Danafi-familien, som fortsatt er innflytelsesrik i dag, flyttet tilbake til Nablus på 1600-tallet. Matari-familien flyttet fra Gaza til Nablus omtrent samtidig som Marhiv-familien flyttet tilbake fra Sarafand i Libanon. Det var ikke lenger noen samaritaner verken i Gaza eller Damaskus; bare en håndfull var igjen i Gaza.
Nablus-samfunnet holdt ut fordi det meste av den overlevende diasporaen kom tilbake, og de har opprettholdt en liten tilstedeværelse der frem til i dag. I 1624 døde den siste samaritanske ypperstepresten av slekten til Eleasar , sønn av Aron , uten problemer, men i henhold til samaritansk tradisjon ble etterkommere av Arons andre sønn, Ithamar , igjen og overtok embetet.
Etter ypperstepresten Shelamia ben Pinhas død, intensiverte muslimsk forfølgelse av samaritaner, og de ble målet for voldelige opptøyer som førte til at mange av dem konverterte til islam. I 1624 ble tilgangen til Gerizim-fjellet forbudt for de overlevende, og de fikk bare lov til å ofre påskeofre i fjellets østlige skråninger. Ved midten av 1600-tallet overlevde svært små samaritanske samfunn i Nablus, Gaza og Jaffa.
Statusen til det samaritanske samfunnet Nablus ble kraftig forbedret på begynnelsen av 1700-tallet fordi en av dem, Ibrahim al-Danafi, som også var en poet og forfatter, jobbet for Tuqan-familien, som da dominerte byen . Al-Danafi kjøpte også Pinehas-bakken og tomten på Gerizim-fjellets topp for å brukes av samfunnet, men de gunstige forholdene som var nødvendige for samfunnets utvinning holdt ikke. Jordskjelvet i 1759, endemien som fulgte og de andre restriksjonene som ble lagt på samaritanerne begrenset veksten i samfunnet deres, og ved slutten av 1700-tallet bodde det bare 200 mennesker der og levde av handel, meglervirksomhet og skatt. samling.
I løpet av 1840-årene begynte ulamaen fra Nablus å hevde at samaritanene kanskje ikke betraktes som " bokens folk " og derfor har samme status som hedninger og må konvertere til islam eller dø . Som et resultat forsøkte lokalbefolkningen å tvinge fram to barn av en samaritansk enke som hadde en muslimsk elsker i 1841. Hennes unge datter døde av frykt, men hennes 14 år gamle gutt konverterte til islam. En annen samaritan ble senere tvunget til å konvertere til islam. Det hjalp ikke å appellere til kongen av Frankrike. Det samaritanske folket ble til slutt hjulpet av den jødiske Hakham Bashi Chaim Abraham Gagin , som publiserte en uttalelse som hevdet at "det samaritanske folket er en gren av israelittene, som erkjenner sannheten til Torahen," og som sådan bør beskyttes som en " Bokens folk". Ulamaen sluttet å forkynne mot samaritanerne. Samaritanene betalte også bestikkelse til araberne, totalt ca. 1000 GBP, og kom til slutt ut av sine gjemmesteder. Imidlertid ble de forbudt å ofre påskeofre på Gerizim-fjellet frem til 1849.
Ved den sene osmanske perioden avtok det samaritanske samfunnet til sitt laveste. På 1800-tallet, med press fra omvendelse og forfølgelse fra de lokale herskerne og sporadiske naturkatastrofer, falt samfunnet til litt over 100 personer.
Obligatorisk Palestina
Situasjonen til det samaritanske samfunnet forbedret seg betydelig under det britiske mandatet til Palestina . På den tiden begynte de å jobbe i offentlig sektor, som mange andre grupper. Med bedre medisinsk behandling og samaritanske menn som giftet seg med jødiske kvinner, forbedret den demografiske statusen til samfunnet gjennom den obligatoriske perioden. Folketellingene fra 1922 og 1931 registrerte henholdsvis 163 og 182 samaritanere i Palestina. Flertallet av dem bodde i Nablus, 12 bodde i Tulkarm , 12 i Jaffa og 6 i As-Salt , Transjordan . Senere flyttet noen til Ramat Gan og til og med til Haifa .
Under Palestina-opptøyene i 1929 angrep arabiske opprørere samaritanere som utførte påskeofferet på Gerizim-fjellet og kastet steiner mot dem så vel som gjestene deres. Det britiske politiet ble involvert og stoppet potensielle dødsulykker.
Israelsk, jordansk og palestinsk styre
Etter slutten av det britiske mandatet i Palestina og den påfølgende opprettelsen av staten Israel, emigrerte noen av samaritanerne som bodde i Jaffa til Samaria og bodde i Nablus. På slutten av 1950-tallet forlot rundt 100 samaritaner Vestbredden til Israel under en avtale med jordanske myndigheter på Vestbredden . I 1954 fostret den israelske presidenten Yitzhak Ben-Zvi en samaritansk enklave i Holon, Israel, som ligger i 15a Ben Amram Street. Under jordansk styre på Vestbredden fikk samaritaner fra Holon lov til å besøke Gerizim-fjellet bare én gang i året, påske.
I 1967 erobret Israel Vestbredden under seksdagerskrigen , og samaritanene der kom under israelsk styre. Fram til 1990-tallet bodde de fleste samaritanerne på Vestbredden i byen Nablus på Vestbredden under Gerizim-fjellet . De flyttet til selve fjellet nær den israelske bosetningen Har Brakha som et resultat av vold under den første intifadaen (1987–1990). Følgelig er alt som er igjen av det samaritanske samfunnet i selve Nablus en forlatt synagoge. Den israelske hæren opprettholder en tilstedeværelse i området. Samaritanene i Nablus flyttet til landsbyen Kiryat Luza . På midten av 1990-tallet fikk samaritanerne i Kiryat Luza israelsk statsborgerskap. De ble også borgere av de palestinske selvstyremyndighetene etter Oslo-avtalen . Som et resultat er de de eneste som har dobbelt israelsk-palestinsk statsborgerskap.
I dag er samaritaner i Israel fullt integrert i samfunnet og tjener i Israels forsvarsstyrker . Samaritanene på Vestbredden søker gode forhold til sine palestinske naboer samtidig som de beholder sitt israelske statsborgerskap, har en tendens til å være flytende i hebraisk og arabisk, og bruker både hebraisk og arabisk navn.
Genetiske studier
Demografisk undersøkelse
Demografiske undersøkelser av det samaritanske samfunnet ble utført på 1960-tallet. Detaljerte stamtavler fra de siste 13 generasjonene viser at samaritanerne består av fire slekter:
- Den prestelige Cohen- slekten fra stammen Levi.
- Tsedakah-avstamningen, som hevder avstamning fra Manasse-stammen
- Joshua-Marhiv-avstamningen, som hevder avstamning fra Efraim-stammen
- Danafi-avstamningen, som hevder avstamning fra Efraim-stammen
Y-DNA og mtDNA sammenligninger
Nylig ble det gjort flere genetiske studier på den samaritanske befolkningen ved å bruke haplogruppesammenlikninger så vel som genetiske studier med bred genom. Av de 12 samaritanske mennene som ble brukt i analysen, hadde 10 (83 %) Y-kromosomer som tilhører haplogruppe J , som inkluderer tre av de fire samaritanske familiene. Joshua-Marhiv-familien tilhører Haplogroup J-M267 (tidligere "J1"), mens Danafi- og Tsedakah-familiene tilhører haplogruppe J-M172 (tidligere "J2"), og kan skilles ytterligere ut av M67 SNP - den avledede allelen av disse er funnet i Danafi-familien - og PF5169 SNP funnet i Tsedakah-familien. Imidlertid ble den største og viktigste samaritanske familien, Cohen-familien (Tradisjon: Tribe of Levi), funnet å tilhøre haplogruppe E .
En artikkel fra 2004 om samaritanernes genetiske aner av Shen et al. konkluderte fra et utvalg som sammenlignet samaritanere med flere jødiske befolkninger, som alle for tiden bor i Israel – som representerer Beta Israel , Ashkenazi-jøder , irakiske jøder , libyske jøder , marokkanske jøder og jemenittiske jøder , samt israelske drusere og palestinere – at "de viktigste komponentanalyse antydet en felles aner fra samaritanske og jødiske patrilineages. De fleste av de førstnevnte kan spores tilbake til en felles stamfar i det som i dag er identifisert som det israelittiske høyprestedømmet (Cohanim) som er arvet av faderen, med en felles stamfar projisert til den assyriske tiden. erobringen av Israels rike."
Demografi
Figurer
Det var 1 million samaritanere i bibelsk tid, men i nyere tid er tallene mindre. Det var 100 i 1786 og 141 i 1919, deretter 150 i 1967. Dette vokste til 745 i 2011, 751 i 2012, 756 i 2013, 760 i 2014, 777 i 2015, 271 i 2015, 271 og 777 i 2015, 271 og 2015, 271 820 i 2019.
Det samaritanske samfunnet falt i antall under de ulike periodene med muslimsk styre i regionen. Samaritanerne kunne ikke stole på utenlandsk bistand så mye som de kristne gjorde, og heller ikke på et stort antall diaspora- innvandrere som jødene gjorde. Det en gang så blomstrende samfunnet avtok over tid, enten gjennom emigrasjon eller konvertering til islam blant de som ble igjen.
I dag bor halvparten i moderne hjem i Kiryat Luza på Mount Gerizim , som er hellig for dem, og resten i byen Holon , like utenfor Tel Aviv . Det er også fire samaritanske familier som bor i Binyamina-Giv'at Ada , Matan og Ashdod . Som et lite samfunn fysisk delt mellom naboer i en fiendtlig region, har samaritaner vært nølende med å åpenlyst ta parti i den arabisk-israelske konflikten , i frykt for at det kan føre til negative konsekvenser. Mens de samaritanske samfunnene i både Vestbreddens Nablus og israelske Holon har assimilert seg til de omkringliggende respektive kulturene, har hebraisk blitt det primære hjemmespråket for samaritanerne. Samaritaner som er israelske statsborgere blir trukket inn i militæret, sammen med de jødiske borgerne i Israel.
Samaritaners forhold til israelske jøder , muslimske og kristne palestinere i nærliggende områder har vært blandet. Samaritaner som bor både i Israel og på Vestbredden har israelsk statsborgerskap .
Samaritaner i de palestinske selvstyrte områdene er en minoritet midt i et muslimsk flertall. De hadde en reservert plass i det palestinske lovgivende råd ved valget i 1996 , men de har ikke lenger en. Samaritaner som bor på Vestbredden har fått pass både av Israel og de palestinske myndighetene.
Samfunnets overlevelse
Et av de største problemene samfunnet står overfor i dag er spørsmålet om kontinuitet. Med en så liten befolkning, delt inn i bare fire familier eller hus ( Cohen , Tsedakah, Danafi og Marhiv, med Matar-familien som døde ut i 1968), og en generell avslag på å ta imot konvertitter, er det vanlig at samaritanere gifter seg innenfor deres utvidede familier, til og med søskenbarn. Det har vært en historie med genetiske lidelser i gruppen på grunn av den lille genpoolen . For å motvirke dette har Holon-samaritanske samfunnet tillatt menn fra samfunnet å gifte seg med ikke-samaritanske (først og fremst israelske jødiske) kvinner, forutsatt at kvinnene samtykker i å følge samaritanske religiøse praksiser. Det er en seks måneders prøveperiode før hun offisielt slutter seg til det samaritanske samfunnet for å se om dette er en forpliktelse kvinnen ønsker å ta. Dette utgjør ofte et problem for kvinnene, som vanligvis ikke er ivrige etter å ta i bruk den strenge tolkningen av bibelske (levittiske) lover angående menstruasjon , som de må bo i en separat bolig under menstruasjonen og etter fødselen . Det har vært noen få tilfeller av inngifte . I tillegg blir alle ekteskap innenfor det samaritanske samfunnet først godkjent av en genetiker ved Tel HaShomer Hospital , for å forhindre spredning av genetiske lidelser. I møter arrangert av " internasjonale ekteskapsbyråer ", har et lite antall kvinner fra Russland og Ukraina som godtar å følge samaritanske religiøse praksis fått lov til å gifte seg inn i Qiryat Luza-samaritanske samfunnet i et forsøk på å utvide genpoolen.
Det samaritanske samfunnet i Israel står også overfor demografiske utfordringer ettersom noen unge mennesker forlater samfunnet og konverterer til jødedommen. Et bemerkelsesverdig eksempel er den israelske TV-programlederen Sofi Tsedaka , som har laget en dokumentar om at hun forlot samfunnet i en alder av 18.
Lederen for fellesskapet er den samaritanske ypperstepresten , som er den 133. generasjonen siden Ithamar , en sønn av presten Arons slekt fra 1624 e.Kr. før da gikk prestedømmet gjennom Elasar , sønn av presten Aron . Den nåværende ypperstepresten er Aabed-El ben Asher ben Matzliach som tiltrådte embetet 19. april 2013. Ypperstepresten i hver generasjon velges av den eldste i alder fra prestefamilien og er bosatt på Gerizim-fjellet .
Samaritansk opprinnelse til palestinske muslimer i Nablus
Mye av den lokale palestinske befolkningen i Nablus antas å stamme fra samaritanere som konverterte til islam. Ifølge historikeren Fayyad Altif konverterte et stort antall samaritanere på grunn av forfølgelse under ulike muslimske herskere, og fordi islams monoteistiske natur gjorde det enkelt for dem å akseptere det. Samaritanene selv beskriver den osmanske perioden som den verste perioden i deres moderne historie, ettersom mange samaritanske familier ble tvunget til å konvertere til islam i løpet av den tiden. Selv i dag er visse Nabulsi-familienavn som Al-Amad, Al-Samri, Maslamani, Yaish og Shaksheer blant andre assosiert med samaritanske aner.
Spesielt for samaritanerne ble vedtakelsen av al-Hakim -ediktet av Fatimid-kalifatet i 1021, der alle jøder og kristne i den sørlige Levanten ble beordret til enten å konvertere til islam eller forlate, sammen med en annen bemerkelsesverdig tvangskonvertering til islam pålagt i hendene på opprøreren ibn Firāsa, ville bidra til deres raske enestående nedgang, og til slutt nesten fullstendig utryddelse som et eget religiøst samfunn. Som et resultat hadde de gått ned fra nesten en og en halv million i sen romersk (bysantinsk) tid til 146 mennesker ved slutten av den osmanske perioden.
I 1940 skrev den fremtidige israelske presidenten og historikeren Yitzhak Ben-Zvi en artikkel der han uttalte at to tredjedeler av innbyggerne i Nablus og de omkringliggende nabolandsbyene var av samaritansk opprinnelse. Han nevnte navnet på flere palestinske muslimske familier som har samaritansk opprinnelse, inkludert Al-Amad, Al-Samri, Buwarda og Kasem-familiene, som beskyttet samaritanerne mot muslimsk forfølgelse på 1850-tallet. Han hevdet videre at disse familiene hadde skrevet opptegnelser som vitnet om deres samaritanske aner, som ble vedlikeholdt av deres prester og eldste.
samaritanisme
Samaritanisme er sentrert om den samaritanske femboken , som samaritanerne mener er den opprinnelige og uforandrede versjonen av Toraen som ble gitt til Moses og israelittene på Sinai-fjellet . Den samaritanske Pentateuken inneholder noen forskjeller fra den masoretiske versjonen av Toraen som ble brukt i jødedommen; i følge samaritansk tradisjon ble sentrale deler av den jødiske teksten fabrikkert av Esra . Den samaritanske versjonen av Josvas bok skiller seg også fra den jødiske versjonen , som fokuserer på Shiloh . I følge samaritansk tradisjon bygde Josva et tempel ( al-haikal ) på Gerizim-fjellet og plasserte der et tabernakel ( al-maškan ) i det andre året etter israelittenes inntog i Kanaans land .
I følge samaritanske skrifter og tradisjon, har Mount Gerizim , som ligger nær den bibelske byen Sikem (på sørsiden av dagens Nablus , Vestbredden ), blitt æret som det helligste stedet for israelittene siden erobringen av Kanaan av Josva , lenge før tempelet i Jerusalem ble opprettet under Davids og salomonisk styre over Det forente kongeriket Israel . Dette synet skiller seg fra jødisk tro som ser på Tempelhøyden i Jerusalem som det helligste stedet i verden for å tilbe Gud . Det er ofte lært i samaritansk tradisjon at det er 13 referanser til Mount Gerizim i Torahen for å bevise deres påstand om hellighet i motsetning til jødedommen, som utelukkende er avhengig av de senere jødiske profetene og skriftene for å støtte deres påstander om helligheten til Jerusalem .
Andre samaritanske tradisjonsbøker inkluderer Memar Marqah (Læren til Marqah), den samaritanske liturgien kjent som "Defter", og samaritanske lovkoder og bibelkommentarer.
Samaritaner utenfor Det hellige land observerer de fleste samaritanske praksiser og ritualer som sabbaten , rituell renhet og alle samaritanske høytider med unntak av påskeofferet , som bare kan observeres på Gerizim-fjellet.
Samaritansk tempel
Ifølge samaritanerne var det på Gerizim-fjellet Abraham ble befalt av Gud å ofre sin sønn Isak som et offer. Gud lar så offeret avbrytes, og forklarer at dette var den ultimate prøven på Abrahams lydighet, som et resultat av at hele verden ville motta velsignelse.
Toraen nevner stedet hvor Gud velger å etablere sitt navn (5. Mosebok 12:5), og jødedommen tar dette for å referere til Jerusalem. Den samaritanske teksten taler imidlertid om stedet der Gud har valgt å etablere sitt navn, og samaritanerne identifiserer det som Mount Gerizim, noe som gjør det til fokus for deres åndelige verdier.
Legitimiteten til det samaritanske tempelet ble angrepet av jødiske lærde inkludert Andronicus ben Meshullam .
I den kristne bibelen forteller Johannesevangeliet om et møte mellom en samaritansk kvinne og Jesus , der hun sier at fjellet var sentrum for deres tilbedelse. Hun stiller spørsmålet til Jesus når hun innser at han er Messias. Jesus bekrefter den jødiske posisjonen og sier "Dere [det vil si samaritanerne] tilber det dere ikke kjenner," selv om han også sier: "en tid kommer da dere skal tilbe Faderen verken på dette fjellet eller i Jerusalem."
Religiøs tro
- Det er én Gud , YHWH , (uformelt referert til av samaritanerne som " Sjehmaa " ), den samme Gud som er anerkjent av de hebraiske profetene .
- Toraen ble gitt av Gud til Moses .
- Mount Gerizim , ikke Jerusalem, er den eneste sanne helligdommen valgt av Israels Gud.
- Mange samaritanere tror at ved slutten av dagene vil de døde gjenoppstå av Taheb, en gjenoppretter (muligens en profet, noen sier Moses).
- Oppstandelse og paradis. Samaritaner aksepterer de dødes oppstandelse på grunnlag av 5. Mosebok 32 også kjent som Moses' sang , en tradisjon som spores tilbake til deres vismann Marqah .
- Prestene er lovens fortolkere og tradisjonens voktere; lærde er sekundære til prestedømmet.
- Autoriteten til post-Torah-seksjoner av Tanakh og klassiske jødiske rabbinske verk ( Talmud , som omfatter Mishnah og Gemara ) blir avvist.
- De har en vesentlig annen versjon av de ti bud (for eksempel handler deres 10. bud om helligheten til Gerizim-fjellet).
Samaritanene har beholdt en avlegger av den gamle hebraiske skriften , et yppersteprestedømme , slakting og spising av lam på påskeaften , og feiringen av den første månedens begynnelse rundt våren som nyttår. Yom Teru'ah (det bibelske navnet for " Rosh Hashanah "), ved begynnelsen av Tishrei , regnes ikke som et nytt år som det er i rabbinsk jødedom. Den samaritanske Pentateuken skiller seg også fra den jødiske masoretiske teksten . Noen forskjeller er doktrinære: for eksempel sier den samaritanske Torahen eksplisitt at Mount Gerizim er "stedet som Gud har valgt " for å etablere hans navn, i motsetning til den jødiske Torahen som refererer til "stedet som Gud velger ". Andre forskjeller er små og virker mer eller mindre tilfeldige.
samaritaner, fra et bilde c. 1900 av Palestina Exploration Fund .
Samaritanen , gravering, c , av Ephraim Moses Lilien . 1920
Inngang til en moderne samaritansk synagoge i byen Holon , Israel
Forholdet til rabbinsk jødedom
Samaritaner omtaler seg selv som Benai Yisrael (" Israels barn "), som er et begrep som brukes av alle jødiske kirkesamfunn som et navn for det jødiske folket som helhet. De omtaler imidlertid ikke seg selv som Yehudim (bokstavelig talt "judeere"), det hebraiske standardnavnet for jøder.
Den talmudiske holdningen uttrykt i traktatet Kutim er at de skal behandles som jøder i saker der deres praksis faller sammen med rabbinsk jødedom, men som ikke-jøder der deres praksis er forskjellig. Noen hevder at siden 1800-tallet har rabbinsk jødedom betraktet samaritanene som en jødisk sekt og begrepet "samaritanske jøder" har blitt brukt om dem.
Religiøse tekster
Samaritansk lov er ikke det samme som Halakha (rabbinsk jødisk lov). Samaritanene har flere grupper av religiøse tekster, som tilsvarer jødisk Halakha. Noen få eksempler på slike tekster er:
-
Torah
- Samaritansk Pentateuk : Det er rundt 6000 forskjeller mellom den samaritanske Pentateuken og den masoretiske jødiske Pentateuk-teksten; og, ifølge et estimat, 1900 punkter i samsvar mellom den og den greske LXX-versjonen. Flere passasjer i Det nye testamente ser også ut til å gjenspeile en Torah-teksttradisjon som ikke er ulik den som er bevart i den samaritanske teksten. Det er flere teorier om likhetene. Variasjonene, noen bekreftet av lesninger i de gamle latinske, syriske og etiopiske oversettelsene, vitner om antikken til den samaritanske teksten.
-
Historiske skrifter
- Samaritan Chronicle, The Tolidah (skapning til Abishas tid)
- Samaritan Chronicle , The Chronicle of Joshua (Israel under guddommelig gunst) (4. århundre, på arabisk og arameisk)
- Samaritan Chronicle, Adler (Israel fra tiden med guddommelig unåde til eksilet)
-
Hagiografiske tekster
- Samaritan Halakhic Text , The Hillukh (Code of Halakha, ekteskap, omskjæring, etc.)
- Samaritan Halakhic Text , Kitab at-Tabbah (Halakha og tolkning av noen vers og kapitler fra Toraen, skrevet av Abu Al Hassan fra 1100-tallet e.Kr.)
- Samaritan Halakhic Text , Kitab al-Kafi (Book of Halakha, skrevet av Yosef Al Ascar fra 1300-tallet e.Kr.)
-
Al-Asatir - legendariske arameiske tekster fra det 11. og 12. århundre, som inneholder:
- Haggadisk Midrash , Abu'l Hasan al-Suri
- Haggadic Midrash , Memar Markah - teologiske avhandlinger fra 3. eller 4. århundre tilskrevet Hakkam Markha
- Haggadisk Midrash , Pinkhas på Taheb
- Haggadic Midrash , Molad Maseh (Om Moses fødsel)
- Defter , bønnebok med salmer og salmer.
- Samaritan Haggadah
Kristne kilder: Det nye testamente
Samaria eller samaritanere er nevnt i de nye testamentes bøker Matteus , Lukas , Johannes og Apostlenes gjerninger . Markusevangeliet inneholder ingen omtale av samaritanere eller Samaria. Den mest kjente referansen til samaritanerne er lignelsen om den barmhjertige samaritan , funnet i Lukasevangeliet. Følgende referanser er funnet:
- Når han instruerer sine disipler om hvordan de skal spre ordet, ber Jesus dem om ikke å besøke noen hedninge eller samaritanske byer, men i stedet gå til "Israels tapte sauer".
- En samaritansk landsby avviste en forespørsel fra sendebud som reiste foran Jesus om gjestfrihet, fordi landsbyboerne ikke ønsket å legge til rette for en pilegrimsreise til Jerusalem , en praksis som de så som et brudd på Moseloven . To av disiplene hans vil «kalle ned ild fra himmelen og ødelegge dem», men Jesus irettesetter dem.
- Lignelsen om den barmhjertige samaritan .
- Jesus helbredet ti spedalske , hvorav bare én vendte tilbake for å prise Gud, og han var en samaritan.
- Jesus ber en samaritansk kvinne fra Sykar om vann fra Jakobs brønn , og etter å ha brukt to dager på å fortelle byens innbyggere "alle ting" slik kvinnen forventet at Messias skulle gjøre, og antagelig gjentatt de gode nyhetene om at han er Messias, blir mange samaritanere tilhengere av Jesus . Han godtar uten kommentarer kvinnens påstand om at hun og hennes folk er israelitter, etterkommere av Jakob.
- Jesus blir anklaget for å være samaritan og å være demonbesatt. Han benekter den sistnevnte anklagen eksplisitt, og benekter førstnevnte tidligere – etter å ha gjort det allerede i samtalen med den samaritanske kvinnen.
- Kristus sier til apostlene at de vil motta kraft når Den Hellige Ånd kommer over dem, og at de vil være hans vitner i "Jerusalem og i hele Judea og i Samaria og til den ytterste del av jorden."
- Apostlene blir forfulgt. Filip forkynner evangeliet til en by i Samaria, og apostlene i Jerusalem hører om det. Så de sender apostlene Peter og Johannes for å be for og legge hendene på de døpte troende, som deretter mottar Den Hellige Ånd (vers 17). De vender deretter tilbake til Jerusalem, og forkynte evangeliet "i mange landsbyer av samaritanerne".
- Apg 9:31 sier at på den tiden hadde menighetene "hvile i hele Judea og Galilea og Samaria".
- Apostlenes gjerninger 15:2–3 sier at Paulus og Barnabas ble "ført på vei av menigheten" og at de gikk gjennom "Fenikia og Samaria og forkynte hedningenes omvendelse". ( Phoenicia i flere andre engelske versjoner).
Bemerkelsesverdige samaritaner
Se også
Notater
Sitater
Kilder
- Anderson, Robert T.; Giles, Terry (2001). The Keepers: En introduksjon til samaritanernes historie og kultur . Baker Publishing Group. ISBN 978-0-801-04547-9.
- Anderson, Robert T.; Giles, Terry (2002). The Keepers: En introduksjon til samaritanernes historie og kultur . Hendrickson Publishing. ISBN 978-1-56563-519-7.
- Appelbaum, Diana Muir; Appelbaum, Paul (2. november 2008). "Genetikk og den jødiske identiteten" . Jerusalem Post .
- Aster, Shawn Zelig (2019). "Sargon i Samaria - Uvanlige formuleringer i de kongelige inskripsjonene og deres verdi for historisk gjenoppbygging" . Journal of the American Oriental Society . 139 (3): 591–609.
-
Barbati, Gabrielle (21. januar 2013). "Israelisk valgforhåndsvisning: Samaritanene, fanget mellom to stemmer" . International Business Times . Hentet 14. oktober 2014 .
Totalt 760 mennesker mellom Kiryat Luza og Holon -- opp fra 150 mennesker i 1967, men ned fra anslagsvis 1 million under bibelsk tid
- Ben Zvi, Yitzhak (8. oktober 1985). Muntlig fortelling om samaritanske tradisjoner: Bind 780-785 . AB Samaritan News. s. 8.
- Ben-Zvi, Yitzhak (1933). "Opprinnelsen til samaritanene og deres stammeavdeling" . I Mills, Eric (red.). Folketelling for Palestina 1931 . Vol. 1. Palestinas regjering . s. 86–90.
- Bourgel, Jonathan (høsten 2016). "Ødeleggelsen av Samaritan Temple av John Hyrcanus: A Reconsideration" . Tidsskrift for bibelsk litteratur . 135 (3): 505–523. doi : 10.15699/jbl.1353.2016.3129 . JSTOR 10.15699/jbl.1353.2016.3129 .
- Bourgel, Jonathan (november 2019). "Samaritanene under den hasmoneiske perioden: Bekreftelsen av en diskret identitet?" . Religioner . 10 (11): 628. doi : 10.3390/rel10110628 .
- Bowman, John (1975). Samaritanproblemet . Pickwick Press.
- Bowman, John (1977). Samaritanske dokumenter: relatert til deres historie, religion og liv . Pittsburgh teologiske monografiserie. Vol. 2. Wipf og Stock . ISBN 978-091513827-2.
- Bowman, John (2004). Samaritanproblemet: Studier i forholdet til samaritanisme, jødedom og tidlig kristendom . Wipf og Stock . ISBN 978-0-915-13804-3.
- "Kontakt: AB Institute for Israelite Samaritan Studies" . Israelite Samaritan Information Institute . Hentet 9. november 2021 .
- Coogan, Michael David (2009). En kort introduksjon til Det gamle testamente: Den hebraiske bibelen i dens kontekst . Oxford University Press . ISBN 978-0-195-33272-8.
- Cowley, A. (oktober 1894). "Den samaritanske liturgien og lesing av loven". Jewish Quarterly Review . 7 (1): 121–140. doi : 10.2307/1450335 . JSTOR 1450335 .
- Crown, Alan D., red. (1989). Samaritanene . Mohr Siebeck . ISBN 978-3-161-45237-6.
- Crown, Alan D. (juli–oktober 1991). "Redigering av skismaet mellom jødene og samaritanerne". The Jewish Quarterly Review . 82 (1/2): 17–50. doi : 10.2307/1455003 . JSTOR 1455003 .
- Crown, Alan David (2005) [Først publisert 1984]. A Bibliography of the Samaritans: Revised Expanded and Annotated (3. utgave). Scarecrow Trykk . ISBN 978-0-810-85659-2.
- Crown, Alan David; Pummer, Reinhard; Tal, Abraham, red. (1993). En følgesvenn til samaritanstudier . Mohr Siebeck . ISBN 978-3-161-45666-4.
- Ehrlich, Michael (2022). Islamiseringen av det hellige land, 634-1800 . Arc Humanity Press. ISBN 978-1-641-89222-3.
- Epiphanius (2009) [Først publisert 1987]. Panarion av Ephiphanius av Salamis . Oversatt av Frank Williams. BRILL . ISBN 978-9-004-17017-9.
- "De israelittiske samaritanernes tro: Fire unike prinsipper" . Israelite Samaritan Information Institute . Hentet 9. november 2021 .
- "FamilyTreeDNA - israelittiske samaritaner" . Familietre DNA .
- Ferguson, Jane (8. januar 2013). "Samaritane på Vestbredden kjemper mot utryddelse" . Al Jazeera engelsk . Hentet 8. januar 2013 .
- Fried, Lisbeth S. (2014). Esra og loven i historie og tradisjon . University of South Carolina Press . ISBN 978-1-611-17410-6.
- Friedman, Matti (18. mars 2007). "Israelisk synger for sine fremmedgjorte mennesker" . Yahoo! Nyheter . Associated Press . Arkivert fra originalen 26. mars 2007.
- Gaster, Moses (1925). Samaritanene: deres historie, doktriner og litteratur (PDF) . The Schweich Lectures for 1923. Oxford University Press .
- "barmhjertige samaritaner" . Den jødiske uken . 5. april 2011.
- Gurevich, Eliyahu, red. (2010). Tosefta Berachot: Oversatt til engelsk med en kommentar . Eliyahu Gurevich. ISBN 978-0-557-38968-1.
- Heinsdorff, Cornel (2003). Christus, Nikodemus og die Samaritanerin bei Juvencus. Mit einem Anhang zur lateinischen Evangelienvorlage [ Kristus, Nikodemus og den samaritanske kvinnen ved Juvencus. Med et vedlegg til malen for det latinske evangeliet ]. Untersuchungen zur antiken Literatur und Geschichte (på tysk). Vol. 67. ISBN 978-3-110-17851-7.
- Hjelm, Ingrid (2000). Samaritaner og tidlig jødedom: En litterær analyse . Tidsskrift for studiet av Det gamle testamente. Supplement Series, 303. Sheffield Academic Press. ISBN 978-1-841-27072-2.
- Hofman, Shlomo (2007). "Samaritaner". I Skolnik, Fred (red.). Encyclopedia Judaica . Vol. 17 (2. utgave). Thomson Gale . s. 718–740.
- Ireton, Sean (2003). Strategier for overlevelse av en etno-religiøs minoritet i det tjueførste århundre (avhandling). Anthrobase/University of Kent at Canterbury MA-avhandling for etnisitet, nasjonalisme og identitet.
- Jackson, Wayne (nd). "Jesus og den samaritanske kvinnen / En samaritansk kvinne nærmer seg: 1" . Christian Courier . Hentet 25. februar 2010 .
- Kartveit, Magnar (2009). Samaritanernes opprinnelse . Brill . ISBN 978-9-004-17819-9.
- Kartveit, Magnar (4. desember 2019). "Teorier om samaritanernes opprinnelse - da og nå" . Religioner . 10 (12): 661. doi : 10.3390/rel10120661 .
- Kedar, Benjamin Z. (1989). "Den frankiske perioden" . I Crown, Alan D. (red.). Samaritanene . Mohr Siebeck . s. 82–94. ISBN 978-3-161-45237-6.
- "Keepers: Israelite Samaritan Identity Siden Joshua bin Nun" . Israelite Samaritan Information Institute . Hentet 22. november 2022 .
- Knoppers, Gary N. (2013). Jøder og samaritanere: Opprinnelsen og historien til deres tidlige forhold . OUP USA . ISBN 978-0-195-32954-4.
- Law, Timothy Michael (2013). Da Gud talte gresk: Septuaginta og tilblivelsen av den kristne bibel . Oxford University Press . ISBN 978-0-199-78172-0.
- Levy-Rubin, Milka (2000). "Nye bevis knyttet til prosessen med islamisering i Palestina i den tidlige muslimske perioden: Saken om Samaria". Journal of the Economic and Social History of the Orient . 43 (3): 257–276. doi : 10.1163/156852000511303 . JSTOR 3632444 .
- Macdonald, John (1964). Samaritanernes teologi . Det nye testamentes bibliotek. London: SCM Press.
- Magen, Yitzachh (2007). "Dateringen av den første fasen av det samaritanske tempelet på Gerizim-fjellet i lys av arkeologiske bevis" . I Lipschitz, Oded; Knoppers, Gary N.; Albertz, Rainer (red.). Juda og judeerne i det fjerde århundre fvt . Eisenbrauns . s. 157–212 [187]. ISBN 978-1-575-06130-6.
- Manzur, Ibn (1979). "SMR" . Lisan al Arab . Vol. 21. Al-dar al-Misriya li-l-talif wa-l-taryamar. ISBN 978-0-866-85541-9.
- Matassa, Lidia (2007). "Å nøste opp myten om synagogen på Delos" . Bulletin fra Anglo-Israel Archaeological Society . 25 : 81–115.
- Montgomery, James A. (2006) [Først publisert 1907]. Samaritanene, den tidligste jødiske sekten . Bohlen Forelesninger (1906) . Eugene, Oregon: Wipf & Stock . ISBN 978-1-597-52965-5.
- Mor, Menachem; Reiterer, Friedrich V.; Winkler, Waltraud, red. (2010). Samaritaner: fortid og nåtid: nåværende studier . Studia Samaritana, 5 og Studia Judaica, 53. De Gruyter . ISBN 978-3-110-19497-5.
- "Gerizim-fjellet og samaritanene" . UNESCOs verdensarvsenter . 11. oktober 2017 . Hentet 24. desember 2020 .
- Nammari, Dalia (18. mars 2013). "Europeiske kvinner gir håp til samaritaner" . The Times of Israel .
- Oefner, Peter J.; Shen, Peidong; Höltz, George; Shpirer, Isak; Gefel, Dov; Lavi, Tal; Ull, Eilon; Cohen, Jonathan; Cinnioglu, Cengiz; Underhill, Peter A.; Rosenberg, Noah A.; Hochrein, Jochen; Granka, Julie M.; Hillel, Hossi; Feldman, Marcus W. (2013). "Genetikk og samaritanernes historie: Y-kromosomale mikrosatellitter og genetisk affinitet mellom samaritaner og Cohanim" . Menneskelig biologi . 85 (6): 825–858. doi : 10.3378/027.085.0601 . PMID 25079122 . S2CID 12701469 .
- Tålmodighet, Martin (6. februar 2007). "Gamle samfunn søker bruder i utlandet" . BBC News . Hentet 9. januar 2013 .
- Powell, Mark Allan (2009). Vi introduserer Det nye testamente: En historisk, litterær og teologisk undersøkelse . Baker Books . ISBN 978-1-441-20704-3.
- Pummer, Reinhard (1987). Samaritanene . Leiden: EJ Brill . ISBN 978-9-004-07891-8.
- Pummer, Reinhard (1997). "Samaritanske synagoger og jødiske synagoger: likheter og forskjeller". I Fine, Steven (red.). Jøder, kristne og polyteister i den gamle synagogen . Routledge . s. 118–160. ISBN 978-0-415-18247-8.
- Pummer, Reinhard (2002). Tidlige kristne forfattere om samaritanere og samaritanisme: tekster, oversettelser og kommentarer . Mohr Siebeck . ISBN 978-3-161-47831-4.
- Pummer, Reinhard (2009). Samaritanene i Flavius Josephus . Mohr Siebeck . ISBN 978-3-161-50106-7.
- Pummer, Reinhard (2011). "Mosaikktabernaklet som den legitime helligdommen til det bibelske tabernaklet i samaritanismen" . I Fine, Steven (red.). Jerusalems tempel: Fra Moses til Messias: Til ære for professor Louis H. Feldman . BRILL . s. 125–149. ISBN 978-9-004-19253-9.
- Pummer, Reinhard (2016). Samaritanene: En profil . Wm. B. Eerdmans Publishing . ISBN 978-0-802-86768-1.
- Purvis, James D. (1968). Den samaritanske femboken og opprinnelsen til den samaritanske sekten . Harvard semittiske monografier. Vol. 2. Harvard University Press .
- Rosenblatt, Dana (14. oktober 2002). "Midt i konflikten beholder samaritanerne en unik identitet" . CNN .
- Sabella, Bernard (2011). "Statusen til ikke-muslimer i en palestinsk stat" . I Ahlstand, Kajsa; Gunner, Göran (red.). Ikke-muslimer i muslimske majoritetssamfunn: Med fokus på Midtøsten og Pakistan . ISD LLC . s. 73–75. ISBN 978-0-718-84301-4.
- "Samaritan" . Jerusalem Cinematheque – Israel Film Archive .
- "De samaritanske yppersteprestene" . Samaritanene . Hentet 10. november 2021 .
- "The Samaritan Update" . Samaritanupdate.com . 5. juni 2022.
- Schiffman, Lawrence H. (1991). Fra tekst til tradisjon: En historie om andre tempel og rabbinsk jødedom . KTAV Forlag . ISBN 978-0-881-25372-6.
- Schreiber, Monika (2014). The Comfort of Kin: Samaritansk fellesskap, slektskap og ekteskap . BRILL . ISBN 978-9-004-27425-9.
- Seeligmann, Isaac Leo (2004). Septuaginta-versjonen av Jesaja og beslektede studier . Mohr Siebeck . ISBN 978-3-161-48372-1.
- Sela, Shulamit (1994). "Hovedet til rabbanittene, karaittene og samaritanske jødene: om historien til en tittel". Bulletin fra School of Oriental and African Studies . 57 (2): 255–267. doi : 10.1017/S0041977X00024848 . JSTOR 620572 . S2CID 162698361 .
- Shen, P.; Lavi, T.; Kivisild, T.; Chou, V.; Sengun, D.; Gefel, D.; Shpirer, I.; Woolf, E.; Hillel, J.; Feldman, MW; Oefner, PJ (2004). "Rekonstruksjon av patrilineages og matrilineages av samaritanere og andre israelske populasjoner fra Y-kromosom og mitokondriell DNA-sekvensvariasjon" . Menneskelig mutasjon . 24 (3): 248–260. doi : 10.1002/humu.20077 . PMID 15300852 . S2CID 1571356 .
- Sivan, Hagith (2008). Palestina i senantikken . Oxford University Press . ISBN 978-0-199-28417-7.
- Steinberg, Jessica (16. mars 2017). "En tidligere samaritan møter musikken til sine kompliserte røtter" . The Times of Israel . Hentet 28. april 2018 .
- Stern, Sacha (2018). Jødisk identitet i tidlige rabbinske skrifter . BRILL . ISBN 978-9-004-33276-8.
- Talmon, Shemaryahu (2002). "Bibelske tradisjoner i samaritansk historie". I Stern, Efraim; Eshel, Hanan (red.). Sefer Ha-Shomronim (på hebraisk). Jerusalem: Ben Zvi-instituttet . s. 25–27.
- Thomson, JEH (1919). Samaritanene: Deres vitnesbyrd om Israels religion . Edinburgh og London: Oliver og Boyd.
- Tobolowsky, Andrew (2022). "Stammene som ikke gikk tapt: samaritanene". Myten om Israels tolv stammer: Nye identiteter på tvers av tid og rom . Cambridge: Cambridge University Press. s. 69–70, 73–75. doi : 10.1017/9781009091435.003 . ISBN 978-1-316-51494-8.
- "Aktuell bibel: nakenhet" . Bibelsenter . Hentet 24. juni 2017 .
- "Turisme" . Arkivert fra originalen 14. juni 2008.
- Trümper, Monika (2020). "Synagogen i Delos besøkes på nytt". I Doering, Lutz; Krause, Andrew R. ) (red.). Synagoger i den hellenistiske og romerske perioden: arkeologiske funn, nye metoder, nye teorier . Vandenhoeck og Ruprecht. s. 81–123. ISBN 978-3-525-52215-8.
- Tsedaka, Benyamim. "Israelittiske samaritanske familier i dag" . Israelite Samaritan Information Institute.
- Tsedaka, Benyamim (1. mai 2015). "Brasil" . Israelite Samaritan Information Institute.
- Tsedaka, Benyamim; Sullivan, Sharon, red. (2013). Den israelittiske samaritanske versjonen av Torahen: Første engelske oversettelse sammenlignet med den masoretiske versjonen . Grand Rapids, Michigan / Cambridge: Wm. B. Eerdmans Publishing . ISBN 978-1-467-46454-3.
- VanderKam, James; Flint, Peter (2005). Betydningen av Dødehavsrullene: deres betydning for å forstå Bibelen, jødedommen, Jesus og kristendommen (2. utg.). A&C svart . ISBN 978-0-567-08468-2.
- White, L. Michael (april 1987). "Delos-synagogen besøkte nylig feltarbeid i den gresk-romerske diasporaen". Harvard Theological Review . 80 (2): 133–160. doi : 10.1017/S0017816000023579 . JSTOR 1509604 . S2CID 162810274 .
- Yousef, Hussein Ahmad; Barghouti, Iyad (24. januar 2005). "Samaritanenes politiske historie: Minoritet under okkupasjon: Samaritanernes sosiopolitikk i de palestinske okkuperte områdene" . Zajel . Arkivert fra originalen 19. januar 2012.
- Zertal, Adam (november 1989). "Den kileformede dekorerte skålen og samaritanernes opprinnelse". Bulletin of the American Schools of Oriental Research (276): 77–84. doi : 10.2307/1356853 . JSTOR 1356853 . S2CID 163900813 .
- Zertal, Adam (30. november 2007). Manasseh Hill Country Survey, bind 2: The Eastern Valleys and the Fringes of the Desert . Brill. s. 55, 63, 90. ISBN 978-90-474-2387-4.
- Zsengellér, József (juni 2017). "Den samaritanske diasporaen i antikken" . Acta Antiqua . 56 (2): 157–175. doi : 10.1556/068.2016.56.2.2 . S2CID 166167208 – via ResearchGate .
Eksterne linker
- "Samaritans" i The Jewish Encyclopedia
- "Barmhjertige samaritaner: Israels minste religiøse minoritet gir jøder et glimt av hva som kan ha vært" Arkivert 2018-11-20 på Wayback Machine av Benjamin Balint, Tablet Magazine
- "Samaritanernes opprinnelse og natur og deres forhold til andre tempel jødiske sekter" , David Steinberg
- "Samaritans" Arkivert 2013-01-29 på Wayback Machine (teori om samaritan-jødiske spenninger), Jona Lendering
- "Guards of Mount Gerizim" , Alex Maist
- The Samaritans: The Earliest Jewish Sect , av James A Montgomery
- "The Messianic Hope of the Samaritans" av Jacob, sønn av Aron, yppersteprest for samaritanene, Chicago, 1907
- Cowley, Arthur Ernest (1911). . I Chisholm, Hugh (red.). Encyclopædia Britannica . Vol. 24 (11. utgave). s. 109–111.
Media
- Samaritanske høytider og høytider i Israels land
- "Samaritaner i Nablus og Vestbredden" , Rüdiger Benninghaus
- Hvem er samaritanerne? 2021-11-09-2021 Etter religion til frokost