Bruk av Sarum - Use of Sarum
Den Bruk av Sarum (eller bruk av Salisbury , også kjent som Sarum Rite ) er den latinske liturgiske rite utviklet ved Salisbury Cathedral og brukes fra slutten ellevte århundre før Reformasjonen i England . Det er stort sett identisk med den romerske riten , med omtrent ti prosent av materialet hentet fra andre kilder. Katedralens liturgi ble respektert mye i slutten av middelalderen , og kirker over de britiske øyer og deler av Nord-Nord-Europa tilpasset sine skikker for feiringen av nattverden og timers liturgi . Bruken har en unik økumenisk posisjon når det gjelder å påvirke og være autorisert av romersk-katolske , østlige ortodokse og anglikanske kirker.
Opprinnelse
I 1078 utnevnte William av Normandie Osmund , en normannisk adelsmann, som biskop av Salisbury (det periodiske navnet på nettstedet hvis ruiner nå er kjent som Old Sarum ). Som biskop initierte Osmund noen revisjoner av den eksisterende keltisk-angelsaksiske ritualen og de lokale tilpasningene av den romerske ritualen, med bakgrunn i både normanniske og angelsaksiske tradisjoner.
Liturgister fra det nittende århundre teoretiserte at den liturgiske praksis i Rouen i Nord- Frankrike inspirerte Sarums liturgiske bøker . Normannerne hadde avsatt det meste av det angelsaksiske bispedømmet, og erstattet dem med normanniske biskoper, som Osmund var en av. Gitt likhetene mellom liturgien i Rouen og Sarum, ser det ut til at normannerne også importerte sine franske liturgiske bøker.
Formidling
Revisjonene under Osmunds bispedømme resulterte i utarbeidelsen av en ny missal , breviar og andre liturgiske manualer, som ble brukt over hele Sør- England , Wales og deler av Irland .
Noen bispedømmer utstedte sine egne missaler, inspirert av Sarum-ritualen, men med sine egne spesielle bønner og seremonier. Noen av disse er så forskjellige at de har blitt identifisert som effektivt forskjellige liturgier, som for eksempel Hereford , York , Bangor og Aberdeen . Andre missaler (som for eksempel Lincoln Cathedral eller Westminster Abbey ) var tydeligere basert på Sarum-ritualen og varierte bare i detaljer.
Liturgiske historikere mener at Sarum-ritualen hadde en tydelig innflytelse på andre bruksområder i den romerske riten utenfor England, som Nidaros-ritualen i Norge og Braga-ritualen i Portugal .
Resepsjon
Selv etter at Englands kirke skilte seg fra den romersk-katolske kirken , erklærte Canterbury-konvokasjonen i 1543 at Sarum Breviary ville bli brukt i de kanoniske timene . Under Edward VI av England ga bruken grunnmaterialet til Book of Common Prayer og er fortsatt innflytelsesrik i engelske liturgier. Mary I restaurert bruk av Sarum i 1553, men det falt ut av bruk etter Elizabeth I .
Sarumbruk er fortsatt et tillatt bruk for romersk-katolikker, ettersom pave Pius V tillot videreføring av bruksområder som er mer enn to hundre år gamle under den apostoliske grunnloven Quo primum . I praksis førte en kort gjenoppblomstring av interesse på 1800-tallet ikke til en vekkelse.
Noen vestlige ritusortodokse menigheter har adoptert bruken på grunn av antikken og likhetene med den bysantinske ritualen . Dette inkluderer Western Rite-medlemmer av den russisk-ortodokse kirken utenfor Russland , så vel som den gamle kalenderistiske autonome ortodokse metropolen i Nord- og Sør-Amerika og de britiske øyer .
Til tross for interessen for Sarum-bruken har publikasjonen i latinske kilder fra det 16. århundre og tidligere hemmet den moderne adopsjonen. Flere akademiske prosjekter forbedrer gradvis tilgjengeligheten. Fra 2009 til 2013 produserte Bangor University en serie filmer og andre ressurser som en del av forskningsprosjektet The Experience of Worship . I 2006 lanserte McMaster University et pågående prosjekt for å lage en utgave og engelsk oversettelse av den komplette Sarum Use med sin opprinnelige slettesong , noe som resulterte i publisering av over 10.000 musikkverk, og forventes fullført i 2022.
Sarum ritual
Seremoniene til Sarum Rite er forseggjorte sammenlignet med ikke bare den romerske ritemessen etter 1969 , men til og med den tridentinske messen . Søndagsmessen og store høytider involverte opptil fire hellige prester: prest , diakon , underdiakon og akolyt . Det var vanlig for dem å besøke alle alterene i kirken og telle dem og slutte ved den store rødskjermen (eller hvilken som helst barriere mellom lekfolk og alter), hvor antifoner og samler ville bli sunget. På skjermen vil det bli lest Bidding Prayers, bønner på folkemunne som leder folket til å be for forskjellige intensjoner. Opptoget ble deretter innviet til messe. (Denne opptjeningen ville vanligvis ha funnet sted ved alteret der messen skulle feires, siden skikkelser og sakristier er, bortsett fra i de største kirkene, stort sett en moderne introduksjon.)
Noen av messens bønner er unike, for eksempel prestens forberedelsesbønner for nattverd. Noen seremonier skiller seg fra den tridentinske messen , selv om de ikke er ukjente i andre former for Western Rite: tilbudet av brød og vin ble (som i den dominikanske og andre ritualer) laget av en handling. Kalken ble tilberedt mellom avlesningene av brevet og evangeliet. I tillegg til, i likhet med mange monastiske ritualer, etter høytiden sto feireren med armene utstrakt i form av et kors; partikkelen ble satt i kalk etter Agnus Dei . Det er sannsynlig at nattverd under ett slag ble etterfulgt av en "skylling" av uinnviet vin. Det første kapittelet i Johannesevangeliet ble lest mens presten reiste tilbake til sakristiet. To lys på alteret var vanlig, selv om andre ble plassert rundt det og på rødskjermen. Sarum-missalen krever en lav bue som en ærbødighetshandling, snarere enn genufleksjonen .
Innflytelse på anglo-katolikker
Ritualet til Sarum Use har påvirket selv kirker som ikke bruker teksten, og tilslører forståelsen av originalen:
Den moderne berømmelsen av bruk av Sarum er i stor grad et tilfeldig produkt av de politiske og religiøse opptatthetene fra engelske kirkegårder og kirkelærere fra 1800-tallet. Bruken fortjener absolutt oppmerksomhet og respekt som en enestående intellektuell prestasjon, men den er langt fra unik, og fascinasjonen den har utøvd truer fortsatt med å begrense snarere enn å øke vår forståelse av den middelalderske engelske kirken.
Mange av ornamenter og seremoniell praksis knyttet til Sarum-ritualet - men ikke selve liturgien - ble gjenopplivet i den anglikanske nattverdet på slutten av 1800-tallet og begynnelsen av 1900-tallet, som en del av den anglo-katolske Oxfordbevegelsen i Church of England. Noen anglo-katolikker ønsket å finne en tradisjonell formell liturgi som var karakteristisk "engelsk" snarere enn "romersk". De benyttet seg av ' Ornaments Rubric ' fra 1559, som foreskrev at engelske kirker skulle bruke "... slike Ornaments of the Church, and of the Ministers them, at all Times of their Ministration, skal beholdes, og være i bruk, som i denne kirken i England, av parlamentets autoritet i det andre året av Edvard VI av England, dvs. januar 1548 - januar 1549, før den første bønneboken trådte i kraft i juni det siste året (som ga tillatelse til bruk av tradisjonelle klær og var ganske eksplisitt at presten skulle ha på seg alb, klesdrakter (= chasuble) eller cope, og at diakonene skulle være i albber og kjoler (dalmatikere). Det var imidlertid en tendens til å lese tilbake viktorianske sentraliserende tendenser i middelalderens tekster, og så ble en ganske rubrik ånd brukt på liturgiske oppdagelser.
Det ble for eksempel hevdet at Sarum hadde en velutviklet serie farger av klesdrakter til forskjellige høytider . Det kan ha vært tendenser til å bruke en bestemt farge for en bestemt fest (rød ble for eksempel brukt på søndager, som i Ambrosian-ritualet ), men de fleste kirker var rett og slett for dårlige til å ha flere sett med klær, og brukte så det de hadde. Det var betydelig variasjon fra bispedømme til bispedømme, eller til og med kirke til kirke, i detaljene i rubrikkene: stedet for hvor brevet ble sunget, varierte for eksempel enormt; fra en talerstol ved alteret , fra en talerstol i quire , til funksjonen beskrevet som 'prekestolen', et ord som brukes tvetydig for lesestedet (en prekestol) eller for rødskjermen . Noen forskere mente at avlesningene ble forkynt fra toppen av rødskjermen, noe som var mest usannsynlig gitt de små tilgangsdørene til rødloftet i de fleste kirker. Dette ville ikke ha tillatt verdig tilgang for en egen evangelisk prosesjon.
Hoved blant forkjemperne for Sarum-skikker var den anglikanske presten Percy Dearmer , som omsatte disse i praksis (etter hans egen tolkning) i sitt sogn St. Mary the Virgin, Primrose Hill , i London . Han forklarte dem utførlig i The Parson's Handbook , som gikk gjennom flere utgaver. Denne stilen for tilbedelse har blitt beholdt i noen dagens anglikanske kirker og klosterinstitusjoner, der den er kjent som "engelsk bruk" (Dearmer's term) eller "Prayer Book Catholicism".
Referanser
Eksterne linker
- The Use of Sarum, ofte kjent som Sarum Rite : pågående utgave og engelsk oversettelse av den komplette Sarum Use
- The Experience of Worship : filmer og ressurser for allmennheten om tilbedelse i sent middelalderens England produsert i 2009–13
- Salmenes bok sunget i Sarum Bruk plainsong av Sarah James.