Andre store oppvåkning - Second Great Awakening

Et metodistleiremøte i 1819 (håndfarget)

The Second Great Awakening var en protestantisk religiøs vekkelse i begynnelsen av 1800 -tallet i USA. Den andre store oppvåkningen, som spredte religion gjennom vekkelser og emosjonell forkynnelse, utløste en rekke reformbevegelser. Vekkelser var en sentral del av bevegelsen og tiltrukket hundrevis av konvertitter til nye protestantiske kirkesamfunn. Metodistkirken brukte kretsryttere til å nå mennesker på grenser. Den andre store oppvåkningen førte til en periode med antebellum sosial reform og vektlegging av frelse fra institusjoner. Utgytelsen av religiøs glød og vekkelse begynte i Kentucky og Tennessee på 1790- og begynnelsen av 1800 -tallet blant presbyterianerne, metodistene og baptistene. Oppvåkningen ga trøst i møte med usikkerhet som følge av de sosio-politiske endringene i Amerika.

Det førte til grunnleggelsen av flere kjente høyskoler, seminarer og misjonssamfunn. The Great Awakening endret spesielt det religiøse klimaet i de amerikanske koloniene. Vanlige mennesker ble oppmuntret til å knytte en personlig forbindelse til Gud, i stedet for å stole på en prest. Nyere trossamfunn, som metodister og baptister, vokste raskt. Mens bevegelsen samlet koloniene og økte kirkens vekst, sier eksperter at den også forårsaket splittelse

Historikere kalte den andre store oppvåkningen i sammenheng med den første store oppvåkningen på 1730- og 1750 -tallet og den tredje store oppvåkningen på slutten av 1850 -tallet til begynnelsen av 1900 -tallet. Andre og tredje oppvåkning var en del av en mye større romantisk religiøs bevegelse som feide over England, Skottland og Tyskland.

Nye religiøse bevegelser dukket opp under den andre store oppvåkningen, for eksempel adventisme , dispensasjonalisme og siste -dagers -hellige bevegelse .

Spredning av vekkelser

Bakgrunn

Som den første store oppvåkningen et halvt århundre tidligere reflekterte den andre store oppvåkningen i Nord -Amerika romantikken preget av entusiasme, følelser og en appell til det overnaturlige . Det avviste skepsisen, deismen , unitarismen og rasjonalismen som var igjen fra den amerikanske opplysningstiden , omtrent samtidig som lignende bevegelser blomstret i Europa . Pietismen gikk gjennom germanske land og evangelisering vokste sterkt i England .

The Second Great Awakening skjedde i flere episoder og over forskjellige trossamfunn; vekkelsene var imidlertid veldig like. Som den mest effektive formen for evangelisering i denne perioden, vekker vekkelsesmøter seg over geografiske grenser. Bevegelsen spredte seg raskt gjennom Kentucky , Indiana , Tennessee og Sør -Ohio , samt andre regioner i USA og Canada. Hver trossamfunn hadde eiendeler som lot den trives på grensen. Metodistene hadde en effektiv organisasjon som var avhengig av omreisende ministre, kjent som kretsryttere , som oppsøkte folk på avsidesliggende steder. Kretsrytterne kom fra vanlige folk, noe som hjalp dem med å etablere et forhold til grensefamiliene de håpet å konvertere.

Teologi

Postmillennialistisk teologi dominerte amerikansk protestantisme i første halvdel av 1800 -tallet. Postmillennialister trodde at Kristus vil komme tilbake til jorden etter " tusenårsriket ", noe som kan innebære bokstavelig talt 1000 år eller en figurativ "lang periode" med fred og lykke. Kristne hadde dermed en plikt til å rense samfunnet som forberedelse til den retur. Denne plikten gikk utover amerikanske grenser til å omfatte kristen restaurering . George Fredrickson hevder at postmillennial teologi "var en drivkraft for å fremme progressive reformer, som historikere ofte har påpekt." Under den andre store oppvåkningen på 1830 -tallet forventet noen spådommer at årtusenet skulle komme om noen år. På slutten av 1840-tallet hadde imidlertid den store dagen gått tilbake til en fjern fremtid, og postmillennialisme ble en mer passiv religiøs dimensjon av den bredere middelklassen forfølgelse av reformer og fremskritt.

Brent-over distrikt

Fra 1820-årene opplevde Western New York State en rekke populære religiøse vekkelser som senere ville få denne regionen tilnavnet "det brente distriktet ", noe som antydet at området ble brent med åndelig glød. Dette begrepet ble imidlertid ikke brukt av samtidige i første halvdel av det nittende århundre, da det stammer fra Charles Grandison Finney 's Autobiography of Charles G Finney (1876), der han skriver: "Jeg fant den regionen i landet hva , i den vestlige frasen, vil bli kalt, et 'brent distrikt'. Det hadde vært, noen år tidligere, en vill spenning som hadde passert denne regionen, som de kalte en gjenopplivning av religionen, men som viste seg å være falsk. " Charles Finney , en ledende vekkelsesaktør aktiv i området, skapte begrepet. I løpet av denne perioden blomstret en rekke ikke -konformistiske , folkelige religioner og evangeliske sekter i regionen, inkludert mormonerne , Millerittene , adventistene , Jehovas vitner og Shakers . Spiritualisme var også populær i Vest -New York i denne perioden, med Lily Dale -samfunnet og Fox Sisters som spilte en avgjørende rolle i bevegelsens utvikling.

I hvilken grad religiøs inderlighet faktisk påvirket regionen ble revurdert i siste kvartal av det tjuende århundre. Linda K. Pritchard bruker statistiske data for å vise at i forhold til resten av New York State, Ohio River Valley i nedre Midtvesten og landet som helhet, var religiøsiteten i Burned-over District typisk snarere enn eksepsjonell. Nyere verk har imidlertid hevdet at disse vekkelsene i vestlige New York hadde en unik og varig innvirkning på det religiøse og sosiale livet i hele nasjonen.

West og Tidewater South

På den amerikanske grensen sendte evangeliske kirkesamfunn, spesielt metodister og baptister , misjonærpredikanter og ekshortere for å møte menneskene i baklandet i et forsøk på å støtte veksten av kirkemedlemskap og dannelse av nye menigheter. En annen sentral komponent i vekkelsesarbeidernes teknikker var leirmøtet . Disse utendørs religiøse samlingene stammer fra feltmøter og de skotske presbyterianernes "hellige messer", som ble brakt til Amerika på midten av det attende århundre fra Irland , Skottland og Storbritannias grensegrev. De fleste skott-irske immigranter før den amerikanske revolusjonskrigen slo seg ned i Pennsylvania og i ryggen til Appalachian-fjellene i dagens Maryland og Virginia , der presbyterianske emigranter og baptister holdt store utendørs sammenkomster i årene før krigen . Presbyterianerne og metodistene sponset lignende samlinger med jevne mellomrom etter revolusjonen.

Kirkesamfunnene som oppmuntret til vekkelser, var basert på en tolkning av menneskets åndelige likhet for Gud, som førte til at de rekrutterte medlemmer og forkynnere fra et bredt spekter av klasser og alle raser. Baptister og metodistiske vekkelser var vellykkede i noen deler av Tidewater South, hvor et økende antall vanlige plantemaskiner, vanlige folk og slaver ble konvertert.

Vest

I de nylig bosatte grenseområdene ble vekkelsen implementert gjennom leirmøter. Disse ga ofte det første møtet for noen nybyggere med organisert religion, og de var viktige som sosiale arenaer. Leirmøtet var en gudstjeneste av flere dager med predikanter. Nybyggere i tynt befolkede områder samlet seg på leirmøtet for fellesskap og tilbedelse. Den store begeistringen for å delta i en religiøs vekkelse med folkemengder på hundrevis og kanskje tusenvis av mennesker inspirerte til dans, rop og sang knyttet til disse hendelsene. Vekkelsene fulgte også en bue med stor emosjonell kraft, med vekt på individets synder og behov for å vende seg til Kristus, og en følelse av å gjenopprette personlig frelse. Dette skilte seg fra kalvinistenes tro på forutbestemmelse som skissert i Westminster Confession of Faith , som understreket menneskers manglende evne til å redde seg selv og bestemte at den eneste måten å bli frelst var ved Guds utvalgte nåde. Da de kom hjem, sluttet de fleste konvertitter seg til eller opprettet små lokale kirker, som vokste raskt.

Den Revival av 1800 i Logan County, Kentucky , begynte som et tradisjonelt Presbyterian sakramentale anledning. Det første uformelle leirmøtet begynte i juni, da folk begynte å campe på Red River Meeting House . Påfølgende møter fulgte i Gasper River og Muddy River menigheter i nærheten. Alle disse tre menighetene var underlagt James McGready. Et år senere, i august 1801, ble en enda større sakramentshendelse som generelt anses å være Amerikas første leiremøte, holdt på Cane Ridge i Bourbon County, Kentucky , under Barton W. Stone (1772–1844) med mange presbyterianere , baptister, og metodistprester som deltar i gudstjenestene. Den seks dager lange samlingen tiltrekker seg kanskje så mange som 20 000 mennesker, selv om det eksakte antall deltakere ikke ble formelt registrert. På grunn av innsatsen fra slike ledere som Stone og Alexander Campbell (1788–1866), spredte vekkelsen på leirmøtet religiøs entusiasme og ble en viktig måte å utvide kirken på, spesielt for metodistene og baptistene. Presbyterianere og metodister jobbet opprinnelig sammen for å være vertskap for de tidlige leirmøtene, men presbyterianerne ble til slutt mindre involvert på grunn av støy og ofte heftige aktiviteter som skjedde under de langvarige øktene.

Som et resultat av vekkelsen i 1800 dukket Cumberland Presbyterian Church opp i Kentucky og ble en sterk støtte for vekkelsesbevegelsen. Cane Ridge var også medvirkende til å fremme det som ble kjent som restaureringsbevegelsen , som besto av ikke-konfessionelle kirker forpliktet til det de så på som den opprinnelige, grunnleggende kristendommen i Det nye testamente . Kirker med røtter i denne bevegelsen inkluderer Church of Christ , Christian Church (Disciples of Christ) og Evangelical Christian Church i Canada . Menighetene i disse kirkesamfunnet var opptatt av at enkeltpersoner skulle oppnå et personlig forhold til Kristus.

Medlemskapet i kirken stiger

1839 metodistleiremøte

Metodistkretsrytterne og lokale baptistpredikanter gjorde enorme gevinster ved å øke kirkemedlemskapet. I mindre grad fikk presbyterianerne også medlemmer, spesielt med Cumberland Presbyterian Church i tynt bosatte områder. Som et resultat økte den numeriske styrken til baptistene og metodistene relativt til trossamfunnene som var dominerende i kolonitiden - anglikanerne, presbyterianerne, kongregasjonalistene. Blant de nye kirkesamfunnene som vokste fra den religiøse gjæringen av Second Great Awakening, er Kristi kirker , Kristen kirke (Kristi disipler) , Syvendedags adventistkirke og Evangelisk kristen kirke i Canada .

De konvertitter under den andre store oppvåkningen var hovedsakelig kvinner. En kilde fra 1932 estimerte minst tre kvinnelige konvertitter til hver andre mannlige konvertitter mellom 1798 og 1826. Unge (de under 25) konverterte også i større antall, og var de første som konverterte.

Undergrupper

Adventisme

The Advent Movement dukket opp på 1830-tallet og 1840-tallet i Nord-Amerika, og ble forkynt av ministre som William Miller , som tilhengerne ble kjent som Millerites . Navnet refererer til troen på Jesu snart andre advent (populært kjent som den andre kommer ) og resulterte i flere store religiøse kirkesamfunn, inkludert syvendedags adventister og advent kristne .

Hellighetsbevegelse

Selv om dens røtter er i den første store oppvåkningen og tidligere, kom det en ny vekt på Wesleyan- læren om helliggjørelse under den andre store oppvåkningen, noe som førte til et skille mellom hovedmetodisme og hellighetskirker.

Restaureringsbevegelse

Ideen om å gjenopprette en "primitiv" form for kristendom vokste i popularitet i USA etter den amerikanske revolusjonen . Dette ønsket om å gjenopprette en renere form for kristendom uten et utførlig hierarki bidro til utviklingen av mange grupper under den andre store oppvåkningen, inkludert siste -dagers -hellige , baptister og rystere . Flere faktorer gjorde restaureringsstemningen spesielt tiltalende i denne perioden:

  • For innvandrere på begynnelsen av 1800-tallet virket landet i USA uberørt, edenisk og ufiltrert-"det perfekte stedet å gjenopprette ren, uforfalsket og original kristendom"-og de tradisjonelle europeiske kirkene virket malplassert i denne nye setting .
  • En primitiv tro basert på Bibelen alene lovet en måte å omgå de konkurrerende påstandene til de mange kirkesamfunnene som er tilgjengelige, og for menigheter å finne trygghet for å ha rett uten sikkerhet for en etablert nasjonalkirke.

Restaureringsbevegelsen begynte under, og ble sterkt påvirket av, den andre store oppvåkningen. Mens lederne for en av de to hovedgruppene som utgjorde denne bevegelsen, Thomas Campbell og Alexander Campbell , motsto det de så på som den åndelige manipulasjonen av leirmøtene, bidro vekkelsene til utviklingen av den andre store grenen, ledet av Barton W . Stein . Den sørlige fasen av oppvåkningen "var en viktig matrise for Barton Stones reformbevegelse" og formet de evangelistiske teknikkene som ble brukt av både Stone og Campbells.

Kultur og samfunn

Anstrengelser for å anvende kristen undervisning på løsning av sosiale problemer forutgikk det sosiale evangeliet på slutten av 1800 -tallet. Konvertitter ble lært at for å oppnå frelse trengte de ikke bare å omvende personlig synd, men også arbeide for den moralske fullkommenheten i samfunnet, noe som betydde å utrydde synden i alle dens former. Således var evangeliske konvertitter ledende skikkelser i en rekke reformbevegelser fra 1800 -tallet.

Kongregasjonalister opprettet misjonssamfunn for å evangelisere det vestlige territoriet i den nordlige delen. Medlemmer av disse gruppene fungerte som apostler for troen, og også som lærere og eksponenter for den nordøstlige bykulturen. The Second Great Awakening tjente som en "organiseringsprosess" som skapte "en religiøs og pedagogisk infrastruktur" over vestgrensen som omfattet sosiale nettverk, en religiøs journalistikk som ga massekommunikasjon og kirkerelaterte høyskoler. Publikasjons- og utdanningssamfunn fremmet kristen utdanning; mest bemerkelsesverdig blant dem var American Bible Society , grunnlagt i 1816. Kvinner utgjorde en stor del av disse frivillige samfunnene. The Female Missionary Society og Maternal Association, begge aktive i Utica, NY, var svært organiserte og økonomisk sofistikerte kvinneorganisasjoner som var ansvarlige for mange av de evangeliske konvertittene ved New York -grensen.

Det var også samfunn som utvidet fokuset fra tradisjonelle religiøse bekymringer til større samfunnsmessige. Disse organisasjonene ble først og fremst sponset av velstående kvinner. De stammet ikke helt fra Second Great Awakening, men vekkelseslæren og forventningen om at ens omvendelse ville føre til personlig handling, akselererte rollen som kvinners sosiale velvillighetsarbeid. Sosial aktivisme påvirket avskaffelsesgrupper og støttespillere for Temperance -bevegelsen . De begynte arbeidet med å reformere fengsler og omsorg for funksjonshemmede og psykisk syke. De trodde på fullkommenheten til mennesker og var svært moralistiske i sine bestrebelser.

Slaver og frie afroamerikanere

Baptister og metodister i Sør forkynte både for slaveeiere og slaver. Omvendelser og menigheter startet med den første store oppvåkningen , noe som resulterte i at baptist- og metodistpredikanter ble autorisert blant slaver og frie afroamerikanere mer enn et tiår før 1800. " Black Harry " Hosier, en analfabet som frigjorde som drev Francis Asbury på sine kretsløp , viste seg å kunne huske store deler av Bibelen ordrett og ble en suksess på kryss og tvers, like populær blant det hvite publikummet som de svarte som Asbury opprinnelig hadde tenkt for ham å tjene. Hans preken ved Thomas Chapel i Chapeltown , Delaware , i 1784 var den første som ble levert av en svart predikant direkte til en hvit menighet.

Til tross for at han ble kalt "den største taleren i Amerika" av Benjamin Rush og en av de beste i verden av biskop Thomas Coke , ble Hosier gjentatte ganger forbigått for ordinasjon og tillot ingen stemmer under sitt oppmøte på julekonferansen som formelt etablerte amerikansk metodisme. Richard Allen , den andre svarte deltakeren, ble ordinert av metodistene i 1799, men hans menighet med frie afroamerikanere i Philadelphia forlot kirken der på grunn av diskriminering. De grunnla African Methodist Episcopal Church (AME) i Philadelphia. Etter først å ha blitt underlagt tilsyn av de etablerte metodistbiskopene, dro flere AME-menigheter til slutt for å danne den første uavhengige afroamerikanske trossamfunnet i USA i 1816. Like etter ble African Methodist Episcopal Zion Church (AME Zion) grunnlagt som et annet kirkesamfunn. i New York City.

Tidlige baptistmenigheter ble dannet av slaver og frie afroamerikanere i Sør -Carolina og Virginia. Spesielt i baptistkirken ble afroamerikanere ønsket velkommen som medlemmer og som forkynnere. På begynnelsen av 1800-tallet var uavhengige afroamerikanske menigheter nummerert i flere hundre i noen byer i Sør, for eksempel Charleston, South Carolina og Richmond og Petersburg, Virginia . Med veksten i menigheter og kirker ble det dannet baptistforeninger i Virginia, for eksempel i Kentucky og andre stater.

Vekkelsen inspirerte også slaver til å kreve frihet. I 1800, ut av afroamerikanske vekkelsesmøter i Virginia, ble en plan for slaveopprør utarbeidet av Gabriel Prosser , selv om opprøret ble oppdaget og knust før det startet. Til tross for hvite forsøk på å kontrollere uavhengige afroamerikanske menigheter, spesielt etter Nat Turner- opprøret i 1831, klarte en rekke afroamerikanske menigheter å opprettholde sin separasjon som uavhengige menigheter i baptistforeninger. Statslovgivere vedtok lover som krever at de alltid skal ha en hvit mann til stede på gudstjenestemøtene.

Kvinner

Kvinner, som utgjorde de fleste konvertitter under oppvåkningen, spilte en avgjørende rolle i utviklingen og fokuset. Det er ikke klart hvorfor kvinner konverterte i større antall enn menn. Ulike vitenskapelige teorier tilskriver avviket til en reaksjon på den oppfattede syndigheten av ungdommelig useriøshet, en iboende større følelse av religiøsitet hos kvinner, en felles reaksjon på økonomisk usikkerhet eller en påstand om seg selv i møte med patriarkalske styre. Ektemenn, spesielt i sør, avviste noen ganger konenes konvertering, og tvang kvinner til å velge mellom underkastelse til Gud eller deres ektefeller. Kirkemedlemskap og religiøs aktivitet ga kvinner likestilling og plass til meningsfull aktivitet utenfor hjemmet, og ga mange kvinner felles identitet og delte opplevelser.

Til tross for kvinnens overvekt i bevegelsen, ble de ikke formelt indoktrinert eller gitt ledende ministerstillinger. Kvinner tok imidlertid andre offentlige roller; for eksempel å formidle vitnesbyrd om deres konverteringsopplevelse, eller hjelpe syndere (både mann og kvinne) gjennom konverteringsprosessen. Ledere som Charles Finney så på kvinners offentlige bønn som et avgjørende aspekt for å forberede et fellesskap for vekkelse og forbedre deres effektivitet i konvertering. Kvinner tok også viktige roller i konvertering og religiøs oppdragelse av barn. I vekkelsesperioden ble mødre sett på som det moralske og åndelige grunnlaget for familien, og fikk dermed i oppgave å undervise barn i spørsmål om religion og etikk.

Den største endringen i kvinners roller stammet fra deltakelse i nylig formaliserte misjonær- og reformsamfunn. Kvinnebønnegrupper var en tidlig og sosialt akseptabel form for kvinneorganisasjon. På 1830 -tallet spredte kvinnelige moralske reformsamfunn seg raskt over Nord, noe som gjorde det til den første overveiende kvinnelige sosiale bevegelsen. Gjennom kvinneposisjoner i disse organisasjonene fikk kvinner innflytelse utenfor den private sfæren .

Endring av kjønnsdemografi påvirket også religiøs lære. I et forsøk på å holde prekener som ville resone med menigheten, understreket ministrene Kristi ydmykhet og tilgivelse, i det historikeren Barbara Welter kaller en "feminisering" av kristendommen.

Fremtredende tall

Politiske implikasjoner

Vekkelser og perfeksjonistiske håp om å forbedre individer og samfunn fortsatte å øke fra 1840 til 1865 på tvers av alle større kirkesamfunn, spesielt i byområder. Evangelister tok ofte direkte opp spørsmål som slaveri, grådighet og fattigdom, og la grunnlaget for senere reformbevegelser. Innflytelsen fra oppvåkningen fortsatte i form av mer sekulære bevegelser. Midt i skift i teologi og kirkepolitikk begynte amerikanske kristne progressive bevegelser for å reformere samfunnet i løpet av denne perioden. Dette fenomenet er ofte kjent som antebellumreform , og inkluderte reformer mot inntak av alkohol , for kvinners rettigheter og avskaffelse av slaveri , og en rekke andre spørsmål som samfunnet står overfor.

Den religiøse entusiasmen fra Second Great Awakening ble gjentatt av den nye politiske entusiasmen fra Second Party System . Mer aktiv deltakelse i politikk av flere grupper av befolkningen førte religiøse og moralske spørsmål inn i den politiske sfæren. Ånden til evangeliske humanitære reformer ble videreført i partiet Whig antebellum.

Historikere understreker den felles forståelsen blant deltakerne i reformer som en del av Guds plan. Som et resultat så lokale kirker sin rolle i samfunnet for å rense verden gjennom individene de kunne bringe frelse til, og gjennom endringer i loven og opprettelsen av institusjoner. Interessen for å transformere verden ble brukt på mainstream politisk handling, ettersom avholdsaktivister, talsmenn mot slaveri og forkjempere for andre reformvariasjoner forsøkte å implementere deres tro i nasjonal politikk. Mens protestantisk religion tidligere hadde spilt en viktig rolle på den amerikanske politiske scenen, styrket Second Great Awakening rollen den ville spille.

Se også

Referanser

Videre lesning

  • Abzug, Robert H. Cosmos Crumbling: American Reform and the Religious Imagination (1994) ( ISBN  0-195-04568-8 )
  • Ahlstrom, Sydney. A Religious History of the American People (1972) ( ISBN  0-385-11164-9 )
  • Billington, Ray A. Det protestantiske korstoget. New York: The Macmillan Company, 1938.
  • Birdsall, Richard D. "The Second Great Awakening and the New England Social Order", Church History 39 (1970): 345–364. JSTOR  3163469 .
  • Bratt, James D. "Religious Anti-revivalism in Antebellum America", Journal of the Early Republic (2004) 24 (1): 65–106. ISSN  0275-1275 . JSTOR  4141423 .
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground; en studie om American Camp Meeting. Garland Publishing, Inc., (1992).
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground, Too, Camp Meeting Family Tree. Hazleton: Holiness Archives, (1997).
  • Bruce, Dickson D., Jr. And They All Sang Hallelujah: Plain Folk Camp-Meeting Religion, 1800–1845 (1974)
  • Butler, Jon. Awash in a Sea of ​​Faith: Christianizing the American People. 1990.
  • Carwardine, Richard J. Evangelicals and Politics in Antebellum America. Yale University Press, 1993.
  • Carwardine, Richard J. "The Second Great Awakening in the Urban Centers: An Examination of Methodism and the" New Measures " ", Journal of American History 59 (1972): 327–340. JSTOR  1890193 . doi : 10.2307/1890193 .
  • Cott, Nancy F. "Unge kvinner i den andre store oppvåkningen i New England," Feminist Studies, (1975), 3#1 s. 15–29. JSTOR  3518952 . doi : 10.2307/3518952
  • Cross, Whitney, R. The Burned-Over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800–1850 , (1950).
  • Foster, Charles I. An Errand of Mercy: The Evangelical United Front, 1790–1837 , (University of North Carolina Press, 1960)
  • Grainger, Brett. Church in the Wild: Evangelicals in Antebellum America (Harvard UP, 2019) online anmeldelse
  • Hambrick-Stowe, Charles. Charles G. Finney og Spirit of American Evangelicalism. (1996).
  • Hankins, Barry. Den andre store oppvåkningen og transcendentalistene. Greenwood, 2004.
  • Hatch, Nathan O. Demokratiseringen av amerikansk kristendom . New Haven: Yale University Press, 1989.
  • Heyrman, Christine Leigh. Sør -korset: begynnelsen på bibelbeltet (1997).
  • Johnson, Charles A. "The Frontier Camp Meeting: Contemporary and Historical Appraisals, 1805–1840", The Mississippi Valley Historical Review (1950) 37#1 s. 91–110. JSTOR  1888756 . doi : 10.2307/1888756 .
  • Kyle, I. Francis, III. En uvanlig kristen: James Brainerd Taylor, Forgotten Evangelist in America's Second Great Awakening (2008). Se Uvanlige kristne departementer
  • Long, Kimberly Bracken. "Communion Sermons of James Mcgready: Sacramental Theology and Scots-Irish Piety on the Kentucky Frontier", Journal of Presbyterian History , 2002 80 (1): 3–16. ISSN  0022-3883 . JSTOR  23336302 .
  • Loveland Anne C. Southern Evangelicals and the Social Order, 1800–1860 , (1980)
  • McLoughlin William G. Modern Revivalism , 1959.
  • McLoughlin William G. Revivals, Awakenings and Reform: An Essay on Religion and Social Change in America, 1607–1977 , 1978.
  • Marsden, George M. The Evangelical Mind and the New School Presbyterian Experience: A Case Study of Thought and Theology in Nineteenth-Century America (1970).
  • Meyer, Neil. "Falling for the Lord: Shame, Revivalism, and Origins of the Second Great Awakening." Tidlige amerikanske studier 9.1 (2011): 142–166. JSTOR  23546634 .
  • Posey, Walter Brownlow. Baptistkirken i Nedre Mississippi -dalen, 1776–1845 (1957)
  • Posey, Walter Brownlow. Frontier Mission: A History of Religion West of the Southern Appalachians til 1861 (1966)
  • Raboteau, Albert. Slave Religion: Den "usynlige institusjon" i Antebellum Sør , (1979)
  • Roth, Randolph A. The Democratic Dilemma: Religion, Reform, and the Social Order in the Connecticut River Valley of Vermont, 1791–1850 , (1987)
  • Smith, Timothy L. Revivalism and Social Reform: American Protestantism on the Eve of the Civil War (1957)

Historiografi

  • Conforti, Joseph. "Oppfinnelsen av den store oppvåkningen, 1795–1842". Tidlig amerikansk litteratur (1991): 99–118. JSTOR  25056853 .
  • Griffin, Clifford S. "Religious Benevolence as Social Control, 1815–1860", The Mississippi Valley Historical Review , (1957) 44#3 s. 423–444. JSTOR  1887019 . doi : 10.2307/1887019 .
  • Mathews, Donald G. "The Second Great Awakening as an organisating process, 1780–1830: An hypothesis". American Quarterly (1969): 23–43. JSTOR  2710771 . doi : 10.2307/2710771 .
  • Shiels, Richard D. "The Second Great Awakening in Connecticut: Critique of the Traditional Interpretation", Church History 49 (1980): 401–415. JSTOR  3164815 .
  • Varel, David A. "Historiografien om den andre store oppvåkningen og problemet med historisk årsak, 1945–2005". Madison Historical Review (2014) 8#4 online