Seljuk arkitektur - Seljuk architecture

Seljuk arkitektur
Gran Mezquita de Isfahán, Isfahán, Irán, 2016-09-20, DD 52-54 HDR.jpg
Divrigi Mosque nord portal DSCF2438 edit.jpg
Çifte Minareli Medrese (Erzurum) Inngang 8685 (beskåret) .jpg
Fra topp til bunn: Taj al- Mulks kuppel i Jameh-moskeen i Isfahan (1088–1089), Den store moskeen i Divriği (1228–1229) og Çifte Minareli Medrese i Erzurum (ca. 1250)
År aktive c. 11. - 14. århundre
Del av en serie om
Tyrkias kultur
Emblem of Turkey.svg
Historie
Mennesker
Språk
Mytologi og folklore
Kjøkken
Festivaler
Religion
Kunst
Litteratur
Musikk og scenekunst
Media
Sport
Monumenter
Symboler

Seljuk -arkitekturen består av bygningstradisjonene som ble brukt av Seljuk -dynastiet , da den styrte det meste av Midtøsten og Anatolia i løpet av det 11. til 13. århundre. Det store seljukiske riket (11.-12. Århundre) bidro betydelig til arkitekturen i Iran og områdene rundt, og introduserte innovasjoner som det symmetriske fire- iwan- oppsettet og den første utbredte etableringen av statsstøttede madraser . Bygningene deres ble vanligvis konstruert i murstein , med dekorasjon laget med murverk , fliser og utskåret stukk .

Etter 1000 -tallet kom seljuukene i Anatolia fra det store seljukiske riket og utviklet sin egen arkitektur. Anatolsk Seljuk -arkitektur var mer eklektisk og ble påvirket av den armenske , bysantinske og iranske arkitektoniske tradisjonen. I motsetning til tidligere Seljuk-arkitektur i øst, ble bygningene deres vanligvis konstruert i stein og inneholdt betydelig steinhugget dekorasjon samt flisdekorasjon. Mens Seljuk -sultanatet gikk ned og endte på slutten av 1200 -tallet, fortsatte arkitekturen å blomstre og diversifisere seg under de mindre Beylik -statene i Anatolia, som inkluderte de tidlige osmannerne .

Historisk bakgrunn

Den seldsjukkene skapte seldsjukkriket Empire i det 11. århundre, erobre hele Iran og andre store territorier fra Hindu Kush til Øst-Anatolia og fra Sentral-Asia til Persiabukta . I 1050 ble Isfahan etablert som hovedstad i det store seljukiske riket under Alp Arslan . Hjemlandet til denne byggetradisjonen var Turkmenistan og Iran , der de første permanente Seljuk -bygningene ble bygget. Imidlertid ødela de mongolske invasjonene og jordskjelvene de fleste av disse bygningene, og bare noen få gjenstår.

Etter nedgangen til de store seljukkene på slutten av 1100 -tallet dannet forskjellige tyrkiske dynastier mindre stater og imperier. En gren av Seljuk dynastiet styrte et sultanatet i Anatolia (også kjent som den anatoliske seldsjukkene), de Zengids og artukidene hersket i Nord Mesopotomia (kjent som Jazira ) og nærliggende områder, og Khwarazmian Empire hersket over Iran og Sentral-Asia til Mongolske invasjoner på 1200 -tallet. Gullalderen til deres anatolske imperium, med hovedstaden i Konya , var på begynnelsen av 1200 -tallet. Første halvdel av regjeringen engasjerte seljukkene seg ikke mye i byggingen da de hadde å gjøre med flere kamper og prøvde å etablere seg. Etter at de nådde politisk stabilitet, styrte de mye av energien mot å bygge og utvikle arkitekturen.

Anatolsk Seljuk -autoritet gikk ned etter deres nederlag i hendene på mongolene i slaget ved Köse Dağ i 1243. I det østlige Anatolia styrte de mongolske ilkhanidene indirekte gjennom seljukiske vasaller først og før de tok direkte kontroll etter 1308. Mindre fyrstedømmer og emirater dukket opp lokalt, samlet kjent som Beyliks . Selv om Seljuk -imperiet ble svekket på det trettende århundre, stoppet ikke deres intense byggeaktivitet. Til tross for denne tilbakegangen vedvarte Seljuk -tradisjonen med arkitektur stort sett og fortsatte å utvikle seg under disse nye herskerne.

Stor Seljuk Empire -arkitektur

Viktige monumenter og bygningstyper

Seljukkene utviklet sine egne unike bygningstyper som caravanserai og madrasa . Det viktigste religiøse monumentet fra den store Seljuk -perioden er Jameh -moskeen i Isfahan , som ble utvidet og modifisert av forskjellige seljuk -lånetakere på slutten av 1000 -tallet og begynnelsen av 1100 -tallet. To store og innovative kuppelrom ble lagt til på slutten av 1000 -tallet. Fire store iwaner ble deretter reist rundt gårdsplassen rundt begynnelsen av 1100-tallet, noe som ga opphav til "fire-iwan-planen". Planen med fire iwan revolusjonerte formene og funksjonene til moskeene i regionen og introduserte nye typer bygninger som involverte madraser og campingvogner som spredte seg gjennom Iran, Anatolia og Syria. Like etter eller omtrent på samme tid som arbeidet i Isfahan dukket fire-iwan-planen opp i moskeer som Jameh-moskeen i Zavareh (bygget rundt 1135–1136) og Jameh-moskeen i Ardestan (renovert av en seljuk-visier i 1158– 1160).

En annen innovasjon av seljukkene var "kioskmoskeen". Denne vanligvis lille bygningen er preget av en uvanlig plan bestående av en kuppelformet hall, som står på buer med tre åpne sider som gir den kioskkarakteren. Videre tok minarettene som ble konstruert av seljukkene en ny dimensjon ved å innta en iransk preferanse for sylindrisk form med forseggjorte mønstre. Denne stilen var vesentlig forskjellig fra de typiske firkantede nordafrikanske minareter.

På slutten av 1000-tallet opprettet Seljuk- vizieren Nizam al-Mulk (i embetet mellom 1064 og 1092) et system med statlige madraser kalt Niẓāmiyyahs (oppkalt etter ham) i forskjellige seljuk- og abbasidbyer som spenner fra Mesopotamia til Khorasan . Nesten ingen av disse madrasene som ble grunnlagt under Nizam al-Mulk har overlevd, selv om delvis rester av en madrasa i Khargerd , Iran, inkluderer en iwan og en inskripsjon som tilskriver den Nizam al-Mulk. Ikke desto mindre er det klart at seljukkene konstruerte mange madraser på tvers av sitt imperium i løpet av en relativt kort periode, og spredte dermed både ideen om denne institusjonen og de arkitektoniske modellene som senere eksempler ble basert på. Selv om institusjoner av madrasatype ser ut til å ha eksistert i Iran før Nizam al-Mulk, blir denne perioden likevel av mange betraktet som utgangspunktet for spredning av de første formelle madrasene i resten av den muslimske verden.

Store campingvogner ble bygget som en måte å fremme handel og hevde Seljuk -autoritet på landsbygda. De besto vanligvis av en bygning med et forsterket utvendig utseende, monumental inngangsportal og en indre gårdsplass omgitt av forskjellige haller, inkludert iwans. Noen bemerkelsesverdige eksempler, bare delvis bevart, er campingvognene til Ribat-i Malik (ca. 1068–1080) og Ribat-i Sharaf (1100-tallet) i henholdsvis Transoxiana og Khorasan .

Seljukene fortsatte også å bygge "tårngraver", en iransk bygningstype fra tidligere perioder, for eksempel Toghrul-tårnet bygget i Rayy (sør for dagens Teheran ) i 1139. Mer nyskapende var imidlertid introduksjonen av mausoleer med en firkantet eller polygonal planløsning, som senere ble en vanlig form for monumentale graver. Tidlige eksempler på dette er de to Kharraqan-mausoleene (1068 og 1093) nær Qazvin (Nord-Iran), som har åttekantede former, og det store mausoleet i Sanjar (ca. 1152) i Merv (dagens Turkmenistan ), som har en firkant utgangspunkt.

Materialer og dekorasjon

Kombinasjon av murverk og flisdekorasjon på Gonbad-e Kabud-graven i Maragha (1196–1197)

Mangel på tre på det iranske platået førte til fremtredelse av murstein som byggemateriale, spesielt bakte murstein av høy kvalitet. Det oppmuntret også til utvikling og bruk av hvelv og kupler for å dekke bygninger, noe som igjen førte til innovasjoner i metodene for strukturell støtte for disse hvelvene. Bindingsmønstrene til murverk ble utnyttet for dekorativ effekt: ved å kombinere murstein i forskjellige retninger og ved å veksle mellom innfelte og fremspringende murstein, kunne forskjellige mønstre oppnås. Denne teknikken nådde sin fulle utvikling i løpet av 1000 -tallet. I noen tilfeller ble det satt inn deler av glasert flis i mellomrommene mellom murstein for å legge til ytterligere farge og kontrast. Mursteinene kan også skjæres inn med ytterligere motiver eller for å skjære inskripsjoner på fasadene til monumenter.

Mihrab av utskåret stukkdekorasjon i Jameh -moskeen i Ardestan (ca. 1160)

Mens murdekorasjon favoriserte geometriske motiver , ble stukk eller gips også brukt til å dekke noen overflater, og dette materialet kunne bli hugget med et bredere spekter av vegeta- og blomstermotiver ( arabesker ). Flisarbeid og farge fikk en større betydning på slutten av 1100-tallet, og omfattende glassdekorasjoner vises på flere monumenter fra 1100-tallet. Dette gikk i hånd med en økende trend mot å dekke vegger og store områder med overflatedekorasjon som skjulte selve strukturen. Denne trenden ble mer uttalt i senere iransk og sentralasiatisk arkitektur.

Muqarnas i den sørlige Iwan av Jameh -moskeen i Isfahan (begynnelsen av 1100 -tallet)

På 1000 -tallet spredte muqarnas dekorasjonsteknikk seg over den islamske verden, selv om dens eksakte opprinnelse og måten den spredte seg ikke er fullt ut forstått av lærde. Muqarnas ble brukt til hvelving og for å utføre overganger mellom forskjellige strukturelle elementer, for eksempel overgangen mellom et firkantet kammer og en rund kuppel ( squinches ). Eksempler på tidlige muqarnas-squinches finnes i iranske og sentralasiatiske monumenter i løpet av tidligere århundrer, men bevisst og betydelig bruk av fullt utviklede muqarnas er synlig i Seljuk-strukturer som i tilleggene til fredagsmoskeen i Isfahan.

Et tradisjonelt tegn på seljukkene som ble brukt i arkitekturen, var en åttespisset stjerne som hadde en filosofisk betydning og ble sett på som et symbol på eksistens og evig evolusjon. Mange eksempler på denne selsjukstjernen finnes i flisearbeid, keramikk og tepper fra Seljuk -perioden, og stjernen er til og med innlemmet i statsemblemet i Turkmenistan. Et annet typisk Seljuk-symbol er den ti ganger rosetten eller det store antallet forskjellige typer rosetter på Seljuk mihrabs og portaler som representerer planetene som ifølge gammel sentralasiatisk tradisjon og sjamanistisk religiøs tro er symboler på den andre verden. Eksempler på dette symbolet finnes i arkitekturen.

Anatolsk Seljuk -arkitektur

Generelle egenskaper

Anatolsk Seljuk -arkitektur er konsentrert i større byer i perioden, for eksempel Konya (deres hovedstad), Kayseri , Sivas , Niğde og Erzurum , men Seljuk -verk finnes i nesten alle større anatolske byer i Sentral- og Øst -Anatolia. Langs kysten okkuperte seljukkene Antalya og Sinop og bygde en ny befestet havn i Alanya . Zengidene og Artuqidene, begge dynastiene som først tjente de store seljukkene og senere kontrollerte sine egne riker, gjorde også byer som Mosul , Diyarbakir , Hasankeyf og Mardin til viktige sentre for arkitektonisk utvikling som hadde en langsiktig innflytelse i de større områdene i Anatolia og Syria.

De anatolske seljukkene styrte et territorium som var multietnisk og bare nylig bosatt av muslimer. Som et resultat var arkitekturen deres eklektisk og innlemmet påvirkning fra andre kulturer. Samfunnets flyt på grensen til den islamske verden, sammen med det faktum at seljukkene bare nøt en kort periode med stabilt styre før den mongolske invasjonen, forhindret dem i å utvikle en enhetlig "imperial" arkitekturstil. Selv om Konya var et pulserende sentrum for formynderi på begynnelsen av 1200 -tallet, påla det ikke nødvendigvis sine egne kunstneriske stiler på andre byer. I stedet ble arkitekturen over Anatolia sterkt påvirket av kreativiteten til lokale håndverkere og av mobile verksteder for håndverkere som reiste i regionen på jakt etter lånetakere. Sammen med persisk påvirkning, som hadde en udiskutabel effekt, ble selsjukarkitekturen også påvirket av armensk arkitektur , for eksempel ved å ha muslimske arkitekter som stammer fra det historiske Armenia, og ved å ha armenske arkitekter og murere. Senere ville denne anatolske arkitekturen bli overført til sultanatet India . Innflytelsen fra andre kulturer på de anatolske seljukkene kan også sees ved bruk av spolia i Anatolian Seljuk Architecture. Det er eksempler på anatolsk Seljuk -arkitektur som bruker spolia -materiale på synlige steder i offentlige bygninger som ligger ved sentrene og inngangene til byer, for eksempel på Atabey Ertokuş Madrasa i Atabey/Ispata, Tyrkia. Den høye kvaliteten på spolia i visse tilfeller, kombinert med gjeldende lover som forhindret viktige offentlige bygninger i å bli revet, bidro til å bevare elementer fra gamle arkitektoniske tradisjoner.

Seljuk mosaikkfliser dekorasjon fra Kubadabad Palace (begynnelsen av 1200-tallet Anatolia)

I motsetning til Seljuk -konstruksjoner lenger øst, var anatolsk arkitektur laget av stein og flere av monumentene deres ble bevart fram til moderne tid. De fleste anatolske Seljuk -verk er av kledd stein, med murstein forbeholdt minareter. Bruken av stein i Anatolia er den største forskjellen med Seljuk -bygningene i Iran, som er laget av murstein. I konstruksjonen av campingvogner, madraser og moskeer oversatte de anatolske seljukkene den iranske selsjukarkitekturen av murstein og gips til bruk av stein. Dekorasjon i anatolsk Seljuk -arkitektur var konsentrert om visse elementer som inngangsportaler, vinduer og mihraber av moskeer. Steinskjæring var et av de mest oppnådde dekorasjonsmediene, med motiver som spenner fra tidligere iranske stukkmotiver til lokale bysantinske og armenske motiver. Muqarnas ble også brukt. De madrasas fra Sivas og Ince Minareli Medrese i Konya er blant de mest bemerkelsesverdige eksempler, mens store moskeen og Hospital kompleks av Divrigi er preget av den mest ekstravagante og variert høy lettelse stein pynt rundt sin inngangsportaler og dens mihrab. Syrisk stil ablaq- stripet marmor vises også på inngangsportalen til Karatay Medrese og Alaeddin-moskeen i Konya. Selv om flisarbeid ofte ble brukt i Iran, innoverte anatolsk arkitektur i bruk av fliser til å dekke hele overflater uavhengig av andre former for dekorasjon, slik det ble sett i Karatay Medrese.

De anatolske seljukkene la vekt på gjestfrihet kombinert med hengivenhetsritualer. Denne troen drev frem utviklingen av bygninger som campingvogner, loger og andre komplekser som fokuserte på å gi ly og mat til reisende. Disse bygningene viser den sosiale og politiske betydningen av gjestfrihet på Seljuk -landsbygda. Madraser ble ikke bare brukt til undervisning, men var også ment å være vert for varierende ritualer og losji for gjester. Disse bygningene måtte bli tilpasningsdyktige til de endrede politiske og sosiale kravene i løpet av denne tiden. Madrasas multiple orienteringer viser deres tilpasningsevne til skiftende religiøse situasjoner. De lignende planene og funksjonene til loger og madrasa antyder at alle disse strukturene ble brukt som mellomrom for å vise gjestfrihet og for ritualer. Det var også ritualer når man tilbød gjestfrihet. Ritualet innebar først å presentere et besøk for et besøk, deretter ta gjestene med å bade, og senere bli tilbudt frukt og søtt kjøtt før de lyttet til Koranens resitasjon. Loger og lignende bygninger tjente som livlige samfunnshus som var tydelig knyttet til omverdenen. Disse strukturene viser den sosiale mobiliteten i Seljuk og vektleggingen av komfort og raushet.

Moskeer

Anatolsk Seljuk-moskeearkitektur var en kombinasjon av tyrkisk-islamsk kultur og anatolske tradisjoner. Fire-iwan-planen, utviklet under de tidligere seljukkene i Iran, dukket ikke opp i anatolske seljuk-moskeer. De menighets moskeer (også kjent som en Ulu Cami eller "stor moské") bygget av den anatoliske seldsjukkene inkluderte mer konservative hypostyle konstruksjoner sammen med mindre tradisjonelle plantegninger. Hypostyle -strukturer hadde brede haller med rader med søyler eller søyler som støttet taket. Viktige eksempler på dette inkluderer den store moskeen i Sivas (1197) og Alaeddin -moskeen i Konya (bygget over flere perioder mellom 1156 og 1235, med senere tillegg). De fleste av de store moskéene på 1100-tallet i både de sørøstlige og nordøstlige områdene av Seljuq-imperiet plasserer en kuppel foran mihrab. Minarettene til seljukiske moskeer ble bygget av stein eller murstein, som vanligvis hvilte på en steinbase, og hadde vanligvis en sylindrisk eller polygonal aksel som er mindre slank enn senere osmanske minareter. Noen ganger ble de pyntet med dekorative murverk eller glasert keramisk dekorasjon på nivå med balkongene.

Den minste moskeen er mesciden (fra arabisk masjid ). Det ble utviklet i løpet av det trettende århundre i sentrale Anatolia og var sammensatt av et firkantet kammer toppet av en kuppel. Denne typen moské kan være en frittstående struktur eller den kan integreres i en større bygning. En annen type liten moske er citadellmoskeen, eller kale mescidi , som ble utviklet i det østlige Tyrkia i løpet av det tolvte århundre. Disse citadelmoskeene hadde mer involverte planer sammenlignet med andre små moskeer, med et interiør delt inn i flere ganger som var dekket med fathvelv og krysshvelv. Eksempler på denne typen er citadellmoskeene i Divriği (1180–1181) og Erzurum (1100 -tallet).

" Basiliske " moskeer ble også bygget, såkalte fordi de har en mer lineær layout med sin lange akse justert med mihrab og qibla ( bønnretning ). Denne typen har sine forløp i citadellmoskeene på 1100 -tallet og kan ha blitt påvirket av lokal kirkearkitektur. Mer utviklede eksempler forekommer på 1200-tallet, for eksempel Alaeddin-moskeen i Niğde (1223), som har tre " nav " som løper langs med qibla- veggen og tre kupler som dekker buktene foran denne veggen. Burmali Minare -moskeen og Gök Madrasa -moskeen, begge bygget i Amasya på 1200 -tallet, har også basiliske planer, men i disse tilfellene er de tre kuplene plassert i en linje over det sentrale skipet vinkelrett på qibla -veggen . Plasseringen av kupler på denne måten fremhevet den eksisterende tradisjonen med å plassere en kuppel foran mihrab.

Den store moskeen Divriği (1228–1229) har et oppsett som kan beskrives som enten hypostyle eller basilisk. Den består av tre skip, med det sentrale skipet foran mihrab som er bredere enn de andre. En kuppel dekker en firkantet bukt foran mihrab og en annen kuppel gjennomboret med en oculus dekker bukten midt i moskeen. Lignende trekk finnes i moskeen Hunat Hatun (eller Huand Hatun) i Kayseri, som er en del av et større kompleks fra 1237–1238. Denne moskeen har et sentralt skip som er understreket av to kupler (en foran mihrab og en annen i midten av moskeen), men har et større antall skuter eller midtganger. Sideskipene går parallelt med qibla -veggen og vinkelrett på det sentrale skipet. Kuppelen i midten av moskeen er en konstruksjon fra 1800-tallet som dekker det som opprinnelig var en liten domstol åpen mot himmelen. Det samme arrangementet med to kupler, hvorav den ene opprinnelig var en liten åpen domstol, finnes i Den store moskeen ( Ulu Cami ) i Kayseri, som ble grunnlagt i 1135 av de danske mendidene, men restaurert og modifisert flere ganger i senere århundrer, inkludert av seljukkene i 1205–1206.

Den "tre" moskeen, en variant av hypostyle -moskeen med trekolonner og tak, dukket opp i det vestlige sentrale Anatolia på 1200 -tallet. Det tidligste eksemplet er Sivrihisar -moskeen (1232), mens andre eksempler er Afyonkarahisar -moskeen (1272) og Arslanhane -moskeen i Ankara (ca. 1290). Det mest oppnådde eksemplet er Eşrefoğlu-moskeen i Beyşehir , bygget i 1297 av Eshrefids , et kortvarig Beylik-dynasti. Tresøylene i noen av disse moskeene er utsmykket. Disse tømmerstolpene kan ha blitt påvirket av fortiden til sentralasiatiske tyrkere og deres store telt holdt opp av lignende utskårne trestolper.

Sørøst -Anatolia, som var under kontroll av Artuqid -dynastiene, et av de mest bemerkelsesverdige monumentene er Den store moskeen i Diyarbakir . Det ble opprinnelig grunnlagt på 800 -tallet, men gjenoppbygd av Artuqids på 1100 -tallet. Den ligner formen på Umayyad -moskeen i Damaskus og dens utsmykkede gårdsfasader bruker klassiske romerske elementer sammen med islamske motiver. En annen viktig Artuqid-moske i regionen er menighetsmoskeen som begynte i 1204 i Kızıltepe (også kjent som Dunaysir eller Koçhisar), som har et lignende oppsett og er kjent for den utsmykkede steinskjæringen av mihrab. Senere, under Beyliks, var moskeearkitekturen mer mangfoldig, med eksempler som Saruhanid menighetsmoske ( Ulu Cami ) i Manisa (1371), Isa Bey -moskeen i Selçuk (1374) og İlyas Bey -moskeen i Miletus (1404) . Etter hvert som årene gikk, ble det stadig større vekt på det kuppelformede området foran mihrab, og til slutt kulminerte det i de kuppelformede moskéene i osmannisk arkitektur .

Madraser og sykehus

Mange madraser ble bygget. Arkitektonisk besto de hovedsakelig av to typer. En type, lik den i Iran og Mesopotamia, var sentrert rundt en åpen gårdsplass som var avgrenset av et varierende antall iwaner (med minst en iwan plassert langs inngangens akse). I disse madrasene var dekorasjonen konsentrert rundt en monumental inngangsportal. Den Çifte Minareli Medrese (c. 1250 eller 1253) i Erzurum er en av de tidligste eksemplene på en inngangsportalen vinnes av to minareter. Den Gök Medrese (1271-1272) i Sivas er en annen rik monument på en lignende form, som ble oppført samme år som to andre åpen domstol madrasas i samme by, den Çifte Minareli Medrese (bare delvis bevart) og Buruciye Medrese . Ak Medrese i Niğde (1404) er et veldig sent eksempel på denne formen som ble bygget av Karamanidene , en emirat samtid med de tidlige osmannerne , selv om den er preget av en loggia av ogive buer langs den andre historien om fasaden. Den andre typen madrasa, som var spesielt for Anatolia, var en mindre madrasa med en sentral domstol dekket av en kuppel eller hvelv . Disse var spesielt karakteristiske for Konya, eksemplifisert av Karatay Medrese og Ince Minareli Medrese . Yakutiye Medrese i Erzurum er også et senere eksempel på denne typen, bygget i 1310 under Ilkhanidene. Interiøret er dekket med flere hvelv, og i midten av gangen er et firkantet muqarnashvelv som kulminerer med en liten lykt.

Sykehus (også kjent som en darüşşifa ) ble også bygget i mange byer og fulgte vanligvis utformingen av madraser. Çifte eller "Double" Madrasa i Kayseri (ca. 1205) ble grunnlagt av Kaykhusraw I og hans søster Gevher Nesibe Hatun og består av to friluftsbygninger, en medisinsk skole (madrasa) og et sykehus, som er forbundet sammen. Den Şifaiye Medrese bygget av Izz al-Din Kayka'us jeg i Sivas (1217-1218) var et sykehus, og består av en åpen gårdsbygning med en integrert graven for grunnleggeren. Divriği -sykehuset, en del av et større moskeekompleks, ligner en madrasa med overbygd gårdsplass.

  • Gevher Nesibe Medrese (eller Çifte Medrese) i Kayseri (ca. 1205)

  • Portal til Darüşşifa (sykehus) i Divriği-moskeen (1228-29)

  • Interiør på sykehuset i Divriği -moskeen

  • Interiøret i Çifte Minareli Medrese

  • Inngangsportalen til Karatay Madrasa i Konya (c. 1251), med muqarnas og ablaq dekorasjon

  • Flisdekorasjon inne i Karatay Madrasa

  • Ince Minareli Medrese i Konya (ca. 1265)

  • Steinskåret dekorasjon i inngangsportalen til Ince Minareli Medrese

  • Fasaden til Gök Medrese i Tokat , Tyrkia bygde ca. 1270

  • Inngang og minareter til Gök Medrese i Sivas (1271–2)

  • Buruciye Medrese i Sivas (1271–2)

  • Gårdsplass til Buruciye Medrese

  • Yakutiye Medrese i Erzurum (1310)

  • Interiør i Yakutiye Medrese, med sentral muqarnas -hvelv

Graver

Graver, som ofte fulgte med madraser eller moskeer, var oftest av den polygonale (oftest åttekantede) eller sirkulære typen med et konisk tak, selv om det var variasjoner. Graven til Sultan Kiliç Arslan II , som ligger på gårdsplassen til Alaeddin -moskeen og ble bygget rundt 1190, er snarere åttekantet enn åttekantet. Graven til Emir Saltuq i Erzurum, bygget rundt samme tid (slutten av 1100 -tallet), har en åttekantet nedre og en sylindrisk øvre seksjon. Döner Kümbet, en dodekantet grav i Kayseri (ca. 1275), og den senere Hudavend Hatun-graven i Niğde (1312) er rikt dekorert med steinskårne motiver, inkludert muqarnas og figurative bilder. Mausoleumet til Mama Hatun i Tercan (tidlig på 1200 -tallet) er et eksepsjonelt eksempel der gravkonstruksjonen er omgitt av en sirkulær omsluttende vegg, som har sin egen dekorerte inngangsportal. Graven til Sitte Melik (eller Shahin Shah) i Divriği , bygget før 1197, har en av de eldste muqarnas-dekorerte inngangsportalene i anatolsk islamsk arkitektur. Graven til Izz al-Din Kayka'us I, som er integrert i Şifaiye Medrese han bestilte i Sivas, er kjent for sin fasade av murstein og fliser som vender mot bygningens gårdsplass og dens åttekantede spisse kuppel som stiger over den omkringliggende strukturen.

  • Graven til Kiliç Arslan II i Alaeddin -moskeen i Konya (ca. 1190)

  • Sitte Meliks grav i Divriği (før 1197)

  • Emir Saltuqs grav i Erzurum (slutten av 1100 -tallet)

  • Graven til Melike Mama Hatun i Tercan (tidlig på 1200 -tallet)

  • Yttervegg og inngangsportal til Mama Hatun -graven

  • Dekorert fasade av murstein og fliser til graven til Izz al-Din Kayka'us I i Sivas (1217–1218)

  • Döner Kümbet i Kayseri (1276), graven til en seljuk -prinsesse

Caravanserais

Noen av de mest imponerende Seljuk -monumentene var campingvogner bygget langs mange handelsruter mellom byer. Hundrevis av dem ble bygget på 1200 -tallet. Bare rundt hundre av campingvognene eksisterer i dag i varierende bevaringstilstander. Flere er stort sett intakte eller har blitt restaurert. Nok rester av disse campingvognene for å etablere både plan og overbygning. Dessverre hadde flertallet av campingvogner ingen grunnskrift, eller den har siden blitt ødelagt. Flertallet av Seljuk caravanserais ble bygget mellom 1220 og 1250, som var høyden på Seljuk -imperiet. Seljuk caravanserais er unike i plan og design. Imidlertid henter de inspirasjon fra iransk og armensk arkitektur som kom før. Å gi sikkerhet og ly var caravanserais grunnfunksjon og kan sees i de tykke murmurene med bare én inngang og spaltevinduer. Denne enkeltinngangen kontrollerte tilgangen og ble også stengt om natten. Takene på caravanserais ble også tidvis brukt til forsvar med rom som var satt opp med fordelaktig utsikt over veien. De fleste veggene har støtter og er toppet med crenellation. Disse bygningene er konstruert med store steinashlere og med koniske tak på høye trommer. De er også ofte utsmykket med blomster- og geometriske motiver. Seljuqk caravanserais har en overbygd hall og en liten åpen gårdsplass, begge rektangulære. Inngangen fører inn på den åpne gårdsplassen og er den mest utbredte delen av strukturen. Etter å ha gått gjennom den åpne gårdsplassen, kan folk gå inn i den overbygde gangen. Den overbygde gangen består av flere ganger med søyler og sentrert med en lanternekuppel. Seljuk caravanserais hadde en vanlig gardinvegg med lite dekor. Hele ornamentikken var fokusert på hovedinngangsportalen.

Ly var den viktigste funksjonen til campingvognene. Derfor hadde disse strukturene staller for dyrene, steder for pakking og utpakking av varer og losji for reisende. Ly -galleriene var sammensatt av to parallelle band på to forskjellige nivåer. Det nedre båndet på bakkenivå huset stallen og det øvre båndet var en plattform som inneholdt varer og mennesker. Disse forskjellige nivåene opprettholdt forskjellige grader av renslighet, ettersom det skilte dyr og mennesker. Mange campingvogner hadde også vannsystemer, inkludert drenering og kloakk i bygningen. Disse bygningene var ment å oppmuntre til handel med Seljuq -imperiet. De ble konstruert på de viktigste handelslinjene og henvendt seg til reisende fra hele verden. Caravanserais tjente flere formål som militær bruk, regjeringshus for sultanen og hans følge, og kongelige gjestehus for å besøke monarker. De ble også brukt som fengsler, tilfluktssteder og til religiøse formål. Disse bygningene tilbød måltider, ly, medisinsk behandling, bading og andre slike tjenester til alle typer reisende. De fleste av disse strukturene inkluderte også en moské eller i det minste et rom for å utføre religiøse ritualer. Tjenestetypene og mengden plass som serviceområdene okkuperte varierte mye. Ingen to campingvogner hadde nøyaktig samme plan. De var alle unike selv om de ga de samme tjenestene.

Noen campingvogner var enkle rektangulære bygninger uten gårdsplass, bestående av en hall med hvelvede ganger. Ett eksempel, Alayhan caravanserai, muligens bygget av Kiliç Arslan II rundt 1190, har en av de eldste muqarnas-dekorerte portaler i anatolsk islamsk arkitektur. Et annet eksempel er Susuz Han (ca. 1246) på veien mellom Antalya og Burdur , selv om mangelen på en gårdsplass kan skyldes en uferdig konstruksjon eller en senere riving. Andre campingvogner består av en stor gårdsplass omgitt av overbygde arkader, men uten en stor overbygd hall. Det er relativt få eksempler på denne typen, inkludert Evdir Han (1215–1219) og Kırkgöz Han (muligens bygget mellom 1237 og 1246), som begge ligger på veien Antalya - Burdur.

De mest monumentale campingvognene kombinerte begge disse typene, med store eksempler, inkludert Sultan Han på Konya– Aksaray -veien (1229), Sultan Han nær Kayseri (1236–1237), Ağzıkara Han nordøst for Aksaray (ferdigstilt i 1240), og Karatay Han øst for Kayseri (fullført rundt 1240). De har et festningslignende ytre utseende med halvrunde bastioner og en inngangsportal av dekorert utskåret stein som fører til en utendørs gårdsplass. I midten av disse gårdsplassene er det noen ganger et lite kubisk bønnerom hevet over bakken på fire søyler. På motsatt side av inngangen ledet en annen portal til en overbygd hall med mange ganger som går vinkelrett på en midtgang med en sentral kuppel.

  • Muqarnas -portalen (delvis rekonstruert) av Alayhan, muligens rundt 1190

  • Sultan Han caravanserai, bygget i 1229 på veien mellom Aksaray og Konya

  • Gårdsplassen til Sultan Han caravanserai

  • Overbygd sal av Sultan Han

  • Forhøyet bønnerom i sentrum av Sultan Han nær Kayseri (1236–1237)

  • Gårdsplassen til Ağzıkara Han , ferdigstilt i 1240

  • Gårdsplassen til Kırkgöz Han (mellom 1237 og 1246)

  • Susuz Han (ca. 1246)

  • Gårdsplass og inngang til den overbygde gangen til Karatay Han (ca. 1240)

Festningsverk og palasser

Kızıl Kule (Røde tårn) bygget mellom 1221–1226 av Kayqubad I i Alanya

Blant de seljukiske militære festningsverk er et av de best bevarte eksemplene et ensemble av strukturer fra 1200-tallet i kystbyen Alanya , som inkluderer murer, et tårn eller bastion ved sjøen ( Kızıl Kule ) og et sjøarsenal eller verft ( tersane ) . I det sørøstlige Anatolia har byen Diyarbakir bevart betydelige deler av sine forsvarsmurer. Veggene stammer fra forskjellige perioder, men de har flere tårn bygget av Artuqids, som er dekorert med en blanding av kalligrafiske inskripsjoner og figurative bilder av dyr og mytologiske skapninger hugget i stein.

Lite har overlevd av Seljuk -palassene, som i noen tilfeller ble bygget inne i citadeller. I Konya sto Seljuk kongelige palass og citadell en gang ved siden av Alaeddin -moskeen på åsen med utsikt over sentrum av byen. Bare deler av en av paviljongene, Alaeddin Köşkü eller Alaeddin Kiosk, har blitt bevart. Denne paviljongen ble bygget av Kiliç Arslan II (r. 1156–1192) på toppen av et av citadellets tårn. Andre palasser står ikke lenger, men har i noen tilfeller blitt gravd ut og dokumentert. Den Kaykubadiye eller Kayqubadiyya var en sommer slott bygget i nærheten av Kayseri av Ala' al-Din Kayqubadh (r. 1220 til 1237). Den besto av tre små bygninger bygget rundt en kunstig innsjø, inkludert en moské, et naust og en annen struktur med to rom og flisdekorasjon. Kubadabad -palasset var et annet sommerpalass bygget av samme sultan ved bredden av Beyşehir -sjøen . Den besto av 16 små bygninger omgitt av en befestet vegg, inkludert boenheter dekorert med fliser.

Broer

I Anatolia bygde både seljuukene og artuqidene mange broer over elver. Den vanligste brotypen var enbruddet med en spiss bueform, eller en der hovedspennet var en stor spissbue. Et tidlig eksempel på dette er Malabadi Bridge (1147) bygget av Artuqids over Batman -elven øst for Silvan . Denne formen for bro eksisterte allerede i romersk og bysantinsk tid, og den fortsatte å bli brukt i den senere osmanske perioden (f.eks. Den berømte Mostar -broen ). For grunnere elver med svakere strøm kan flatere flerbuer være mer praktiske. Et eksempel på dette er Dicle Bridge , den eldste islamske æra i Anatolia, som ble bygget over Tigris-elven i 1065–1067. Denne typen broer ble vanlig i Beylik -perioden og ble også bygget videre under osmannerne. En annen bemerkelsesverdig bro og bro fra tidlig tyrkisk/islamsk tid i Anatolia er den ødelagte gamle broen i Hasankeyf , bygget av Artuqids mellom 1155 og 1175, kjent for sine høye massive brygger og forekomster av figurativ dekorasjon.

Bilder av murverk

Islamske kulturer brukte figurfremstillinger i kunsten, men sjeldnere i religiøse sammenhenger. Seljukene var enestående i sin produktive bruk av disse motivene og brukte dem selv i sin religiøse kunst og arkitektur. En viktig måte figurer ble representert på i Seljuk -arkitekturen, er gjennom steinrelieffer. Seljukkene viste disse kunstformene på døråpningene, de mest merkbare stedene. Denne praksisen kan spores til den kristen-armenske tradisjonen og ble adoptert av seljukkene med erobringen av regionen. Denne typen stein ble brukt på profane og religiøse bygninger og på festningsverk som bymurer, ofte på døråpninger, porter og innganger.

Menneskelige motiver

Menneskelige motiver ble sjelden brukt i selsjukisk arkitektur. Når de ble brukt, ble de ofte vist i grupper eller par ved hjelp av et speilet arrangement. Eksempler på dette inkluderer Alaeddin -moskeen i Niğde og ved porten til sykehuset i Den store moskeen i Divriği. Denne typen bilder var relatert til seljujkenes tro på astrologi og avbildet astrologiske og planetariske symboler på steinverket. Sjelden vil de skildre spesifikke menneskeskikkelser, sett på en annen ved porten til Divriği -sykehuset. Dette eksemplet antas å være et portrett av en bestemt person i stedet for av planetfigurer.

Løve kjemper mot en okse ved inngangen til Den store moskeen i Diyarbakir

Løver

Dyremotiver var den mest brukte typen bilder i Seljuk -riket, og en favoritt inkluderte løven. De ble vanligvis avbildet i full relieff, ble brukt som gargoyles og hadde en lignende stil som tradisjonelle armenske løveskulpturer. Som de menneskelige motivene, er bruk av løvebilder ofte forbundet med stjernetegnets symbol for solen. Eksempler inkluderer løverelieffer på Çifte Medrese i Kayseri, to relieffer av en løve som kjemper mot en okse ved Den store moskeen i Diyarbakir, og relieffer av løver med livets tre og en halvmåneform ved Döner Kümbet -graven i Kayseri.

Ørn / rovfugl

En ørneavlastning med to hoder, 1200-tallets Divriği store moske og sykehus

Ofte knyttet til graver, hadde rovfuglreliefer varierte bruksområder og betydninger for seljukkene. Ørnen var opprinnelig et symbol på Oghuz , en tyrkisk stamme som seljukkene stammer fra, og dermed knyttet bruken og tradisjonen til dette symbolet til pre-islamsk Sentral-Asia. Dette symbolet ble oftest brukt på graver og mausoleer, og viste troen på at fugler var en type himmelsk guide. Eksempler på ørnrelieffer finnes på graven til Emir Saltuq i Erzurum og Hudavend Hatuns grav i Niğde.

Mens ørnen vanligvis er vist på strukturer knyttet til døden, hadde den tohodede ørnen en mer kompleks betydning og er tradisjonelt vist på mer hellig arkitektur. De er avbildet som voldsomme dyr, som løver, og antas å være et beskyttende motiv (dette merkes spesielt når de vises på ikke-hellige strukturer, som bymurer og palasser). Noen ganger ble disse fuglene hybridisert med andre truende dyr, som drager. Når de brukes på mausoleer og graver, er dobbelthodefugler koblet til rovfuglens mening og betraktes som sjelfugler. Eksempler på det tohodede ørnemotivet som et symbol på makt finnes på Artuqid-tårnene i Diyarbakir bymurer. De vises også i den vestlige inngangsportalen til Den store moskeen i Divriği på bakgrunn av arabesker, og på Döner Kümbet i Kayseri over livets tre.

Hodet til en drage hugget på fasaden til Çifte Minareli Medrese i Erzurum

Drage

Drage -motivet vises sjelden i hellig seljuk -arkitektur, og er mer vanlig på vanhellige bygninger, som bymurer og palasser. Uansett hvor dragene ble vist, var de nesten alltid arrangert i par og mot hverandre, som for å kjempe. Seljuk-dragene hadde onde hoder med åpne munner og en vridd, knytt eller slangeaktig kropp og hale. Noen ganger hadde de vinger og noen ganger ble de vist med horn. Denne typen bilder er nært knyttet til tidlige kinesiske drager , der lignende vridd og grusomme drager ble vist over gravedøråpninger. Dragen ble ofte hybridisert med andre dyr for å gi disse symbolene et voldsomt og beskyttende utseende. Når den brukes i hellige strukturer, er dragen også knyttet til dyrekretsen og pseudoplaneten Jawzahar; Hodet og halen antas å representere de stigende og synkende nodene på månen. Eksempler på utskårne dragrelieffer inkluderer et par speilede drager på inngangsfasaden til Çifte Minareli Medrese i Erzurum og et annet par som konfronterer hverandre på buene til kioskmoskeen i sentrum av Sultan Han nær Kayseri.

Sirene

Et par speilede sirener over en nisje på graven til Hudavend Hatun

En mytisk kvinnelig skapning, sirener antas å avverge ondskap og ble ofte vist med kroner, fiskehaler og av og til vinger. De ble ofte avbildet i hybridiserte former. Sirener var også viktige for dyrekretsens temaer som seljukkene ofte fremstilte, med sirener som ofte representerte Tvillingen . Bruken av sirener i Anatolian regionen datoene til pre-seldsjukkriket epoker, med påvirkning fra egyptiske tekstiler og kunst fra 7 th og 8 th århundrer og Turfan tekstiler fra 6 th og 7 th århundrer. Eksempler på sirenebilder finnes på graven til Hudavend Hatun og på flisene i Kubadabad -palasset.

Sfinx

Vanlig i profane Seljuk arkitektur, men sjelden i hellige bygninger, sfinksen er en annen mytisk skapning seldsjukkene utnyttet på sine strukturer og kunstgjenstander. Et eksempel på en sfinxrelieff på en struktur, selv om den er forverret, finnes på Döner Kümbet. Sfinxen ble antatt å avverge ondskap og hadde beskyttende egenskaper, og ble derfor mest brukt på bymurer og palasser. Denne funksjonen er også tydelig i bildet av en sfinx som beskytter en helt i kamp skåret på en gravstein som ligger på det arkeologiske museet i Afyonkarahisar. Sfinxen har også en dyrekretsen og planetarisk implikasjon; "Sfinxhjulet" -motivet, som vises på "Wade -koppen" fra Seljuk Iran (oppbevart på Cleveland Museum of Art ), viser skapningen som symboliserer solen i sin stigende posisjon, topp og nedstilling. Sfinxen, allerede og hybrid skapning, ble også ofte hybridisert med de forskjellige andre dyremotivene i Seljuk -arkitekturen.

Dyrsyklus (dyrekretsen)

Hodet til en okse, et av dyrekretsens dyr, hugget på graven til Emir Saltuq

I forbindelse med 12-måneders dyrekretsen var seljukkene også interessert i den kinesiske dyrekretsen , en 12-årig syklus der hvert år får tildelt et dyr (rotte, okse, tiger, kanin, drage, slange, hest, geit, ape, Hane, hund og gris). Seljukkene adopterte disse motivene og brukte dem gjennom hjelpearbeid på flere mausoleer, og i løpet av den senere Seljuk -perioden under mongolsk herredømme ble denne typen arbeid produsert enda mer. Eksempler på det sees på graven til Emir Saltuq, på en grav som tilhører sultanen Han nær Kayseri, og på Gök Medrese i Sivas.

Se også

Referanser

Bibliografi