Sephardic Bnei Anusim - Sephardic Bnei Anusim

Sephardic Bnei Anusim ( hebraisk : בני אנוסים ספרדיים , hebraisk uttale:  [ˈbne anuˈsim sfaraˈdijim] , lit. "Barn [av] tvang [konverterte] spanske [jøder]) er et moderne begrep som brukes til å definere samtidens kristne etterkommere av en anslått kvart million Sephardi-jøder fra 1400-tallet som ble tvunget eller tvunget til å konvertere til katolisisme i løpet av 1300- og 1400-tallet i Spania og Portugal. De aller fleste samtalene ble igjen i Spania og Portugal, og deres etterkommere, som teller millioner, bor i begge disse landene. Den lille minoriteten av konverser som emigrerte valgte vanligvis å emigrere til destinasjoner der sefardiske samfunn allerede eksisterte, spesielt til det osmanske riket og Nord -Afrika, men også til mer tolerante byer i Europa, hvor mange av dem gikk umiddelbart tilbake til jødedommen. Selv om noen av dem reiste til Latin -Amerika med koloniale ekspedisjoner, var det spesielt vanskelig å gjøre det, siden bare de spanjolene som d bekrefter at de ikke hadde noen nylig muslimsk eller jødisk aner som fikk lov til å reise til den nye verden. Men den konstante strømmen av spansk emigrasjon til Latin -Amerika til langt ut på 1900 -tallet resulterte i at mange latinamerikanere hadde Converso -aner, på samme måte som mange moderne spanjoler gjør.

Bnei Anusim -konseptet har vunnet en viss popularitet i det spanske samfunnet i det amerikanske sørvest, så vel som i land i Latin -Amerika. Tusenvis av latinamerikanere har uttrykt troen på at de er etterkommere av conversos, og mange av dem har uttrykt sitt ønske om å gå tilbake til jødedommen. Et slikt ønske kan sannsynligvis forstås innenfor den komplekse identitetspolitikken i både Latin og Anglo-Amerika og deres samspill med sosial mobilitet. Tro på converso -identitet er normalt basert på minner fra familiens praksis som kan ligne oppfatninger eller forståelser av jødiske skikker og religion. I tillegg har noen utført slektsforskning på internett og har studert offentlig tilgjengelig populasjonsgenetikk og atDNA -analyse, noe som førte dem til sine konklusjoner.

Siden begynnelsen av det 21. århundre har et økende antall "av [Sephardic] Benei Anusim blitt etablert i Brasil, Colombia, Costa Rica, Chile, Ecuador, Mexico, Den dominikanske republikk, Venezuela og i Sefarad ( Iberia ) selv" som "organiserte grupper . " Noen medlemmer av disse lokalsamfunnene har formelt gått tilbake til jødedommen , og de har blitt funksjonelle fellesskap av offentlige judisere .

Selv om tilbakeføring til jødedom blant disse samfunnene i stor grad er et spørsmål om individuell tro og interesse, og all kunnskap om jødisk aner har for lengst gått tapt i løpet av de siste fire århundrene, eksisterer det to spesifikke unntak: Xueta -samfunnet på øya Mallorca i Spania og den Marrano fellesskap av Belmonte i Portugal. Begge lokalsamfunn har praktisert endogami gjennom generasjoner, og dermed beholdt bevisstheten om deres jødiske arv. Når det gjelder Xueta, led de også sosial stigma og diskriminering langt ut på 1900 -tallet for sin converso -opprinnelse.

Det jødiske byrået for Israel anslår at den sefardiske Bnei Anusim -befolkningen er millioner. Selv om de er de minst fremtredende av sefardiske etterkommere, er de sefardiske Bnei Anusim flere enn deres jødisk integrerte sefardiske jødiske kolleger, som består av østlige sephardim , nordafrikanske sephardim og eks-converso vestlige sephardim . Med opptil 20% av Spanias og Portugals befolkning og minst 10% av Latin-Amerikas iberisk nedstigende befolkning anslått å ha minst noen sefardiske jødiske aner (90% av Latin-Amerikas moderne befolkning har minst delvis iberisk aner, i form av criollos , mestizos og mulattos ), er den totale befolkningsstørrelsen til sefardiske Bnei Anusim (67,78 millioner) ikke bare flere ganger større enn den samlede befolkningen i jødisk integrerte sefardiske undergrupper, men også mer enn fire ganger størrelsen på totalen verdens jødiske befolkning som helhet. Sistnevnte omfatter Ashkenazi -jøder , Mizrahi -jøder og forskjellige andre mindre grupper .

Status

Halakha

Under jødisk religiøs lov, også kjent som halakha , blir den jødiske statusen til sefardiske Bnei Anusim som en kollektiv gruppe ikke automatisk anerkjent av de fleste religiøse myndigheter, av to grunner. For det første på grunn av spørsmål angående generasjonsavstand, og for det andre på grunn av spørsmål knyttet til å bevise en uavbrutt direkte mors jødisk avstamning, som er nødvendig for ortodoks anerkjennelse. Imidlertid er det en vei for "retur" for enkeltpersoner, skrevet om i et brev av HaRav Mordechau Eliahu (med velsignet hukommelse) i 1995, og et offisielt "returbevis" han opprettet som har vært i bruk.

Når det gjelder det første nummeret, har det gått mange generasjoner siden de tvungne omvendelsene til anusim -forfedrene til den sefardiske Bnei Anusim. Avhengig av jødiske juridiske avgjørelser som blir fulgt, er den maksimale generasjonsavstanden for aksept som jøder (uten krav om formell reversering/omvendelse) mellom 3 og 5 generasjoner fra anusim -forfedrene som ble tvunget til å konvertere fra jødedom til katolisisme.

Når det gjelder det andre problemet, i rabbinsk jødedom , bestemmes en persons jødiske status på en av to måter:

  • en jøde ved omvendelse, hvis han/hun personlig har gjennomgått en formell konvertering til jødedom , eller
  • en naturlig født jøde, hvis han/hun ble født fra en ubrutt direkte jødisk mors ætt som er
    • en jødisk avstamning ab initio ("fra begynnelsen", fra uminnelig tid fra en israelitt -en hebraisk kvinne), eller
    • en jødisk avstamning som ble etablert ved en kvinnelig forfedres formelle konvertering til jødedom, hvis uavbrutte direkte jødiske mors etterkommere omfatter bare barna som ble født av henne etter hennes konvertering (og de direkte etterkommerne til moren til bare hennes barn etter konverteringen).

Også i det siste, for hjemvendte, som dukket opp for en Beit Din for å fastslå bevisene for mors kvinnelige linje med hemmelig jødiske forfedre.

Dermed kommer den naturligfødte jødiske statusen til et barn (mann eller kvinne) fra moren, via dets mors direkte avstamning. Som en konsekvens av antall generasjoner som har gått siden tvangskonverteringen av Anusim -forfedrene til de sefardiske Bnei Anusimene, utelukker sannsynligheten for en ødelagt direkte mors jødisk avstamning på den tiden (eller vanskeligheten med å produsere dokumentasjon som beviser noe annet) etablering av naturligfødt jødedom for flertallet av Bnei Anusim. Hvis den direkte morslinjen til en sefardisk Ben Anusim ikke er jødisk eller ikke kan bevises å være jødisk (på grunn av mangel på dokumentarisk bevis for dette), er det irrelevant om noen eller alle andre slekter til den sefardiske Ben Anusim er bekreftet jødiske avstamninger (det være seg den direkte fedreslekten, alle andre fedreslekter eller alle andre morslinjer). Derfor vil en person som kan * bevise * morens jødiske avstamning, bli gitt av et Beit Din et brev som bare sier at de er født jødiske. Men for de som har sterke bevis på mors kvinnelige jødiske avstamning (går minst 4 generasjoner tilbake) - og som har studert for å lære det grunnleggende i jødisk lov - kan de få et "returattest" (giyur l'chumra) som hva som ble gjort for etiopierne og andre ikke av Bnei Anousim.

Halakisk ikke-jødisk status fra moren, utelukker imidlertid ikke Sephardic Bnei Anusim fra å bli klassifisert som Zera Yisrael , siden de ellers er av jødisk aner. På dette grunnlaget har noen individuelle sefardiske Bnei Anusim begynt formelt å vende tilbake til jødedommen ved å følge en formell konverteringsprosess, og dermed "gjenvinne" sin status som individuelle jøder.

Minst en israelsk overrabbin har bestemt at sefardiske Bnei Anusim skal betraktes som jødiske for alle formål, men dette er ikke konsensus. Han sier at en symbolsk seremoni som angir reversering/konvertering bare er nødvendig i tilfelle ekteskap der en sephardisk Bnei Anusim -opprinnelse ikke deles av begge ektefellene (dvs. et ekteskap mellom en ektefelle av Sephardic Bnei Anusim -opprinnelse med en jøde fra et annet samfunn opprinnelse.). Denne proforma-konverteringen for ekteskapsformål er utelukkende for å fjerne enhver tvil om muligheten for en ødelagt mors ætt (som religiøst kan påvirke statusen til avkom som er født i det ekteskapet). Det betyr ikke at de sefardiske Bnei Anusim ellers er av jødisk aner.

Zera Yisrael

Selv om det ikke er halakisk jødisk som en kollektiv gruppe, er Sephardic Bnei Anusim stort sett kategorisert som Zera Yisrael (זרע ישראל, bokstavelig talt "Seed of Israel"). Zera Yisrael er halakisk ikke-jødiske etterkommere av jøder som av praktiske formål verken er helt jødiske eller helt hedninger .

I følge noen av de mest fremtredende middelalderske jødiske vismenn betyr betegnelsen Zera Yisrael at selv om disse personene ikke er halakisk jødiske, legemliggjør de likevel «Israels hellighet».

Historie

Forholdet til andre sefardiske samfunn

Begrepet Sephardi betyr "spansk" eller "spansk", og er avledet fra Sepharad , et bibelsk sted. Plasseringen av den bibelske Sepharad er omstridt, men senere identifiserte jødene Sepharad som Hispania , det vil si Den iberiske halvøy og som inkluderer Portugal. Sepharad betyr fortsatt "Spania" på moderne hebraisk .

Felles trekk blant Western Sephardim, Sephardic Bnei Anusim og Neo-Western Sephardim er at alle tre delvis stammer fra conversos . "Western Sephardim" er etterkommere av ex-conversos fra tidligere århundrer; "Sephardic Bnei Anusim" er nominelt kristne etterkommere av conversos, eller hemmelige jøder; og "Neo-Western Sephardim" refererer til individer blant den sefardiske Bnei Anusim-befolkningen som konverterer til jødedom for å gå tilbake til opprinnelsen til noen av sine forfedre.

Kjennetegnet mellom "Western Sephardim" og den begynnende "Neo-Western Sephardim" er tidsrammen for reverseringene til jødedommen (i dag er det vanligvis nødvendig med formelle konverteringer eller reverseringer på grunn av tiden fra den opprinnelige kraftomdannelsen ), plasseringen av reverseringene og de religiøse og juridiske omstendighetene rundt reverseringene (inkludert hindringer og forfølgelser). Converso -etterkommerne som ble vestlige sephardim, hadde gått tilbake til jødedommen mellom 1500- og 1700 -tallet. De gjorde det etter å ha migrert ut av den iberiske kultursfæren og før avskaffelsen av inkvisisjonen på 1800 -tallet. Motsatt har converso-etterkommerne som i dag blir de ny-vestlige sefarderne, gått tilbake til jødedommen siden slutten av det 20. og begynnelsen av det 21. århundre. Fordi inkvisisjonen hadde blitt avskaffet, har disse senere konvertittene ikke behøvd å forlate den iberiske kultursfæren.

Å differensiere Anusim og Bnei Anusim

The Sephardic Anusim ("tvungne [konvertitter]") var de jødiske konversene til katolicismen og deres andre og tredje, fjerde og opptil femte generasjons converso -etterkommere (den maksimalt akseptable generasjonsavstanden var avhengig av at det spesielle jødiske svaret ble fulgt av den mottakende jødiske samfunnet).

De sefardiske Bnei Anusim ("[senere] barn [av] tvang [konvertitter]"), derimot, var alle påfølgende generasjoner av etterkommere av de sefardiske anusimene, som bodde hvor som helst i verden. Disse etterkommerne, de sefardiske Bnei Ansuim, har hovedsakelig vært skjult i Iberia og Ibero -Amerika - men de lever også i dag over hele europeiske land, Skandinavia, Italia, Sicilia, Sardinia, Malta, Balkan, Midtøsten -land, Nordafrikanske land , Australia, New Zealand, Filippinene og Indonesia. Forfedrene deres var underlagt de spanske og portugisiske inkvisisjonene på Den iberiske halvøy og inkvisisjonsfranchiser som ble eksportert til den nye verden, og ville blitt forfulgt som jøder. Men også ekteskap og andre generasjoner av praksis betydde at mange etterkommere begynte å leve som assimilerte kristne i en latinsk verden. Converso -etterkommerne til Sephardic Anusim i Hispanosphere ble Sephardic Bnei Anusim.

Motsatt hadde de sephardiske anusimene som migrerte til andre land (for eksempel Nederland og Italia, blant annet) en tendens til å gå tilbake til jødedommen. Imidlertid lever mange fortsatt som hemmelige jøder den dag i dag. De har siden blitt klassifisert som Western Sephardim .

I hvert fall noen sephardiske anusim i Hispanosfæren (både i Iberia og deres kolonier i Ibero-Amerika) hadde prøvd å opprettholde krypto-jødiske praksiser i personvernet. De som migrerte til Ibero-Amerika, spesielt, hadde i utgangspunktet også prøvd å gå tilbake til jødedommen direkte. Et slikt valg var ikke gjennomførbart på lang sikt i det spanske miljøet, ettersom judaiserende konverser i Iberia og Ibero-Amerika var gjenstand for forfølgelse, forfølgelse og utsettelse for domfellelse og henrettelse under inkvisisjonen. Inkvisisjonen ble ikke formelt oppløst før på 1800 -tallet. Den siste kjente auto de fe (brenning på bålet) var i Mexico by i 1820. Men krypto-jødedom (hemmelig jødedom) fortsatte å overleve til i dag. På begynnelsen av 1900 -tallet var det et tiltak for å oppmuntre de hemmelige jødene i Portugal til å komme ut av skjulet (av en mann ved navn Barros Basto, kalt portugisiske Dreyfus). Men så så de hva som skjedde med jødene fra nazistene, så de fortsatte å gjemme seg.

Tidligere og nåværende skikker og praksis

Blant etterkommere av sefardiske Bnei Anusim opprettholdt noen krypto-jødedom. Det er mennesker i dag i Spania, Portugal og i hele Latin -Amerika (og andre land der de hadde migrert) har erkjent at de beholder familiære skikker av jødisk opprinnelse , og vi vet dette på grunn av publisitet om forskning og DNA -analyse som viser jødisk aner.

Spesifikasjonene og opprinnelsen til denne praksisen i familier er noen ganger ikke lenger kjent, eller ble bare gitt ned i deler av familien, og til tider er kunnskapen om tollens opprinnelse vag. I noen familier ble jødiske skikker og tradisjoner hovedsakelig overført av kvinnene, men ikke den jødiske identiteten til forfedrene (for å holde barna beskyttet). Mens den jødiske identiteten (kunnskap om forfedres jødelighet) ble gitt ned langs den mannlige linjen. Og i praktisk talt alle disse familiene ble barna lært familien en stor frykt for utenforstående. Og at ingen utenfor familien var til å stole på. Dette er et av de vanligste temaene for krypto-jødedom. Dette har noe svekket de som hjelper mennesker med slik frykt - bortsett fra når hjelperne også er fra samme herkomst. Noen av disse samfunnene i Iberia og i hele Latin -Amerika har først nylig (slutten av det 20. århundre) begynt å anerkjenne familiens jødiske praksis.

Grupper av Bnei Anusim i Latin -Amerika og Iberia samles og assosierer seg som funksjonelle fellesskap av judisere . Slik praksis ble spesielt forfulgt under de spanske og portugisiske inkvisisjonene, som til slutt ble opphevet på 1800 -tallet. Under inkvisisjonen var straffen for "judisering" av jødiske konvertitter til kristendommen (og deres kristne fødte etterkommere) vanligvis død ved å brenne .

Medlemmer av dagens organiserte grupper av sefardiske Bnei Anusim som åpent og offentlig har kommet tilbake til troen og tradisjonene til sine forfedre, har enten formelt konvertert, eller gjort en formell "retur" gjennom Beit Din. Den israelske regjeringen kalte disse gruppene "nye samfunn" i en rapport som ble publisert 2017 av Diaspora -departementet (basert på forskning utført av et utvalg, også under Diaspora -departementet mellom 2015 og 2017).

Inkvisisjoner og migrasjoner fra den gamle og den nye verden

De spanske og portugisiske inkvisisjonene på Den iberiske halvøy, deres forfølgelse av nye kristne av jødisk opprinnelse og den virulente rasemessige antisemittismen er velkjente. Den tradisjonelle jødiske høytiden Purim ble feiret forkledd som festdagen for en fiktiv kristen helgen , " Festival of Santa Esterica " - basert på historien om dronning Esther i Persia. Andre jødiske festivaler ble også feiret, i skjul, og ble forkledd som noe annet.

Grenene til den spanske inkvisisjonen i Amerika ble imidlertid opprinnelig etablert som et resultat av klagene fra spanske erobrere og nybyggere med gammel kristen bakgrunn til kronen. De hadde lagt merke til en betydelig ulovlig tilstrømning av nye kristne av sefardisk opprinnelse til koloniene deres, mange kom inn via den portugisiske kolonien Brasil.

Bare spanjoler med gammel kristen bakgrunn fikk lovlig adgang til de spanske koloniene som erobrere og nybyggere . Mange spanske "Nye kristne" (hemmelige jøder) forfalsket stamtavldokumentene sine, eller innhentet falskt vitnesbyrd som vitnet om pureza de sangre (renhet av blod) fra andre nye kristne som hadde kommet inn i koloniene og bygd opp " gammelkristne " identiteter. Andre unngikk screeningsprosessen gjennom påvirkning fra familie, venner, lokalsamfunn og bekjente som allerede gikk som gamle kristne. Noen innvandrere ble medlemmer av skipets mannskaper og assistenter for conquistadors, ydmyke stillinger som ikke krevde bevis på "pureza de sangre". (Senere ble til og med personer som søker disse stillingene nærmere undersøkt). Det var et landstipend gitt av den spanske kongen for områdene i Mexico kjent som Neuvo de Leon (den nye løven) og det landstipendiet spesifikt at folket ikke måtte ha rent kristent blod. I dag har byen Monterrey, MX (i denne regionen Neuvo de Leon) mange etterkommere av de hemmelige jødene som bor der.

Portugisiske nye kristne, derimot, bosatte portugiserne (som Azorene, Madeira og Sao Tome) og migrerte senere til New England (spesielt New Bedford, Fall River og Gloucester, MA). Og en stor migrasjon til Sør -Amerika via Brasil. Derfra kom noen inn i de spanske koloniene. Brasil var mer slapp med å håndheve forbudet mot Sephardic New Christian immigrant passage. Mellom 1580 og 1640, da den spanske kronen annekterte kongeriket Portugal, ble tilstrømningen av portugisiske konverser til de spanske koloniene i Sør -Amerika slik at på begynnelsen av 1600 -tallet hadde begrepet "portugués" blitt synonymt med "jødisk" i de spanske koloniene . Det gamle kristne flertallet blant portugiserne i Portugal og Brasil klaget over at de ble fornærmet av en slik sammenslutning. Den dag i dag er portugisiske etternavn blant de mange etterkommerne til disse menneskene i spansktalende land i Amerika. Mange latinamerikanere slektsnavnene deres for å passe til spansk rettskrivning, og skjulte deres "portugisiske" (dvs. jødiske) opprinnelse. Og den dag i dag er portugisiske Bnei Anousim noen av de mest pålitelige forslagsstillerne for å komme tilbake til sefardisk jødedom (gjennom konvertering, eller formell "retur"). Bare i Brasil er det over 50 av disse samfunnene og som også har opprettet en føderasjon.

Å gå tilbake til jødedommen

Bare et fåtall mennesker med sephardisk avstamning fra kolonitiden i Spania, Portugal, Spansk-Amerika eller Brasil går tilbake til jødedommen. Generelt formelle eller offisielt sanksjonerte eller sponsede tilbakeslag fra jødiske religiøse institusjoner, inkludert det israelske rabbinatet , krever at enkeltpersoner gjennomgår en formell konverteringsprosess for å bli akseptert som jøder. Det er imidlertid rabbinere i dag i Europa, USA og Latin -Amerika som tar opp denne urettferdigheten mot forbudet mot "hjemvendte" fra å være medlemmer av de normative jødiske samfunnene i latinamerikanske land, og vi ser denne trenden vokse.

Siden begynnelsen av det 21. århundre har det vært en jevn vekst i antall etterkommere som indikerer interesse for en tilbakevending til normativ jødedom. Mange sefardiske Bnei Anusim har akseptert sine historiske jødiske aner og generasjoner av ekteskap, og en moderne kristen tilhørighet , sammen med deres moderne nasjonale identitet som spanjoler, portugisere og latinamerikanere fra forskjellige nasjoner. Bnei Anousim Returbevegelse lever og lever og vokser hvert år.

Mens Conversos (de hvis familier ikke bevarte jødiske skikker og tradisjoner) har begynt å synkretisere deres kristne religiøse identiteter og etniske identiteter med en etnisk jødisk sekulær identitet, uten å søke reversering til jødedommen. Blant disse er noen som har beveget seg mot å adoptere messiansk jødedom (det vil si jødisk vektleggende former for kristendom ). Messianske jødiske menigheter (stilet mindre som kirker og mer som synagoger) har vokst frem rundt Latin -Amerika de siste årene, og består stort sett av sefardiske Bnei Anusim. Medlemmer av disse menighetene kaller ofte menigheten deres en sinagoga (spansk for "synagoge"), Beit Knesset (hebraisk for "synagoge") eller Kehilah (hebraisk for "menighet").

Det faktum at Conversos lener seg mot messianske jødiske kristendomsformer, i stedet for å gå tilbake til jødedommen selv, antydes som et paradigme som skyldes faktorer i Latin -Amerika. Noen faktorer hindrer deres adopsjon av normativ jødedom både for Conversos og for Bnei Anousim (hemmelige jøder). Disse faktorene blir identifisert og modifisert, slik at de ikke kommer tilbake i fremtiden.

Hemmende faktorer

Intern motvilje på grunn av vanlig tradisjon

Sephardic Bnei Ansuim og Conversos, er noen ganger motvillige til å helt forlate en kristen tro (eller leve i hemmelighet som jøder) der de og deres nærmeste forfedre har levd. Det har vært tradisjon i deres familier i århundrer nå. Og det kan også være slik at noen enkeltpersoner ønsker å komme tilbake til jødedommen mens andre familiemedlemmer er imot det. Og det er noen ganger slik at andre familiemedlemmer til og med er motvillige til at det er kjent at de opprinnelig var jødiske (frykten på grunn av antisemittisme og historien om forfølgelser forfølger fortsatt noen av dem den dag i dag). Og en generell mangel på å ønske dem velkommen tilbake fra den normative jødiske verden, hjelper ikke denne situasjonen.

Noen sefardiske Bnei Anusim og Conversos, som driver med messiansk jødedom , ser ut til å nærme seg normativ jødedom. Hvis de fullt forlate sentrale kristne doktriner uforenlig med jødedommen (som guddommelighet Jesus ), de fullt ut lar messianske jødedommen og søker å omfavne normative jødedom ... selv med fare for kritikk fra andre familiemedlemmer.

Målretting etter messiansk jødedom

I tillegg er det mange sephardiske Bnei Anusim og Conversos, som harger mot å bli målrettet og proselytisert av messianske jødiske organisasjoner siden det har blitt mer omtale om de gamle, delvis jødiske samfunnene. Slike messianske jødiske organisasjoner har blitt anklaget for å ha motet sefardiske Bnei Anusim fra å slutte seg til normativ jødedom, og antydet deres tro som en form for å integrere deres komplekse aner. De messianske jødiske (men kristne i teologien) grupper fortsetter ganske enkelt en kirke -lære fra begynnelsen av det andre århundre om erstatningsteologi, og derfor ble jødene i Iberia forfulgt og slaktet i utgangspunktet.

Takkanah forbud mot konverteringer i Latin -Amerika

Den viktigste faktoren som hindrer reversering, stammer imidlertid fra en takkanah eller et jødisk religionssamfunn, som ble bestemt i 1927 i Argentina og senere ble vedtatt av nesten alle de normative jødiske samfunnene i Latin -Amerika. Dette ble gjort på forespørsel fra nylig ankomne immigrant Eastern Sephardim fra Syria . Det normative jødiske samfunnet i Argentina (sammensatt av en syrisk Sephardim-minoritet og et europeisk Ashkenazim-flertall, som var sammensatt av innvandrere fra 1900-tallet) regjerte i takkanah det for å bekjempe den høye assimileringshastigheten til det relativt nyopprettede argentinske jødiske samfunnet på den tiden og deres ekteskap med ikke -jøder, ville de lokale normative jødiske samfunnene ikke støtte konvertering av ikke -jødiske ektefeller, mistenkelig for at de var upålitelige. Konverteringer i Argentina var forbudt "til slutten av tiden".

Takkanah ble rettet mot hedninger uten historisk jødisk aner. Men takkanah har blitt brukt på alle konverteringer, og har dermed forhindret noen av de sefardiske Bnei Anusim i Argentina (og senere i andre land i Latin -Amerika) som kanskje formelt vil konvertere (eller gå tilbake) til jødedom.

Takkanah var ment å bekjempe det noen av samfunnet og rabbinatet anså for høye uopprettelige konverteringer utført utelukkende for å muliggjøre ekteskap mellom jøder og hedninger. Fordi noen ganger slike konvertitter og deres barn ikke fullt ut omfavnet jødedommen, var det netto tap for den jødiske befolkningen.

Takkanahen hadde senere innflytelse i resten av Latin -Amerika . De fleste lokale normative jødiske samfunn har fortsatt å forby alle konverteringer/reverseringer på kontinentet. New York Citys syriske jødiske samfunn vedtok også dette forbudet, selv om det i teorien var begrenset til konverteringer som skulle utføres for ekteskapets skyld. Som implementert i 1935, har takkanah i New York blitt endret for å si at "ingen fremtidig rabbinsk domstol vil ha rett eller myndighet til å konvertere ikke-jøder som søker å gifte seg til vårt [syriske jødiske] samfunn." Takkanah i New York City har ingen styrke blant den overveldende Ashkenazi -jødiske befolkningen i byen og Nord -Amerika generelt.

På grunn av takkanah har sefardiske Bnei Ansuim anklaget normative jødiske samfunn i Latin -Amerika for klassisme og rasisme , og direkte diskriminering ettersom mange av medlemmene deres har afrikanske og indianere eller urfolk i tillegg til europeisk. I Latin -Amerika består de jødiske samfunnene hovedsakelig av europeiske Ashkenazim. De normative jødiske samfunnene, derimot, synes det er best for konvertitter og hjemvendte å danne sine egne lokalsamfunn der de alle deler den erfaringen med omvendelse (eller retur) og vil bli akseptert av sin egen art. Dette er lokalsamfunnene som den israelske regjeringen kaller "fremvoksende lokalsamfunn" og som er forbudt (av innenriksdepartementet) å gjøre aliyah (innvandring til den jødiske staten).

Og for deres del har de lokale jødiske samfunnene (enten Ashkenazi eller Syrian Sephardi) insistert på at status quo for ikke-konverteringer/reverseringer i Latin-Amerika av lokale jødiske samfunn, og deres isolerte og isolerte natur i Latin-Amerika, skyldes de historiske anti-assimilasjonistiske behovene for at det jødiske samfunnet skal overleve. Ofte ble de syriske sefardimene og de europeiske askenazimene isolert fra hverandre, ettersom de kom fra forskjellige kultursfærer og hadde en tendens til å bosette seg med andre av sitt slag. De var ikke forent på tvers av slike barrierer av jødedommen. Men i det 21. århundre har Ashkenazim og Sephardim stort sett smeltet sammen til en felles felles identitet i Latin -Amerika.

Lokalt jødisk ønske om å unngå anklager om proselytisering

I tillegg ønsket ikke de lokale jødiske samfunnene å bli anklaget for å proselytisere jødedommen mot kristne mennesker. Latinamerikanske katolikker med ikke-jødisk bakgrunn sa at jødene "stjal sjeler" fra den katolske kirke . Dette er imidlertid ikke lenger tilfellet. Siden 1965 med Det andre Vatikankonsil bestemte den romersk -katolske kirke at de ikke lenger vil klandre ALLE jøder for ALL tid for drapet på deres kristne Messias. I 1968, påvirket av Vatikanet II, opphevet den sivile regjeringen i Spania til slutt (og formelt) Alhambra -dekretet (også kjent som edikset om utvisning fra Spania i 1492). Mer nylig hadde både Spania og Portugal invitert etterkommerne til de eksiliske sefardiske jødene til å vende tilbake som borgere i Spania og Portugal, når de først kunne demonstrere den aner.

På grunn av disse faktorene har det begrensede antallet nylige reverseringer/konverteringer til jødedom utført i Latin -Amerika (spesielt Sør -Amerika) generelt blitt utført av besøkende religiøse utsendinger fra enten nordamerikanske Ashkenazi -jødiske samfunn eller fra sephardirabbiner i Amerika, eller delegert av det israelske rabbinatet.

Konverteringene/reverseringene har vært basert på en formell konverteringsprosess. Mens noen individer har gjennomgått en "retur" -prosess. Potensielle konvertitter må gjennomgå minst ett år med online jødisk religiøs studie med den sponsende utenlandske jødiske religiøse organisasjonen eller autoriteten. De må fullføre de fysiske kravene til reversering/konvertering for den enkelte eller den lille gruppen, som utføres av en delegasjon sendt av den utenlandske sponsoren utenlandske jødiske religiøse organisasjonen. Noen individuelle latinamerikanere har også gått tilbake/konvertert til jødedom i utlandet. Andre Batei Din (hovedsakelig Sephardi og noen Ashkenazi -rabbiner) krever for "tilbakevendende" dokumentasjon av deres "bevis" på mors kvinnelige linje med hemmelig jødiske kvinner, pluss en viss tid i å lære grunnleggende om jødedom (halakha) og grunnleggende nivå av overholdelse.

På slutten av 1900-tallet begynte en gruppe mennesker i Iquitos , Peru , som trodde de var etterkommere av mannlige jødiske handelsmenn fra 1800-tallet og deres innfødte koner, å studere jødedommen seriøst. De ble hjulpet av en rabbiner fra Brooklyn, New York . De fikk lov til å gjøre aliyah til Israel. Der måtte de gjennomgå formell konvertering som overvåket og ledet av ortodokse myndigheter for å bli akseptert som jødisk. Deres jødiske forfedre hadde vært blant marokkanske immigranter til Iquitos under gummibommen på slutten av 1800- og begynnelsen av 1900 -tallet.

Utenlandske jødiske oppsøkende programmer

Flere utenlandske jødiske oppsøkende organisasjoner appellerer til sefardiske Bnei Anusim. Blant disse er Shavei Israel , som opererer i Spania, Portugal og i hele Latin -Amerika, og har hovedkontor i Israel. De omhandler sephardi-nedstigende spanjoler, portugisiske og latinamerikanere som søker en formell konvertering til det jødiske folket, etter århundrer med separasjon. Rabbinene deres jobber vanligvis ikke med "tilbakevendende" som ønsker å presentere "bevis" for Beit Din fra deres hemmelige jødiske forfedre. Andre organisasjoner som jobber for å nå ut til og/eller koble til Sephardic Bnei Anusim på nytt inkluderer Sephardim Hope International og Reconectar . Til slutt er Ezra L'Anousim en israelsk ideell organisasjon (siden 2005). De er den eneste ideelle organisasjonen som består av alle frivillige, hvorav de fleste også er fra Bnei Anousim-aner. De hjelper Bnei Anousim (både konvertitter og hjemvendte) på global basis og har et internasjonalt team for sosiale medier for deres oppsøkende. De jobber med europeiske Bnei Anousim, Bnei Anousim i hele Amerika og Karibia, Bnei Anousim fra MENA (Midtøsten og Nord -Afrika) og Bnei Anousim -individer som bor så langt unna som Australia, New Zealand, Filippinene og Indonesia Ezra L'Anousim .

Bosetninger og konsentrasjoner

Iberia

I selve Iberia inkluderer kjente og attesterte bosetninger i Bnei Anusim befolkningen i Belmonte , i Portugal, og Xueta i Palma de Mallorca , i Spania.

I 2011 anerkjente Rabbi Nissim Karelitz , en ledende halachisk myndighet og formann for rabbinsk domstol i Beit Din Tzedek i Bnei Brak , Israel, hele Xueta -samfunnet i Bnei Anusim i Palma de Mallorca, som jøder. Den befolkningen besto av omtrent 18 000 mennesker, eller drøyt 2% av hele befolkningen på øya.

Av Bnei Anusim -samfunnet i Belmonte, Portugal , returnerte noen offisielt til jødedommen på 1970 -tallet. De åpnet en synagoge , Bet Eliahu , i 1996. Belmonte -samfunnet i Bnei Anusim som helhet har imidlertid ennå ikke fått samme anerkjennelse som jøder som Xueta i Palma de Mallorca oppnådde i 2011.

Både Portugal og Spania har mennesker med jødisk aner. Ifølge DNA -studier har opptil 20% av den moderne befolkningen i Spania og Portugal jødiske aner. Noen er sannsynligvis Bnei Ansuim hvis sefardiske jødiske forfedre konverterte, men bodde på halvøya.

Ibero-Amerika

Nylige historiske studier tyder på at antallet nye kristne av sefardisk opprinnelse som deltok i erobringen og bosetningen var mer betydelig enn tidligere antatt. Noterte spanske erobrere, administratorer, nybyggere og Pedro Cieza de León , kroniker, har blitt bekreftet å ha vært fra sefardisk opprinnelse.

Nylige funn har vært relatert til nyoppdagede poster i Spania. Disse har relatert til konverteringer, ekteskap, dåp og inkvisisjonsprøver av foreldre, besteforeldre og oldeforeldre til de iberiske immigranter med sephardi-opprinnelse.

Samlet sett anslår forskere at opptil 10% av de koloniske latinamerikas iberiske nybyggere kan ha vært av sefardisk opprinnelse. Deres regionale fordeling av bosetting var variert. Iberiske nybyggere med ny kristen opprinnelse varierte alt fra ingen i de fleste områder, til så høyt som 1 av 3 (ca. 30%) iberiske nybyggere i andre områder.

Nye DNA-studier og historiske bosettingsmønstre Nye kristne viser at konsentrasjonen av disse Hispanic / Latino -assimilated Christian-bekjennende etterkommere av sefardiske jøder finnes hovedsakelig i følgende lokaliteter (fra nord til sør):

Felles karakteristikk for alle de ovennevnte lokalitetene er at de ligger i fjerntliggende områder, isolert enten på avstand eller geografiske trekk fra de spanske koloniale administrative sentrene. Disse lå i Mexico by , i sentrum av Mexico og Lima , i sentrum av Peru. Dette står i kontrast til de første bosettingsmønstrene til de nye kristne i de første dagene av den spanske erobringen. De fleste bosatte seg i de urbane koloniale og kommersielle knutepunktene i Mexico by og Lima, og søkte mer kjente sentre for deres tidligere liv.

Da den spanske inkvisisjonen ble introdusert for den nye verden, opprettet den baser i Mexico by og Lima. Mange nye kristne flyktet til mer geografisk isolerte områder i nabolandet spanske kolonier, og det var også et mønster for gradvis bosetting av de mer fjerne områdene. Disse hendelsene oppnådde avfolking av nye kristne med opprinnelse fra sephardi fra hele Peru og Mexico, bortsett fra deres respektive nordligste regioner.

Senere sefardiske ankomster

Etter at inkvisisjonen endelig ble oppløst på 1800 -tallet, immigrerte etterkommere av sephardim til Latin -Amerika som jøder. Disse sephardimene er tydelig å skille historie fra de sephardiske Bnei Anusim. Følgende er noen av de mer bemerkelsesverdige immigrasjonsbølgene til sefardiske jøder til Latin -Amerika siden 1800 -tallet.

Under gummibommen på 1800 -tallet mottok Peru sefardiske immigranter, hvorav mange var nordafrikanske sephardim fra Marokko . Tusenvis av deres mest assimilerte etterkommere av blandede raser ( mestizo ) lever fremdeles i Amazonas-bassenget . (Se også Amazonas -jøder ).

Mexico og Argentina tok også imot sefardiske immigranter, mange var østlige sefardere fra Syria . Denne bølgen kom før og etter første verdenskrig og sammenbruddet av det osmanske riket .

Venezuela mottok vestlige Sephardim i sin nordlige region fra naboøya nasjoner mot nord. Disse vestlige sefardiske immigranter ankom vanligvis med andre nederlandske immigranter til sine kolonier i Amerika som Curaçao , ettersom de først hadde bosatt seg i det tolerante Nederland. De har også bosatt seg på steder som Panama, Honduras og Colombia. Denne migrasjonen med flere stopp var en århundrer lang prosess.

Etterkommerne til vestlige sefardiske immigranter i Latin-Amerika inkluderer minst fire statsoverhoder: Max Delvalle Levy-Maduro og nevøen Eric Arturo Delvalle Cohen-Henríquez (begge presidentene i Panama); Ricardo Maduro (tidligere president i Honduras), som alle tre ble oppdratt som jøder; og Nicolás Maduro (nåværende president i Venezuela, som ble oppvokst som katolikk).

Nordafrikanske Sephardim i Peru har stort sett assimilert seg til majoritetskulturen, delvis fordi deres tidlige innvandrere stort sett var menn, som giftet seg med lokale kvinner for å etablere sine familier. Østsephardim i Mexico, som ankom som familier, har stort sett forblitt i jødiske samfunn. Western Sephardim i Hispanic America har både etterkommere som har assimilert og andre som lever som jøder.

Israel

Det er en liten, men sterk kontingent av jødiske immigranter til Israel fra Latin -Amerika, hovedsakelig fra de normative jødiske (Ashkenazi og Sephardi) samfunnene bosatt i Latin -Amerika. Blant disse innvandrerne fra Latin -Amerika er det imidlertid også noen, men ikke mange, personer med sefardisk Bnei Anusim -opprinnelse som også har immigrert, hvorav de fleste ankom Israel etter offisielle omvendelser/konverteringer utenfor Israel.

Det har blitt rapportert i israelske medier at noen sefardiske Bnei Anusim har regulert sin status en gang i Israel etter at de ankom som turister eller besøkende. Andre sefardiske Bnei Ansuim har blitt deportert eller truet med deportering. I ett tilfelle i 2009 søkte innenriksdepartementet å deportere de eldre Bnei Anusim -foreldrene til colombianske søsken som var israelske statsborgere . Alle familiemedlemmene er av Bnei Ansuim -arv, men bare den yngre generasjonen (søsken) hadde gått tilbake til jødedommen, mens foreldrene ikke hadde gjort det. Søsknene gjorde aliyah som jøder og skaffet seg israelsk statsborgerskap. Etter å ha blitt alene i Colombia, fulgte foreldrene barna sine til Israel, hvor de bodde hos dem i 5 år. Foreldrene ble deretter truet med utvisning.

Returlov

Den israelske returen om retur gjelder ikke for seg selv Sephardic Bnei Anusim i seg selv, med mindre på en individuell basis en potensiell søker for Return of Law som er av Sephardic Bnei Anusim opprinnelig offisielt har tilbakeført/konvertert til rabbinsk jødedom .

Når det gjelder Sephardic Bnei Anusim som offisielt konverterte til jødedom gjennom et normativt jødisk fellesskap, omfatter loven om retur ikke den personen ikke fordi søkeren er av sephardisk Bnei Anusim opprinnelse (dvs. har jødisk aner), men fordi han eller hun er nå en offisiell normativ jøde etter formell konvertering til jødedom. Se den artikkelen for mer informasjon om detaljene i returloven. For Bnei Anousim som konverterte som medlem av et "fremvoksende samfunn" av alle konvertitter (som ikke kan slutte seg til et normativt jødisk samfunn på grunn av et forbud mot det i latinamerikanske land) hadde imidlertid det nåværende innenriksdepartementet lagt et ytterligere diskriminerende forbud på dem som forbyr dem å gjøre aliyah under lov om retur.

Returloven omfatter imidlertid en person fra Bnei Anousim som har gjort en "tilbakevending" til troen og tradisjonene til sine sefardiske jødiske forfedre - og blir akseptert av en Beit Din som jødisk - forutsatt at de har tilstrekkelig bevis ( s) av morens kvinnelige linje med krypto-jødiske kvinner. Yaffah Batya daCosta (administrerende direktør i Ezra L'Anousim i Jerusalem) er bare et slikt eksempel på en "hjemvendt". Hun ble akseptert som jøde av en ortodoks Beit Din (fra RCA i New York) i 2000, og gjorde aliyah på sitt "returattest" i 2004. Hun er ekstremt kunnskapsrik og erfaren i hva slags "bevis" en Beit Din vilje trenger å se, og hun er en trener for Bnei Anousim over hele verden som også vil returnere (eller gå tilbake) til sefardisk jødedom. Hun jobber med ortodokse rabbinere i Europa, USA og Latin -Amerika.

Offentlig bevissthetskampanje

Flere organisasjoner som serverer Sephardic Bnei Anusim har blitt etablert rundt Israel. Noen er kultur- og informasjonssentre for utdanning av den allmenne israelske offentligheten, mens andre er en kombinasjon av kultur- og informasjonssentre som også fremmer og gir bistand og tar til orde for rettigheter til konverteringer, immigrasjon og absorpsjon av tilbakekallinger til jødedommen av sefardisk Bnei Ansuim -opprinnelse .

Casa Shalom holder foredrag og seminarer i sitt senter i Netanya , Israel, og jobber for å hjelpe sefardiske Bnei Ansusim med å undersøke og gjenvinne arven.

Shavei Israel , med hovedkvarter i Jerusalem, er en talsmann og jødisk oppsøkende organisasjon med koblinger til religiøse institusjoner for å hjelpe Bnei Anusim i deres grener i Spania, Portugal og Sør -Amerika med å vende tilbake til jødedommen. Shavei Israel har så langt hjulpet over 2000 Bnei Anusim i Spania og Portugal med å komme tilbake til jødedommen.

Sephardi Hope International (SHI) driver Anusim Center i Be'er Sheva , Israel.

Reconectar har et oppdrag om å koble de etterkommerne av spanske og portugisiske jødiske lokalsamfunn som ønsker det, og på det nivået de søker, til den jødiske verden. Ashley Perry er den nåværende presidenten for organisasjonen og også direktør for Knesset Caucus for the Reconnection with the Descendants of Spanish and Portuguese Jewish communities.

Ezra L'Anousim er en israelsk ideell (siden 2005) som hjelper etterkommere av spanske og portugisiske individer og lokalsamfunn globalt. Yaffah Batya daCosta er administrerende direktør, og hun er selv en "hjemvendt" fra Bnei Anousim og har jobbet i denne bevegelsen i nesten 30 år. Organisasjonen hennes er den eneste som hjelper Bnei Anousim med alle frivillige medarbeidere fra administrerende direktører, hvorav de fleste også er fra denne Bnei Anousim -aner.

India

Utenfor Iberia og de iberiske koloniene i Amerika, mottok også den portugisiske kolonien Goa , nå en del av India, Sephardic Anusim, der de ble utsatt for Goa -inkvisisjonen . I 1494, etter signeringen av Tordesillas -traktaten , godkjent av pave Alexander VI , fikk Portugal rett til å grunnlegge kolonier på den østlige halvkule og Spania ble dominert over den nye verden. I øst, som professor Walter Fischel, den nå avdøde lederen for Institutt for nærøstenhistorie ved University of California - Berkeley , forklarer, fant portugiserne bruk for den sefardiske anusim i Goa og deres andre indiske og asiatiske eiendeler. Jøder ble brukt som "brevbærere, oversettere, agenter, etc." De sefardiske jøders evne og anusim til å snakke arabisk gjorde dem avgjørende for portugisiske koloniale ambisjoner i øst, hvor de kunne samhandle og gå på diplomatiske og handelsoppdrag ved de muslimske domstolene i Mughal Empire. India tiltrukket også sefardiske jøder og anusim av andre grunner. I sitt foredrag på Library of Congress forklarer professor Sanjay Subrahmanyam , leder i samfunnsvitenskap ved University of California, Los Angeles at sefardiske anusim spesielt ble tiltrukket av India fordi det ikke bare var et senter for handel med varer som krydder og diamanter , men India hadde også etablerte og gamle jødiske bosetninger, slik som den ved Cochin , langs vestkysten. Tilstedeværelsen av disse eldre samfunnene tilbød anusimene, som hadde blitt tvunget til å akseptere katolicismen, sjansen til å bo i det portugisiske imperiet, borte fra inkvisisjonen, og hvis de ønsket det, kunne de kontakte jødene i disse samfunnene og -vedta fedrenes tro. Tilstedeværelsen av anusim i India vakte sinne hos erkebiskopen av Goa , Dom Gaspar Jorge de Leão Pereira og andre som skrev polemikk og brev til Lisboa og oppfordret til at inkvisisjonen skulle bringes til India. Tjuefire år etter at portugisisk inkvisisjon begynte, kom Goan-inkvisisjonen til India i 1560 etter at Francis Xavier la en annen forespørsel om det til kongen av Portugal. Virkningen av anusim i portugisisk India og Portugals andre østlige kolonier er fortsatt gjenstand for pågående akademisk forskning.

Det var også en innflytelsesrik tilstedeværelse av sefardiske anusim i Fort St. George som senere ble kalt Madras og i dag kalles Chennai , India. I de tidligere årene utnevnte guvernør Elihu Yale (som senere grunnla Yale University ) tre jødiske rådmenn (av totalt 12 rådmenn) til å representere den jødiske befolkningen i den nye byen.

Erobreren av Jaffna -riket, inkludert Phillippe de Oliveira , har sannsynligvis Sephardi -opprinnelse med etternavnet, og han har sannsynligvis converso -aner. Oliveiras har en familietradisjonskilde som sa at dette etternavnet stammer fra levitten eller Juda fra ødeleggelsen av Jerusalem i 70 e.Kr.

DNA og genetikk

I noen tilfeller har sephardi-nedstigende latinamerikanere i samfunnene i Bnei Anusim arvet genetiske mutasjoner og sykdommer til spesielt jøder eller sefardiske jøder, inkludert jødespesifikke mutasjoner av BRCA1- og BRCA2-gener som øker risikoen for brystkreft (finnes også blant Hispanos i det sørvestlige USA) og Larons syndrom (finnes også blant ecuadorianere).

Mutasjonene finnes hos ashkenaziske jøder i europeisk morslinje, som har europeisk mt-DNA som overføres fra mor til barn, og hos Anusim-kvinner i latinamerikansk morslinje. Ashkenazi Anusim og Hispanic Anusim er forskjellige fra Sephardi -jødene i Midtøsten Anusim. Forfedrene til sephardi -jødene i Midtøsten Anusim forvist fra Midtøsten til Spania. "... Dette er den største studien hittil av høyrisikospanske familier i USA. Seks tilbakevendende mutasjoner utgjorde 47% (16 av 34) av de skadelige mutasjonene i denne kohorten. BRCA1185delAG-mutasjonen var utbredt (3,6% ) i denne klinikkbaserte kohorten av overveiende meksikansk avstamning, og delte den Ashkenazi-jødiske grunnleggerhaplotypen.

Etternavn

Nesten alle sefardiske Bnei Anusim bærer i dag etternavn som er kjent for å ha blitt brukt av sefardiske jøder i løpet av 1400 -tallet. Etternavn som er kjent for å ha blitt båret av jøder inkluderer Cueva , Luna , León , Pérez , López , Salazar , Córdova , Torres , Castro , Álvarez , González , Gómez , Fernández , Costa , Mendes , Rivera , Maduro . Deretter inkluderte andre etternavn De Leon og de Oliveira . Det er imidlertid ekstremt viktig å merke seg at alle disse nevnte etternavn, og nesten alle andre etternavn som ble båret av sephardim fra 1400 -tallet, aldri var spesifikt jødisk opprinnelse, det vil si at de aldri utelukkende var "sefardiske etternavn", hvis slike en ting eksisterer annet enn i de mest sjeldne og begrensede tilfellene.

Nesten alle disse etternavnene er faktisk etternavn av hedensk spansk opprinnelse (eller hedisk portugisisk opprinnelse) som bare ble vanlig blant sefardiske jøder (og følgelig blant sefardiske anusim da sefardiske jøder konverterte til katolisisme under press, og gikk videre med disse til deres Bnei Anusim -etterkommere) nettopp fordi sefardiske jøder bevisst adopterte disse etternavnene, som var stereotypisk vanlige blant den gamle kristne befolkningen. På denne måten håpet de å bli assosiert med å være gamle kristne, i et forsøk på å skjule deres sanne jødiske stamtavler, og unngå diskriminering og sosial utstøtelse. Etter konverteringen , Nye kristne av jødisk opprinnelse generelt vedtatt Christian gitt navn og gamle Christian etternavn . Etter hvert ble alle gamle kristne fornavn og etternavn i bruk av nye kristne av jødisk opprinnelse.

Bare et lite antall etternavn som tilhører sefardiske Bnei Anusim (eller for den saks skyld, bare et fåtall etternavn inneholdt av dagens sefardiske jøder som fremdeles kan ha spanske og portugisiske etternavn) er etternavn som utelukkende gjelder en sefardisk eller sefardisk anusim opprinnelse til utelukkelse av alle gamle kristne bærere med samme etternavn.

Blant etterkommere av sefardiske jøder i dag er det tre kategorier av etterkommere:

1) Eastern Sephardim og North African Sephardim , som er de som i dag er jødiske fordi de stammer fra Sephardim som forble jødiske (aldri ble nye kristne), og forlot Iberia før fristen som ble fastsatt i Alhambra -dekretet .

2) Western Sephardim , som er de som i dag er jødiske fordi de stammer fra Sephardim som i utgangspunktet ble nye kristne fordi de ikke, eller ikke kunne, forlate Iberia innen fristen fastsatt i Alhambra -dekretet, men senere gikk tilbake til jødedommen (selv om generasjoner senere) når de endelig forlot Iberia ved å dra til andre steder enn de iberiske koloniene i Amerika.

3) Sephardic Bnei Anusim (inkludert Neo-Western Sephardim), emnene i denne artikkelen, er de som i dag er fullt assimilert som spanske, portugisiske, latinamerikanske eller brasilianske kristne, siden de stammer fra sephardim som ble nye kristne, som aldri gikk tilbake til jødedommen i enhver påfølgende generasjon, fordi de ikke kunne forlate Iberia eller de våget seg til de iberiske koloniene i Amerika der inkvisisjonen til slutt fulgte dem.

Vanligvis er det bare de som stammer fra Eastern Sephardim og North African Sephardim som bærer etternavn som vanligvis identifiserer etternavnet (og dermed bæreren av etternavnet) som av jødisk opprinnelse. De andre etterkommerne til sefardiske jøder (de som stammer fra vestlige sephardim, og spesielt de som er sephardiske Bnei Anusim og neo-vestlige sephardim) bærer nesten alltid "gamle kristne" spanske eller portugisiske etternavn fordi de ble nominelle kristne, enten de var periodisk eller permanent.

Spesielt for Western Sephardim, Sephardic Bnei Anusim og Neo-Western Sephardim er det bare et svært og ekstremt begrenset antall etternavn som bæres av utelukkende jødiske eller "nye kristne" etternavn i stand til på egen hånd å indikere jødisk opprinnelse til etternavnet eller etternavn-bæreren. Det store flertallet av etternavnene til personer i disse gruppene er i seg selv gamle kristne etternavn, og disse etternavnene alene kan ikke indikere en jødisk opprinnelse uten menighetsmedlemskap (hvis personen er en vestlig sefardisk jøde), eller tilhørende slektsforskning , familietradisjoner og skikker, og/eller genealogisk DNA-testing (hvis personen er en sefardisk Ben/Bat Anusim eller en nylig tilbakeført ny-vestlig sefardisk jøde).

Selv om det er sant at noen etternavn blant de spesielt nevnte ovenfor ble populært vedtatt av nye kristne (inkludert, spesielt etternavnet Pérez , på grunn av dets likhet med det hebraiske etternavnet Peretz ), forblir slike populært etternavn etter nye kristne gamle kristne etternavn. opprinnelse, og bæringen av disse etternavnene indikerer ikke i seg selv jødisk aner.

Dette fenomenet er omtrent det samme som situasjonen med etternavn som vanligvis anses å være Ashkenazi "jødiske" etternavn. De fleste "jødiske" etternavn blant Ashkenazi-jøder er faktisk ikke "jødiske" i seg selv, men er ganske enkelt tyske eller slaviske etternavn (inkludert såkalte "jødiske" navn som Goldberg ) som ble adoptert av Ashkenazi-jøder, hvorav noen ble så overveldende båret av jøder at de kom til å bli sett på som "jødiske", selv om det er hedningebærere av de samme etternavnene, fordi det var hos de hedningefamiliene at etternavnene opprinnelig oppsto. Bare noen etternavn som finnes blant Ashkenazi -jøder i dag, er etternavn som utelukkende er "jødiske" etternavn i stand til på egen hånd å indikere transportørens jødiske opprinnelse.

Bemerkelsesverdige mennesker

Se også

Referanser