Shia -islam i Saudi -Arabia - Shia Islam in Saudi Arabia

Den saudiarabiske regjeringen foretar ikke folketelling om religion og etnisitet, men noen kilder anslår at andelen shiamuslimer i Saudi-Arabia er omtrent 10-15% av omtrent 23 millioner innfødte i Saudi-Arabia (ytterligere 9 millioner eller rundt 30% av 32 millioner saudiarabiske innbyggere er utlendinger). Det moderne kongeriket Saudi -Arabia ble dannet i 1932 av House of Saud , som er tilhengere av en bevegelse innen sunnimuslim, kjent som salafier . Tilhengere av det wahhabittiske oppdraget - som dominerer religiøse institusjoner, domstoler og utdannelse av riket - mener at " muslimer bør gå tilbake til tolkningen av islam som finnes i de klassiske tekstene, Koranen og Sunnah ." De mener også at "muslimer som søker forbønn fra hellige menn , for eksempel imamer som er æret av sjiamuslimer, ikke er" sanne "muslimer."

Saudi-Arabias Twelver Shia-samfunn, Baharna , er hovedsakelig konsentrert i landets østlige provins, hovedsakelig Qatif og Al-Ahsa . Et Twelver Shia -samfunn eksisterer også i Medina kjent som Nakhawila . På samme måte eksisterer det også et stammesjia -samfunn i Hijaz -regionen, som manifesterer seg i tre stammer: Banu Husayn (Al Hussaini) , Sharifene i Mekka som regjerte i mer enn fem århundrer, sammen med to tradisjonelt nomadiske hijazistammer i Harb (spesielt Banu Ali -grenen) og Juhaynah . Noen få historikere mener at disse beduinstammene tilhørte en stamme av sjiamuslim som verken er Twelver eller Zaydi, mens noen tror at de bekjenner ny- Kaysanite- tro. Shia -islam eksisterer i den sørlige delen av kongeriket, med Najran og dens Yam -stamme tradisjonelt Sulaymani Ismaili. Zaydisme eksisterer også i noen få byer som grenser til Nord -Jemen.

Historie

Selv om Saudi -Arabia bare har eksistert siden 1932, kolliderte en tidligere Al Saud -stat ( Emirate of Diriyah ) med sjiamuslimer. Ibn Abdul-Wahhab mente at sjiamuslimer "importerte til islam" praksisen med å bygge moskeer på graver, en praksis han betraktet som ikke-islamsk. Han omtalte sjiaene som Rafida (avvisere), et sekterisk navn som tilhengerne hans har fortsatt å bruke.

I 1802 førte Saud-Wahhabi-alliansen jihad (eller i det minste qital , dvs. krig) mot den shia-hellige byen Karbala . Der, ifølge en Wahhabi -kroniker `Uthman b. `Abdullah f. Bishr:

Muslimer [wahhabier omtalte seg selv som muslimer, som ikke trodde sjiamuslimer var muslimer] skalerte veggene, gikk inn i byen [...] og drepte flertallet av befolkningen på markedene og i hjemmene sine. [De] ødela kuppelen som var plassert over graven til al-Husayn [og tok] det de fant inne i kuppelen og dens omgivelser [...] grillen rundt graven som var besatt av smaragder, rubiner og andre juveler [. ..] forskjellige typer eiendom, våpen, klær, tepper, gull, sølv, dyrebare kopier av Koranen. "

Al-Hasa , det viktigste sjiamuslimske området i det som nå er Saudi-Arabia, ble erobret av saudiske styrker i 1913. Den første behandlingen av sjiamuslimer var hard, med religiøse ledere tvunget til å sverge å "slutte å overholde deres religiøse høytider, å stenge sine spesielle tilbedelsessteder og for å stoppe pilgrimsreiser til hellige steder i Irak. " Wahhabi ulema "beordret også riving av flere sjiamuslimer" og overtok "undervisning og forkynnelse ved de resterende moskéene for å konvertere befolkningen."

Saudiske myndigheter har handlet på Wahhabis ønsker om å eliminere "rester av sjia -religiøsitet" i og rundt Medina . I 1926 ble Al-Baqi ' mausoleum-som inkluderte gravene til profeten Muhammeds familie og hans ledsagere, andre, fjerde, femte og seks sjiamuslimer-ødelagt av Ibn Saud. I 1975 ble graven til en shia-imam (Ismail ibn Ja'far al-Sadiq) angivelig ødelagt, og et år senere ble et gammelt palmetre som legenden hadde plantet under ledelse av profeten Muhammad, og besøkt av sjiamuslimer og sunnimuslimske pilegrimer i generasjoner, ble kuttet ned etter ordre fra en høytstående Wahhabi -shiekh.

I 1979 styrtet den iranske islamske revolusjonen sjahen i Iran og erstattet et pro-vestlig monarki med en anti-vestlig teokratisk islamsk republikk. Iran er mer folkerike enn Saudi -Arabia og grensene er relativt nær sistnevnte oljefelt - som også er der de fleste sjiamuslimer som er etniske Baharna tradisjonelt har bodd. De iranske lærde var ivrige etter å eksportere sin "revolusjon", og var ideologisk imot både monarkiske styresystemer og enhver stat som var alliert med Vesten. Brosjyrer, radiosendinger og kassetter fra Iran var rettet mot Baharna og den andre gruppen og angrep den saudiske regjeringen for korrupsjon og hykleri. Den november minnet sjiaene Ashura (ulovlig) for første gang på mange år. I februar ble det holdt demonstrasjoner på ettårsdagen for Ayatollah Khomeinis retur til Iran. Saudiske tjenestemenn svarte med både "pinner og gulrøtter", arresterte aktivister, men lovet også flere skoler, sykehus og infrastruktur for Shia -regionen.

I 1987, etter at over 300 døde under en demonstrasjon av iranske pilegrimer i Mekka under pilegrimsreisen i Hajj , fordømte Khomeini House of Saud som "mordere" og oppfordret alle lojale sjiamuslimer i kongeriket til å reise seg og styrte dem ", ytterligere alarmerende saudiske tjenestemenn. Etter at oljerørledninger ble bombet i 1988, anklaget den saudiske regjeringen sjiamuslimer for sabotasje henrettet flere. I kollektiv straff ble det lagt begrensninger på deres friheter, og de ble ytterligere marginalisert økonomisk. Wahhabi ulama fikk grønt lys til å sanksjonere vold mot shia. Fatwas ble vedtatt av landets ledende geistlige, Abdul-Aziz ibn Baz som fordømte Shia som frafalne fra islam .

Etter at Gulfkrigen i 1991 ble avsluttet, svekket Irans dødelige fiende Saddam Hussien og viste styrken til Saudi -alliert USA, "var det en merkbar tining i forholdet mellom de to landene." I 1993 kunngjorde den saudiske regjeringen en generell amnesti som resulterte i at forskjellige sjiamuslimske ledere ble løslatt fra fengsel eller returnert fra eksil. "Hundrevis av unge [sjiamuslimer]" fikk jobber i offentlig og privat sektor. Den antisjiaiske imamen fra profetens moske i Medina ble til og med sparket etter at han angrep sjiamisme i en fredagspreken i nærvær av Irans president Akbar Hashemi Rafsanjani .

I 2003 snudde den politiske retningen igjen, og en serie "nasjonale dialoger" ble innledet som inkluderte sjiamuslimer (så vel som sufier, liberale reformatorer og profesjonelle kvinner), til sterk avvisning av wahhabiske purister. På slutten av 2003 presenterte "450 sjiaakademikere, forretningsmenn, forfattere og kvinner" en begjæring til kronprins Abdullah som krevde større rettigheter, inkludert retten til sjia å bli henvist til "sine egne religiøse domstoler ettersom sunnimusikkdomstoler ikke anerkjenner vitnesbyrd fra sjiaer . "

Fra 2006 sirkulerte flere militante saudiarabiske Wahhabi -geistlige en begjæring som ba om en intensivering av sekterisk vold mot sjiamuslimer, mens det offisielle religiøse etablissementet ba dem om å gi avkall på sin "feilaktige" tro frivillig og omfavne "riktig vei" til islam, i stedet for å bli drept, utvist eller omvendt av vold.

Samfunnsstruktur, politisk og religiøs autoritet

I dagens Saudi-Arabia begrenser de sunnimessige herskerne sjiamuslimsk politisk deltakelse til "bemerkelsesverdige", ifølge lærde Vali Nasr . Disse kjente nyter godt av deres bånd til makt, og forventes til gjengjeld å kontrollere samfunnet. Mye politisk aktivitet foregår utenfor disse parameterne. Siden 1979 har hundrevis av saudiske sjiamuslimer blitt fengslet, henrettet og forvist.

Motstand

Ifølge Ondrej Beranek ved Brandeis University, har sjiamuslimsk opposisjon i Saudi -Arabia "gjennomgått ulike utviklingstrinn". Saudiske sjiamuslimer syntes Ayatollah Khomeini og den iranske revolusjonen var en "politisk inspirasjon", men en "viktig ideologisk kilde" var organisasjonen Harakat al-risaliyin al-tala'i ' (bokstavelig talt "Movement of Vanguards' Missionaries"), som ble opprettet i 1968 ikke i Iran, men i den irakiske byen Karbala i regi av marja 'al-taqlid (religiøs myndighet) Sayyid Muhammad Mahdi al-Shirazi. Andre organisasjoner inkluderer Munazzamat al-thawra 'l-islamiyya (Organisasjon for islamsk revolusjon) -opprettet etter Intifada i 1979. Med fokus på fredelige endringer endret det navn til al-Haraka' l-islahiyya (Reform Movement).

Som svar på denne endringen møtte kong Fahd flere av al-Saffars tilhengere, og i oktober 1993 ble en pakt signert. Fahd lovet å arbeide for å forbedre forholdene for sjia i Saudi -Arabia, beordre eliminering av nedsettende vilkår for dem fra lærebøker, fjerne visse andre former for eksplisitt diskriminering, slik at mange sjiamuslimske eksil kunne komme tilbake til Saudi -Arabia og andre handlinger. Til gjengjeld ble al-Haraka 'l-islahiyya oppløst, og medlemmene ble formelt enige om å ta avstand fra utenlandske grupper og bevegelser.

Fra og med 2009 har den viktigste talsmannen og representanten for den saudiske sjia-bevegelsen i sin mer moderate inkarnasjon vært sjeik Hassan al-Saffar (f. 1958). Al-Saffar representerer en av få stemmer som offentlig ber om moderate, pragmatiske handlinger, toleranse og forsoning mellom sjiamuslimer og sunnier, og et politisk system basert på sivilt samfunn, frie valg og ytringsfrihet.

I den andre enden av det sjiamuslimske politiske spekteret er Saudi-Hizballah eller Hizbollah Al-Hejaz . Den ble etablert i 1987 og støtter styrtet av det absolutte monarkiet. I 1988 og 1989 ledet Saudi Hizballah et par angrep på oljeinfrastruktur og myrdet også saudiske diplomater i Ankara , Bangkok og Karachi . De skal også ha vært involvert i bombingen av Khobar Towers i 1996 som drepte dusinvis av amerikansk hærpersonell. Noen av medlemmene gikk gjennom trening i Iran . Gruppen antas også å bruke iranske treningsleirer i Biqa -dalen i Libanon . Gruppen gjennom 1980- og 1990 -årene ble beryktet for å ha drept saudisk politi og hærpersonell, Wahhabi -forkynnere, folk fra innenriksdepartementet og etterretning samt gjennomført spesialiserte angrep på ARAMCO -anlegg og de saudiske marinestyrker. I løpet av slutten av 1990 -tallet stoppet imidlertid opprøret brått da den saudiske regjeringen ble sliten av blodbadet og det konstante nederlaget for styrkene sine for å avslutte opprøret forpliktet seg til ekte reformer. Disse reformene ble formidlet med irakiske shia-lærde fra al-Badr-organisasjonen.

I tillegg til disse to fraksjonene er det også mindre grupper av tradisjonalister som ser på det saudiske regimet med mistanke og ikke har tenkt å bli en del av forsoningssamtaler.

Den amerikanske ambassaden i Saudi-Arabia (som avslørt av Wikileaks), refererer til disse to politiske grupperinger av sjiamuslimer i Eastern Province som Islahiyyah ( de shiraziere ) og Hizbollah Al-Hejaz (Saudi Hizbollah).

Etter angrepene 11. september og bombing i Riyadh i 2003 virket Saudi -Arabia fast bestemt på å stoppe den brutale kampanjen mot dets sjiamiljø, som i tidligere tiår hadde resultert i at hundrevis av sjiamuslimer ble fengslet, henrettet og eksilert. Et slikt liberalt trekk kan imidlertid lett forstås som bare en del av en ny kampanje som tar sikte på å forbedre bildet av Saudi -Arabia i Vesten.

Begrensninger og forfølgelser

Den saudiske regjeringen har ofte blitt sett på som en aktiv undertrykker av sjiamuslimer på grunn av finansieringen av den wahhabiske ideologien som fordømmer den sjiamuslimske troen.

I 1988 ble fatwas passert av landets ledende geistlige, Abdul-Aziz ibn Baz fordømte sjiaene som frafalne . Abdul-Rahman al-Jibrin , medlem av Higher Council of Ulama sanksjonerte drapet på sjiamuslimer i 1994. Ifølge Vali Nasr ble dette fremdeles gjentatt i religiøs litteratur i Wahhabi så sent som i 2002. I 2007 skrev al-Jibrin at [ Sjiamuslimer] "er den mest ondskapsfulle fienden til muslimer, som burde være forsiktige med sine plott."

I følge en rapport fra Human Rights Watch fra 2009, står sjiamuslimer i Saudi -Arabia "overfor systematisk diskriminering innen religion, utdanning, rettferdighet og sysselsetting".

Saudi -Arabia har ingen shiitiske statsråder, ordførere eller politimestre, ifølge en annen kilde, Vali Nasr , i motsetning til andre land med betydelige sjiamuslimske befolkninger (som Irak og Libanon ). Sjiamuslimer holdes utenfor "kritiske jobber" i de væpnede styrkene og sikkerhetstjenestene, og ikke en av de tre hundre sjiamuslimske jenteskolene i den østlige provinsen har en sjiamuslimsk rektor.

Den pakistanske spaltisten Mohammad Taqi har skrevet at "det saudiske regimet er også sterkt klar over at sjittiske klager [...] til slutt stammer fra sosioøkonomisk deprivasjon, som et resultat av religiøs undertrykkelse og politisk marginalisering som grenser til apartheid ."

Vitnet før den amerikanske Congressional Human Rights Caucus , Ali al-Ahmed , direktør for Institute for Gulf Affairs , uttalte

Saudi -Arabia er et tydelig eksempel på religiøs apartheid . De religiøse institusjonene, fra statlige geistlige til dommere, til religiøse læreplaner, og alle religiøse instruksjoner i media er begrenset til den wahhabiske forståelsen av islam, fulgt av mindre enn 40% av befolkningen. Den saudiske regjeringen kommuniserte islam, gjennom sitt monopol på både religiøse tanker og praksis. Wahhabi -islam pålegges og håndheves alle saudier uavhengig av deres religiøse orientering. Wahhabisekten tolererer ikke annen religiøs eller ideologisk tro, muslimsk eller ikke. Religiøse symboler av muslimer, kristne, jødiske og andre troende er alle forbudt. Den saudiske ambassaden i Washington er et levende eksempel på religiøs apartheid. I løpet av sine 50 år har det ikke vært en ikke-sunnimuslimsk muslimsk diplomat i ambassaden. Filialen til Imam Mohamed Bin Saud University i Fairfax, Virginia, instruerer studentene sine om at shia -islam er en jødisk konspirasjon .

I november 2014 i landsbyen al-Dalwah i den østlige provinsen al-Ahsa åpnet tre ukjente maskerte våpenskyttere ild mot et Husseiniya, eller sjia- religiøst senter, og drepte åtte og skadet en rekke titalls.

Mens saudiarabiske borgerkretser ga Khawarij skylden for angrepet og hevdet at de ønsket å starte en borgerkrig , hevdet en håndfull artikler i den saudiarabiske pressen at angrepet "ikke hadde kommet ut av ingenting", at det var antisjia-oppfordring i riket fra "det religiøse etablissementet, predikanter og til og med universitetslektorer - og at det var på vei opp". Den saudiske regjeringen/det religiøse etablissementet, samt nasjonale medier kommenterte ikke angrepet.

I januar 2016 henrettet Saudi-Arabia den fremtredende sjia-geistlige Sheikh Nimr , som hadde etterlyst pro-demokratiske demonstrasjoner, sammen med førti-syv andre dømt av den spesialiserte straffedomstolen for terroranklager.

2011–2012 protester i Saudi -Arabia

Se også: Anti-sjiamisme#Saudi-Arabia , Qatif-konflikt , 2011–2012 protester i Saudi-Arabia

I sammenheng med Arab Springs , oppsto den eneste provinsen med flertall av sjiabefolkningen, Saudi -Arabias østlige provins , mot det saudiske regimet i 2011 og 2012. Shia -demonstrantene ble undertrykt i blod, og deres situasjon ble ikke bedre. Disse protestene var et vendepunkt i forholdet mellom det saudiske shia -mindretallet og det saudiske regimet fordi de førte til radikalisering av begge sider. Protestene fant sted i en region der konkurrerende stater bruker sekterisme for å utvide sin innflytelse. Sektarianisme er når støtten til noen mennesker eller organisasjoner for en religiøs eller politisk gruppe er så sterk at den kan skape problemer for andre grupper. Faktisk har det oppstått en proxy -krig mellom Iran og Saudi -Arabia i Gulf -regionen. De tar begge sikte på å ha det regionale hegemoniet basert på en fortelling om arven etter to sivilisasjoner, henholdsvis perserne og araberne . Den voldelige sekteriske konfrontasjonen mellom sjiaer og sunnier i Saudi -Arabia er imidlertid nylig. Lenge var den dominerende politikken rimelig tilpasning mellom sekter og religioner. Etter 1979 iranske revolusjonen , den vergemåls av den islamske Jurist oppfatning av sjia-islam steg opp i Iran i motsetning til quietist oppfatning av sjiaislam . Det betyr at religion hadde en sterk rolle i den iranske politikken. Som reaksjon hadde sunniene en tendens til å stivne sin egen tolkning av islam. I Saudi -Arabia ble det oversatt av en akutt salafisme .

De sekteriske diskursene har blitt brukt av Saudi -Arabia og Iran for å tilegne seg det regionale hegemoniet, men praksisen med sekterisme er mer temperert. På iransk side betyr det å forsvare shia -minoriteter i praksis å forlate sitt universalistiske revolusjonære budskap . På saudisk side betyr bruk av radikal sunnimusikk retorikk å styrke sunnimusikerne. Siden det saudiske regimet er alliert med vestlige land som USA , ville det da være målet for disse radikale gruppene. Selv om det saudiske regimet bruker skillet mellom sunnier og sjiaer i et forsøk på å markere den religiøse og kulturelle forskjellen i Iran sammenlignet med de andre Gulf -landene. Faktisk er konfrontasjonen mellom Iran og Saudi -Arabia stort sett et resultat av politiske faktorer og regionale ambisjoner. Sektarianisme er en del av dette oppgjøret, ikke bare en årsak til det.

I denne konteksten av sekterisme knyttet til regional konkurranse, fant protester sted i Qatif -regionen, øst for Saudi -Arabia, en region som hovedsakelig er bebodd av sjiaer. Regionen er rik på olje, og de fleste av arbeiderne i det nasjonale saudiske oljeselskapet, ARAMCO , var vant til å organisere protester for arbeidernes rettigheter. Protester brøt ut etter flere utløsere, inkludert selvtjening av en mann i byen Samtah , sørvest i Saudi-Arabia. Sjiaene i Øst -Saudi -Arabia organiserte demonstrasjoner etter å ha kjent noen sjia -protester i Bahrein og som reaksjon på at saudiske sjiaer ble fengslet i Saudi -Arabia for deres påståtte, men debatterte, skyld i Khobar Towers -bombingen i 1996. Protestene spredte seg deretter pga. ungdomsmobilisering, spesielt på sosiale medier, men kom seg egentlig aldri utenfor den overveiende sjia -østlige provinsen Saudi -Arabia.

Til å begynne med var demonstrantenes krav lik kravene til Arab Springs som fant sted i andre land i Midtøsten, for å si individuelle friheter i stedet for religiøse rettigheter. Faktisk ble den shiatiske religiøse praksisen i den østlige provinsen akseptert av sentralmyndigheten. For eksempel, siden erobringen av Al-Ahsa i 1913 , som markerte integrasjonen av denne shia-regionen i det saudiske sultanatet , etablerte sjiaene noen domstoler som ble akseptert av den saudiske staten og som ga rettferdighet i henhold til sjia-prinsipper . Disse frihetene som tilbys sjiaer, eksisterte ikke i regioner i Saudi -Arabia der sjiaene var et mindretall. Men samtidig fordømte den offisielle religiøse diskursen i Saudi -Arabia shia -praksisen. Andre krav fra demonstrantene besto i å be om mer autonomi for regionen. Av denne grunn, og på grunn av frykt for en "shiaomringning", svarte det saudiske regimet . Det begynte med å motvirke protestene i Qatif -regionen.

Lenge koblet regimet til en lokal klasse med bemerkelsesverdige for å drive opinionen . De gjorde det, delvis ved å utnevne sjiaer til dommere ved sjia -domstolene i regionen. Imidlertid ble notatene i Qatif erstattet etter den iranske revolusjonen av noen politiske aktivister som var mer radikale i sine krav og som var etterlatt av omfordelingspolitikken drevet av de kjente. Faktisk fulgte flertallet av shia -kjendiser sjia -autoriteter , Maraji ' , som tok til orde for en åndelig rolle for prestene i stedet for en politisk. Ved å trekke seg fra geistlig utdanningsfelt lot notatene sjiamuslimske bevegelser ta den rollen. Derfor ble protestene i 2011 ledet av unge mennesker, påvirket av de tidligere radikale bevegelsene, aktive på sosiale medier og uavhengige av de kjente. For å bremse protestene, ønsket regimet å stole på de kjente som ønsket å bevare noe av deres innflytelse på befolkningen mot nye lokale ledere. Den bemerkelsesverdige utnevnelsen til myndighetsstillinger fra det saudiarabiske regimet var avhengig av at de tilhørte shi'ismen. Følgelig var interessen deres at regimet fremdeles så på sjiaer som en sosial gruppe med en sterk identitet . Regimet utnyttet denne posisjonen for å kontrollere de kjente. Fra det bemerkelsesverdige synspunktet, enten støttet de regimet, med risiko for å bli fjernet fra sine stillinger av demonstrantene, eller så støttet de demonstrantene, med risiko for å bli fjernet fra sin posisjon av det saudiske regimet. En erklæring ble signert av kjente 21. april 2011 som ba om en pause i protestene. Hovedunderskriveren var Hassan Al-Saffar , en shia-lærd fra Qatif som ble ansett som en av de viktigste sjia-lederne i Saudi-Arabia, og som grunnla den islamske reformbevegelsen i 1991. Denne bevegelsen stammet fra Organisasjonen for den islamske revolusjonen i Den arabiske halvøy som siktet mot en sjia -revolusjon i Saudi -Arabia. Til tross for Al-Saffars oppfordring, stoppet protestene bare da en Facebook-side som tidligere hadde etterlyst demonstrasjoner, ba demonstrantene om å gi regjeringen tid til å gjennomføre endringene den lovet.

Hovedmålet med regimet var å forhindre at protestene i den østlige provinsen skulle spyle over resten av landet. For dette formål brukte det saudiarabiske regimet en sekterisk fortelling som motarbeidet den shia -minoriteten til det sunnimuslimske flertallet i landet. De Wahhabis avdekket noen fatwaer fordømte shiaer som frafallen . Mediene gjentok også igjen og igjen en identitetsfortelling som differensierer samfunnene. Faktisk Saudi-regimet kontrollerte mye media kringkasting i og om Saudi-Arabia gjennom enten co-alternativet av tvang . Co-opsjonsstrategier har blitt avslørt av Wikileaks: det saudiske regimet betalte 2 millioner amerikanske dollar til det libanesiske MTV-nettverket i 2012 for å motvirke medier som er fiendtlige mot Saudi-Kongeriket og for at kanalen skulle invitere pro-regimets saudier som gjester på talkshow. Wikileaks avslørte også et co-alternativ gjennom reklame. ONTV , en egyptisk kanal inviterte sjefen for Movement for Islamic Reform i Arabia . Da han visste det, ba den saudiske ambassaden eieren av TV -stasjonen om å endre retningslinjene sine, og hevdet at ellers ville Saudi -Arabia stoppe annonsene sine på kanalen. Tvang ble ofte brukt når media ikke kunne koopereres, det kunne gjøres fordi det saudiske regimet kontrollerte tilgangen til de to satellittene som kanalene trengte for å sende for å sende i Saudi-Arabia. For eksempel ble iranske TV -kanaler nektet å kringkaste disse satellittene i en måned i 2009 etter anklager om støtte mot Houthi -opprørerne i Jemen .

Generelt sendte de saudiske nasjonale mediene programmer som tar sikte på å avlede Saudi fra politikk og de saudiske internasjonale programmene som tar sikte på å fremme et bilde av Saudi -Arabia som et moderne land. Under protestene i 2011 hadde de heller som mål å sette en sekterisk agenda for å motvirke det saudiarabiske regimet tolket som den iranske innflytelsen i Gulfen. For å gjøre dette ble noen Wahhabi -geistlige videreformidlet av noen salafiske kanaler som Almajd TV Network . De fremstilte sjiaene som vantro og som en trussel. I denne grad gjengitte disse kanalene Islamsk stat i Irak og Levantens budskap og provoserte Jihad .

Den saudiarabiske regimets siste strategi for å undertrykke Qatif -uroligheter var aksjonen til det saudiske politiet på bakken. Politiet var lojale mot regimet blant annet fordi det nesten ikke var sjiamuslimer innenfor dets rekker. Politiet i den østlige provinsen, mens det tidligere var under kontroll av daglig leder i provinsen , var i praksis under kontroll av det sentrale saudiarabiske regimet. Det saudiarabiske politiets oppgave var hovedsakelig å beskytte en sosial orden, idet begrensningen av forbrytelsen bare var sekundær. Det var også et parallelt religiøst politi, kalt Mutawa , som var aktivt i regionen, og en hemmelig tjeneste, Mabahith , siktet for terrorbekjempelse. Politiets handlinger ble lettere av de saudiske lovene , og spesielt fraværet av konstitusjonelle, som beskytter folks friheter i andre land.

Selv om sjiaene generelt ba om mer inkludering i Saudi -Arabia, i stedet for å styrte monarkiet , behandlet staten fortsatt dette samfunnet som en sikkerhetstrussel som måtte innesperres på grunn av regimets skjevhet og stereotyper mot sjiaene. Mens noen sosiale medier- aktivister spurte om det de kalte en 'Rages Day' (med henvisning til den første dagen i protestene i Bahrein ) 11. mars 2011, drepte politiet Faisal Ahmed Abdul-Ahad, en av arrangørene av dette arrangementet to uker før de planlagte demonstrasjonene og voldelig arrestert flere demonstranter den 4. mars. På den ene siden skremte denne undertrykkelsen menneskene som tenkte å gå til streik den 11. På den annen side radikaliserte demonstrantene som fortsatte med bevegelsen deres praksis. Følgelig var protestene den 11. mars i Qatif mindre: bare noen få hundre mennesker protesterte den dagen mens det var mer enn 26.000 medlemmer av Facebook -gruppen som organiserte den. Til tross for denne fiaskoen i protestene, ble de mer og mer voldelige de neste ukene som skapte en ond sirkel. Politiet var sterkt politisert og lignet en militær styrke mens opprørerne begynte å bruke brannprosjektiler og våpen mot politiet. Alt dette førte til en retorikk av regimet som kriminaliserte demonstrantene i den saudiske befolkningens øyne. Minst 17 demonstranter og en politimann ble drept, men protestene endte med å bremse på grunn av statens undertrykkelse.

2017–19 Qatif -uro

Siden mai 2017 som svar på protester mot regjeringen , ble den overveiende sjia-byen Al-Awamiyah satt under full beleiring av det saudiske militæret. Innbyggere fikk ikke komme inn eller ut, og militære styrker beskjærte nabolagene med luftangrep , mørtel avfyrte sammen med snikskyttere . Flere titalls shia-sivile ble skadet, inkludert en treåring og et par innbyggere drept. Den saudiske regjeringen hevder at den kjemper mot terrorister i al-Awamiyah.

Beboere rapporterte også om soldater som skyter mot hjem, biler og alle i gatene.

Under angrepet rev den saudiske regjeringen flere historiske steder og mange andre bygninger og hus i Qatif.

26. juli 2017 begynte saudiske myndigheter å nekte å gi nødetater til sårede sivile. Saudi -Arabia har heller ikke gitt humanitær hjelp til innestengte i Awamiyah.

I august 2017 ble det rapportert at den saudiske regjeringen revet 488 bygninger i Awamiyah. Denne rivingen kom fra en beleiring av byen av den saudiske regjeringen, da den fortsatte å prøve å forhindre at innbyggerne i byen får rettigheter.

President for Koranrådet og to fettere til henrettet Nimr al-Nimr ble også drept av saudiske sikkerhetsstyrker i Qatif i 2017.

Undertrykkelse av religiøs praksis

Den saudiske regjeringen har nektet å la sjiamuslimske lærere og studenter fritatt fra skolen delta i aktiviteter på Ashura -dagen , en av de viktigste religiøse dagene for sjiamuslimer som minnes martyrdøden til Muhammeds barnebarn, Husayn bin Ali , i hendene av den andre sunni Umayyad -kalifen, Yazid. I 2009, under Ashura -begynnelsen, ble sjia -religiøse og samfunnsledere arrestert og protesterte mot regjeringen og sang slagord mot wahhabier.

I 2009 ble en gruppe sjiamuslimer på vei for å utføre hajj- pilegrimsreise (en av de fem søylene i islam som alle funksjonshemmede muslimer må utføre en gang i livet) i Mekka arrestert av saudisk religiøst politi på grunn av involvering i en protest mot den saudiske regjeringen. En femten år gammel pilgrim ble skutt i brystet, og en ukjent overfallsmann stakk en sjiamuslimsk sjeik i ryggen og ropte "Drep avvisningsmannen [shia]".

I Medina

Sjiamuslimske pilegrimer drar hovedsakelig til Jannat al Baqi for å besøke graven til Fatimah og Ahl al-Bayt som er gravlagt på kirkegården til Jannat al-Baqi ', men ingen besøk av andre Sahabah i islam. Mange tilfeller av ikke å følge stedets regler skjedde av sjiamuslimer i denne regionen, noe som spesielt resulterte i arrestasjonen som de fleste gangene ble løslatt senere. Sjiamuslimer og sunnimuslimske Hanafi , Shafi'is , Barelvis og Dawoodi Bohra Ismailis ber vanligvis i nærheten av gravene til Ahl al-Bayt, men i wahhabismen blir denne handlingen betraktet som skurk . I Saudi-Arabia følger de fleste mennesker en tolkning av sunnimuslim kalt Wahhabism, som ikke tillater praksis som å be nær gravene til Ahl al-Bayt i Jannat al Baqi .

Tidlig i 2009 tok flere mennesker stein, sand fra graven til Fatimah (som er datter av Muhammad og kona til Ali ) for å lage turbahs av dem som ikke er tillatt i henhold til visse tolkninger av sunnimuslim, som wahhabisme.

Sent i 2011 ble en australsk mann tiltalt for ikke å følge loven og involvert i blasfemi og dømt til 500 piskeslag og 2 års fengsel; sistnevnte setning ble senere redusert. Også sent i 2011 ble en fremtredende sjiamuslimsk kanadisk geist, Usama al-Attar , arrestert av ukjente årsaker, men muligens på grunn av hans kritikk av rikets svar på opprør i Jemen og Bahrain. Han ble løslatt samme dag og erklærte arrestasjonen helt uprovosert.

Diskriminering i utdanningen

Mye av utdanningen i Saudi -Arabia er basert på religiøst materiale fra Wahhabi. Regjeringen har begrenset navnene som sjiamuslimer kan bruke til barna sine i et forsøk på å avskrekke dem fra å vise sin identitet. Saudi -lærebøker er fiendtlige mot sjiamisme, og karakteriserer ofte troen som en form for kjetteri som er verre enn kristendommen og jødedommen.

Diskriminering i arbeidsstyrken

Mye diskriminering skjer også i den saudiske arbeidsstyrken. Sjiamuslimer er forbudt å bli lærere i religiøse fag, som utgjør omtrent halvparten av kursene i videregående opplæring. Sjia kan ikke bli rektorer på skoler. Noen sjiaer har blitt universitetsprofessorer, men blir ofte utsatt for trakassering fra studenter og fakulteter. Sjiamuslimer diskvalifiseres som vitner i retten, ettersom saudiske sunnimuslimske kilder siterer shia -praksis i Taqiyya der det er tillatt å lyve mens man er i frykt eller risikerer betydelig forfølgelse. Sjiamuslimer kan ikke fungere som dommere ved vanlig domstol, og får forbud mot å få adgang til militære akademier og fra høytstående regjerings- eller sikkerhetsposter, inkludert å bli piloter i Saudi Airlines.

Amir Taheri siterer en sjiamuslimsk forretningsmann fra Dhahran som sier "Det er ikke normalt at det ikke er noen sjiitiske hæroffiserer, ministre, guvernører, ordførere og ambassadører i dette riket. Denne formen for religiøs apartheid er like utålelig som var apartheidbasert på løp. "

Reaksjoner

Human Rights Watch rapporterer at sjiamuslimer ønsker å bli behandlet som likeverdige og ønsker å bli fri for diskriminering (Human Rights Watch). Imidlertid er den shiitiske minoriteten fortsatt marginalisert i stor skala.

Ismaili

Den mye mindre Sulaymani Ismāʿīlī- minoriteten, også kjent som Seveners , skiller seg fra Twelver- sjiaene i deres aksept av Isma'il ibn Jafar som den utnevnte åndelige etterfølgeren ( Imam ), snarere enn Musa al-Kazim . Det er anslagsvis 100 000 av dem som bor i den sørlige regionen Najran som grenser til Jemen. De har også blitt utsatt for det Human Rights Watch kaller "offisiell diskriminering", som omfatter "ansettelser fra staten, religiøs praksis og rettssystemet".

Etter sammenstøtene i april 2000 fengslet, torturerte og summerte saudiske myndigheter mange Ismailier og overførte dusinvis av Ismaili -regjeringsmedarbeidere utenfor regionen. Den underliggende diskriminerende praksisen har fortsatt uavbrutt.

Uro

I 1997 åpnet direktøren for islamske departement et kontor i Najran for å formidle Wahhabi -doktrinen til den lokale Isma'ilis. Den saudiske tjenestemannen sjeik Ali Khursan erklærte Ismaelis for vantro fordi han ifølge ham "ikke fulgte Sunnaen og ikke tror at Koranen er fullstendig", og uttalte "Vi spiser ikke maten deres, vi gifter oss ikke med dem, skal vi ikke be for deres døde eller la dem bli gravlagt på kirkegårdene våre. " I 1997 beordret guvernør prins Mish'al politiet til å forhindre Ismaelis i å be under den islamske festivalen Eid al-Fitr etter Ramadan . "Anti-Ismaeli-kampanjer resulterte i mange arrestasjoner og pisking."

I april 2000, som svar på en Amnesty International -kampanje som offentliggjorde mangel på religionsfrihet i Saudi -Arabia, minnet Ismaelis i Najran Ashura åpent for første gang på mange år. Kort tid etter stormet saudisk religiøst politi "en stor Ismaeli -moske, grep mange av dens religiøse tekster og arresterte tre geistlige". Lokale Ismaelis, som ofte er bevæpnet, gjengjeldelse, skyter mot sikkerhetsstyrker og brenner noen av kjøretøyene sine og dreper dusinvis av dem. Omtrent 40 politifolk og medlemmer av forskjellige sikkerhetsstyrker (alle ikke-Ismaili) ble drept og mange flere skadet. Den saudiske hærens forsterkninger feide området og foretok mange arrestasjoner.

Dusinvis av regjeringsansatte i Ismaeli ble overført fra Najran. "

Se også

Menneskerettigheter i Saudi -Arabia

Referanser

Eksterne linker

" Saudi -Arabias politi åpner ild ved protest i Qatif ." | BBC | 10. mars 2011.
" King Fahd Causeway (Bahrain Causeway) ." | SAMIRAD (Saudi Arabia Market Information Resource).
"Saudi -Arabia" . Encyclopædia Britannica .
" Battle of Karbala " (Islamic History) - Britannica Online Encyclopedia. "Encyclopedia - Britannica Online Encyclopedia. Web.
Protesterer i byen Qatif i Saudi -Arabia, politiet skyter mot demonstranter . youtube.com 3/10/2011

Languages

In other projects