Sigurd - Sigurd

Siegfried døde. Hagen står til høyre for Siegfried med en bue. Fra Hundeshagenscher Kodex.
"Sigurd beviser sverdet Gram " (1901) av Johannes Gehrts.
Siegfried's avgang fra Kriemhild, av Julius Schnorr von Carolsfeld , ca. 1843

Sigurd ( gammelnorsk : Sigurðr [ˈSiɣˌurðz̠] ) eller Siegfried ( mellomhøytysk : Sîvrit ) er en legendarisk helt i germansk heroisk legende , som drepte en drage og senere ble myrdet. Det er mulig han ble inspirert av en eller flere skikkelser fra det frankiske merovingiske dynastiet , med Sigebert I som den mest populære kandidaten. Eldre stipend forbandt ham noen ganger med Arminius , seierherre i slaget ved Teutoburg -skogen . Han kan også ha en rent mytologisk opprinnelse. Sigurds historie er først bevist på en serie utskjæringer, inkludert runesteiner fra Sverige og steinkors fra de britiske øyer , fra det ellevte århundre.

Både i den norrøne og kontinentale germanske tradisjonen blir Sigurd fremstilt som døende som et resultat av et krangel mellom kona ( Gudrun /Kriemhild) og en annen kvinne, Brunhild , som han har lurt til å gifte seg med den burgundiske kongen Gunnar /Gunther . Hans drap på en drage og besittelse av Nibelungen -skatten er også felles for begge tradisjonene. På andre måter ser det imidlertid ut til at de to tradisjonene avviker. De viktigste verkene med Sigurd er Nibelungenlied , Völsunga -sagaen og den poetiske Edda . Han dukker også opp i en rekke andre verk fra både Tyskland og Skandinavia, inkludert en serie middelalderske og tidlig moderne skandinaviske ballader .

Richard Wagner brukte legendene om Sigurd/Siegfried i operaene Siegfried og Götterdämmerung . Wagner stolte sterkt på den norrøne tradisjonen for å lage sin versjon av Siegfried. Hans skildring av helten har påvirket mange påfølgende skildringer.

I det nittende og tjuende århundre ble Siegfried sterkt assosiert med tysk nasjonalisme.

Den Thidrekssaga ferdig sin historie om Sigurd ved å si:

[E] sa veldig mye at ingen mennesker som nå lever eller noensinne vil bli født som ville være like ham i styrke, mot og i all slags høflighet, så vel som i frimodighet og raushet som han hadde fremfor alle mennesker, og at navnet hans ville aldri gå til grunne på tysk, og det samme gjaldt nordmennene.

Etymologi

Navnene Sigurd og Siegfried deler ikke den samme etymologien. Begge har det samme første elementet, proto-germansk *sigi- , som betyr seier. De andre elementene i de to navnene er imidlertid forskjellige: i Siegfried er det proto-germansk *-frið , som betyr fred; hos Sigurd er det proto-germansk *-ward , som betyr beskyttelse. Selv om de ikke deler det samme elementet, er det klart at overlevende skandinaviske skriftlige kilder holdt Siegfried til å være den kontinentale versjonen av navnet de kalte Sigurd .

Den normale formen for Siegfried på mellomhøytysk er Sîvrit eller Sîfrit , med *sigi- elementet kontrahert. Denne formen for navnet hadde vært vanlig selv utenfor heroisk poesi siden 800 -tallet, selv om formen Sigevrit også er attesteret, sammen med den nederlandske nederlandske Zegevrijt . I tidlig moderne tysk utvikler navnet seg til Seyfrid eller Seufrid (stavet Sewfrid ). Den moderne formen Siegfried attesteres ikke ofte før på 1600 -tallet, hvoretter den blir mer vanlig. I moderne stipendier brukes noen ganger skjemaet Sigfrid .

Det gammelnorske navnet Sigurðr er kontrakt fra en original *Sigvǫrðr , som igjen stammer fra en eldre *Sigi-warðuR . Den danske formen Sivard stammer også fra denne formen opprinnelig. Hermann Reichert bemerker at formen til roten -vǫrðr i stedet for -varðr bare finnes i navnet Sigurd , med andre personlige navn i stedet ved å bruke formen -varðr ; han antyder at formen -vǫrðr kan ha hatt religiøs betydning, mens -varðr var rent ikke -religiøs i betydningen.

Det er konkurrerende teorier om hvilket navn som er originalt. Navn som tilsvarer Siegfried attesteres først i angelsaksisk Kent på det syvende århundre og blir hyppige i angelsaksiske England på 800-tallet. Jan-Dirk Müller hevder at denne sene attestdatoen betyr at det er mulig at Sigurd mer nøyaktig representerer det opprinnelige navnet. Wolfgang Haubrichs antyder at formen Siegfried oppsto i det tospråklige frankiske riket som et resultat av romantisk språkpåvirkning på det opprinnelige navnet *Sigi-ward . I henhold til de normale fonetiske prinsippene ville det germanske navnet blitt romansk-språk *Sigevert , en form som også kunne representere en romansk-språklig form for germansk Sigefred . Han bemerker videre at *Sigevert ville være en sannsynlig romansk språkform av navnet Sigebert (se Origins ) som begge navnene kunne ha oppstått fra. Som en annen mulighet vurderer Haubrichs alternativet som metatese av r i *Sigi -ward kunne ha funnet sted i angelsaksisk England, hvor variasjon mellom -frith og -ferth er godt dokumentert.

Hermann Reichert, derimot, bemerker at skandinaviske skikkelser som er attestert i tyske, engelske og irske kilder fra før tolvte århundre som å ha navn som tilsvarer Siegfried , systematisk blir endret til former som tilsvarer Sigurd i senere skandinaviske kilder. Skjemaer som tilsvarer Sigurd , derimot, forekommer ikke i ikke-skandinaviske kilder fra 1100 -tallet, og eldre skandinaviske kilder kaller noen ganger personer Sigfroðr Sigfreðr eller Sigfrǫðr som senere kalles Sigurðr . Han argumenterer ut fra dette beviset på at en form tilsvarende Siegfried er den eldre formen for Sigurds navn også i Skandinavia.

Opprinnelse

I motsetning til mange figurer i germansk heroisk tradisjon, kan Sigurd ikke lett identifiseres med en historisk skikkelse. Den mest populære teorien er at Sigurd har sin opprinnelse i en eller flere figurer fra det merovingiske dynastiet til frankene : Merovingerne hadde flere konger hvis navn begynte med elementet *sigi- . Spesielt blir mordet på Sigebert I (d. 575), som var gift med Brunhilda fra Austrasia , ofte sitert som en sannsynlig inspirasjon for figuren, en teori som først ble foreslått i 1613. Sigibert ble myrdet av broren Chilperic I på oppfordring fra Chilperics kone, dronning Fredegunda . Hvis denne teorien er riktig, så ser det ut til at legenden Fredegunda og Brunhilda har byttet rolle, mens Chilperic er byttet ut med Gunther.

Jens Haustein  [ de ] (2005) hevder at mens historien om Sigurd ser ut til å ha merovingiske resonanser, er ingen forbindelse til noen konkret historisk skikkelse eller hendelse overbevisende. Siden de merovingiske parallellene ikke er eksakte, klarer ikke andre forskere å godta den foreslåtte modellen. Men Sigurd/Siegfried -figuren, i stedet for å være basert på merovingeren alene, kan være en sammensetning av flere historiske personligheter, f.eks. "Caroliginian Sigifridus" alias Godfrid, hertug av Frisia (d. 855) ifølge Edward Fichtner (2015) .

Franz-Joseph Mone  [ de ] (1830) hadde også trodd at Siegfried var en sammenslåing av flere historiske skikkelser, og var den første som antydet mulig forbindelse med den germanske helten Arminius fra romertiden, berømt for å ha beseiret Publius Quinctilius Varus 'tre legioner i slaget ved Teutoburg -skogen i 9 e.Kr. Senere hevdet Adolf Giesebrecht  [ de ] (1837) rett ut at Sigurd/Siegfried var en mytologisert versjon av Arminius. Selv om denne posisjonen nylig ble inntatt av Otto Höfler (fra 1959), som også antydet at Gnita-Heath  [ er ] , navnet på stedet der Sigurd dreper dragen i den skandinaviske tradisjonen, representerer slagmarken for Teutoburg-skogen, moderne vitenskap avviser vanligvis en forbindelse mellom Sigurd og Arminius som svak spekulasjon. Ideen om at Sigurd stammer fra Arminius, fortsetter likevel å bli fremmet utenfor den akademiske sfæren, inkludert i populære blader som Der Spiegel .

Det har også blitt antydet av andre at Sigurd kan være en rent mytologisk skikkelse uten historisk opprinnelse. Forskere fra 1800-tallet hentet ofte Sigurd-historien fra myter om germanske guder inkludert Odin , Baldr og Freyr ; slike avledninger er ikke lenger generelt akseptert. Catalin Taranu hevder at Sigurds drap på dragen til slutt har indoeuropeisk opprinnelse, og at denne historien senere ble knyttet til historien om drapet på merovingeren Sigebert I.

Kontinentale germanske tradisjoner og attester

Relieff "Siegfried i Xanten" på Nordwall i Xanten.

Kontinentale germanske tradisjoner om Siegfried skriver inn med Nibelungelied rundt 1200. Den tyske tradisjonen forbinder Siegfried sterkt med et rike som heter "Niederland" ( midthøytysk Niderlant ), som til tross for navnet ikke er det samme som det moderne Nederland , men beskriver Siegfrieds rike rundt byen Xanten . På slutten av middelalderen Heldenbuch-prosa identifiserer "Niederland" med området rundt Worms, men beskriver det som et eget rike fra kong Gibich land (dvs. burgundiske riket).

Nibelungenlied

Siegfried døde. Nibelungenlied manuskript-k.
"Siegfriedsbrunnen" i Odenheim: en av flere påståtte lokaliseringer av stedet for Siegfrieds drap i Odenwald.

Den Nibelungenlied gir to motstridende beskrivelser av Siegfried ungdom. På nivå med hovedhistorien får Siegfried en høvlig oppvekst i Xanten av sin far kong Siegmund og mor Sieglind. Når han blir sett komme til Worms , hovedstaden i det burgundiske riket for å oppsøke prinsessen Kriemhild, forteller imidlertid den burgundiske vasalen Hagen von Tronje en annen historie om Siegfried ungdom: ifølge Hagen var Siegfried en vandrende kriger (mellomhøytysk rekning ) som vant Nibelungen -skatten samt sverdet Balmung og en kappe av usynlighet ( Tarnkappe ) som øker brukerens styrke tolv ganger. Han forteller også en ikke -relatert historie om hvordan Siegfried drepte en drage, badet i blodet og derved mottok hud så hard som horn som gjør ham usårbar. Av trekk ved unge Siegfrieds eventyr nevnes bare de som er direkte relevante for resten av historien.

For å vinne Kriemhilds hånd, blir Siegfried en venn av de burgundiske kongene Gunther , Gernot og Giselher. Når Gunther bestemmer seg for å be om den krigførende dronningen på Island , Brünhild , tilbyr han seg å la Siegfried gifte seg med Kriemhild i bytte for Siegfrieds hjelp i hans bevegelse av Brünhild. Som en del av Siegfrieds hjelp lyver de for Brünhild og hevder at Siegfried er Gunthers vasal. Enhver wooer av Brünhild må utføre forskjellige fysiske oppgaver, og hun vil drepe enhver mann som mislykkes. Siegfried, ved hjelp av sin kappe av usynlighet, hjelper Gunther i hver oppgave. Da de kom tilbake til Worms, gifter Siegfried seg med Kriemhild etter Gunthers ekteskap med Brünhild. På Gunthers bryllupsnatt forhindrer imidlertid Brünhild ham fra å sove med henne, binde ham med beltet og henge ham fra en krok. Neste natt bruker Siegfried sin usynlig kappe for å overmanne Brünhild, slik at Gunther kan sove med henne. Selv om han ikke sover med Brünhild, tar Siegfried beltet og ringen, og gir dem senere til Kriemhild.

Siegfried og Kriemhild har en sønn, som de kaller Gunther. Senere begynner Brünhild og Kriemhild å kjempe om hvem av dem som skal ha forrang, med Brünhild som tror at Kriemhild bare er kona til en vasal. Til slutt, foran døren til katedralen i Worms, krangler de to dronningene hvem som skulle gå inn først. Brünhild anklager Kriemhild åpent for å ha vært gift med en vasal, og Kriemhild hevder at Siegfried tok Brünhilds jomfruelighet, og produserte beltet og ringen som bevis. Selv om Siegfried benekter dette offentlig, bestemmer Hagen og Brünhild å myrde Siegfried, og Gunther samtykker. Hagen lurer Kriemhild til å fortelle ham hvor Siegfrieds hud er sårbar, og Gunther inviterer Siegfried til å delta i en jakt i Waskenwald ( Vosges ). Når Siegfried slukker tørsten ved en kilde, stikker Hagen ham på den sårbare delen av ryggen med et spyd. Siegfried er dødelig såret, men angriper fortsatt Hagen, før han forbanner burgunderne og dør. Hagen ordner med å få Siegfrieds lik kastet utenfor døren til Kriemhilds soverom. Kriemhild sørger sterkt over Siegfried, og han blir gravlagt i Worms.

Redigeringen av teksten kjent som Nibelungenlied C gjør flere små endringer i lokaliseringene i teksten: Siegfried blir ikke drept i Vosges, men i Odenwald , med fortelleren som påstår at man fortsatt kan besøke våren der han ble drept i nærheten av landsbyen Odenheim (i dag en del av Östringen ). Redaktøren sier at Siegfried ble gravlagt i klosteret til Lorsch i stedet for Worms. Det nevnes også at han ble gravlagt i en marmorsarkofag - dette kan være knyttet til faktiske marmorsarkofager som ble vist i klosteret, etter å ha blitt gravd opp etter en brann i 1090.

Rosengarten zu Worms

Dietrich og Siegfried fra et manuskript fra 1400-tallet til Rosengarten zu Worms

I Rosengarten zu Worms (ca. 1250) er Siegfried trolovet med Kriemhild og er en av de tolv heltene som forsvarer rosenhagen hennes i Worms. Kriemhild bestemmer seg for at hun ønsker å teste Siegfried sin kamp mot helten Dietrich von Bern , og derfor inviterer hun ham og tolv av hans krigere til å kjempe mot sine tolv mestere. Når kampen endelig skal begynne, nekter Dietrich først å kjempe mot Siegfried med den begrunnelse at dragens blod har gjort Siegfrieds hud usårbar. Dietrich er overbevist om å kjempe mot Siegfried av de falske nyhetene om at hans mentor Hildebrand er død og blir så sint at han begynner å puste ild og smelter Siegfried sitt beskyttende horn på huden. Han er dermed i stand til å trenge inn i Siegfrieds hud med sverdet, og Siegfried blir så redd at han flykter til fanget til Kriemhild. Bare at Hildebrand dukker opp igjen, forhindrer Dietrich i å drepe Siegfried.

Siegfrieds rolle som Kriemhilds forlovede stemmer ikke overens med Nibelungenlied , der de to aldri formelt blir forlovet. Detaljene om at faren til Kriemhild heter Gibich i stedet for Dancrat, sistnevnte er navnet hans i Nibelungenlied , viser at Rosengarten inneholder noen gamle tradisjoner som er fraværende i diktet, selv om det fortsatt er sterkt avhengig av Nibelungenlied . Noen av detaljene stemmer med Thidrekssaga . Rosengarten A nevner at Siegfried ble oppvokst av en smed ved navn Eckerich.

Þiðrekssaga

Selv om Þiðrekssaga (ca. 1250) er skrevet på gammelnorsk, er flertallet av materialet oversatt fra tyske (spesielt nedertyske ) muntlige historier, samt muligens noen fra tyske skriftlige kilder som Nibelungenlied . Derfor er det inkludert her.

Den Thidrekssaga refererer til Siegfried både som Sigurd ( Sigurd ) og en norrønt tilnærming av navnet Siegfried , Sigfrœð . Han er sønn av kong Sigmund av Tarlungaland (sannsynligvis en korrupsjon av Karlungaland , det vil si karolingernes land ) og dronning Sisibe av Spania. Når Sigmund kommer tilbake fra en kampanje en dag, oppdager han at kona er gravid, og tror hun er utro mot ham, forvandler han henne til "Swabian Forest" ( Schwarzwald ?), Hvor hun føder Sigurd. Hun dør etter en stund, og Sigurd blir suget av en hind før hun blir funnet av smeden Mimir. Mimir prøver å oppdra gutten, men Sigurd er så ustyrlig at Mimir sender ham til broren Regin, som har forvandlet seg til en drage, i håp om at han skal drepe gutten. Sigurd dreper imidlertid dragen og smaker på kjøttet, hvorved han lærer språket til fuglene og Mimirs forræderi. Han smører seg med drageblod, gjør huden hans usårbar, og vender tilbake til Mimir. Mimir gir ham våpen for å berolige ham, men Sigurd dreper ham uansett. Deretter møter han Brynhild (Brünhild), som gir ham hesten Grane, og drar til kong Isung av Bertangenland.

En dag kommer Thidrek ( Dietrich von Bern ) til Bertangenland; han kjemper mot Sigurd i tre dager. Thidrek klarer ikke å skade Sigurd på grunn av sin usårbare hud, men på den tredje dagen mottar Thidrek sverdet Mimung, som kan skjære gjennom Sigurds hud, og beseirer ham. Thidrek og Sigurd sykler deretter til kong Gunnar (Gunther), hvor Sigurd gifter seg med Gunnars søster Grimhild (Kriemhild). Sigurd anbefaler Gunnar at han gifter seg med Brynhild, og de to sykler for å be om henne. Brynhild hevder nå at Sigurd tidligere hadde sagt at han ville gifte seg med henne (nevnt tidligere i teksten), men til slutt godtar hun å gifte seg med Gunnar. Hun vil imidlertid ikke tillate Gunnar å fullbyrde ekteskapet, og så med Gunnars samtykke tar Sigurd formen til Gunnar og avlaster Brynhild og tar bort kreftene hennes. Heltene kommer deretter tilbake med Brynhild til Gunnars hoff.

En gang senere kjemper Grimhild og Brynhild om hvem som har en høyere rang. Brynhild hevder at Sigurd ikke er av edel fødsel, hvoretter Grimhild kunngjør at Sigurd og ikke Gunnar avblomstret Brynhild. Brynhild overbeviser Gunnar og Högni (Hagen) om å myrde Sigurd, noe Högni gjør mens Sigurd drikker fra en vår på jakt. Brødrene legger deretter liket hans i sengen til Grimhild, og hun sørger.

Forfatteren av sagaen har gjort en rekke endringer for å lage en mer eller mindre sammenhengende historie ut av de mange muntlige og muligens skriftlige kildene han brukte for å lage sagaen. Forfatteren nevner alternative skandinaviske versjoner av mange av de samme fortellingene, og ser ut til å ha endret noen detaljer for å matche historiene hans skandinaviske publikum kjenner. Dette gjelder spesielt historien om Sigurds ungdom, som kombinerer elementer fra de norrøne og kontinentale tradisjonene som ble bevist senere i Das Lied vom Hürnen Seyfrid , men inneholder også en ellers uprøvd historie om Siegfrieds foreldre.

Den Thidrekssaga nevner ikke hvordan Sigurd vant forråd av Nibelungen.

Biterolf und Dietleib

Andre halvdel av heltediktet Biterolf und Dietleib (mellom 1250 og 1300) inneholder en krig mellom de burgundiske heltene på Nibelungenlied og heltene i syklusen rundt Dietrich von Bern, noe som sannsynligvis er inspirert av Rosengarten zu Worms . I denne sammenhengen inneholder den også en kamp mellom Siegfried og Dietrich der Dietrich beseiret Siegfried etter først å ha virket feig. Teksten inneholder også en kamp mellom Siegfried og helten Heime , der Siegfried slår Heimes berømte sverd Nagelring ut av hånden, hvoretter begge hærene kjemper om kontrollen over sverdet.

Teksten forteller også at Dietrich en gang tok Siegfried til Etzels hoff som gissel, noe som også hentydes til i Nibelungenlied .

Heldenbuch-Prosa

Den såkalte "Heldenbuch-Prosa" , først funnet i Heldenbuch fra Diebolt von Hanowe fra 1480 og deretter inneholdt i utskrifter til 1590, regnes som en av de viktigste attestene til en fortsatt muntlig tradisjon utenfor Nibelungenlied , med mange detaljer enige med Thidrekssaga .

Heldenbuch-Prosa har veldig lite å si om Siegfried: den bemerker at han var sønn av kong Siegmund, kom fra "Niederland" og var gift med Kriemhild. Uattentert for noen annen kilde er imidlertid at Kriemhild orkestrerte katastrofen ved Etzels hoff for å hevne Siegfried som ble drept av Dietrich von Bern. I følge Heldenbuch-Prosa drepte Dietrich Siegfried som kjempet i rosenhagen ved Worms (se seksjonen Rosengarten zu Worms ovenfor). Dette kan ha vært en annen versjon av Siegfrieds død som var i muntlig sirkulasjon.

Das Lied vom Hürnen Seyfrid

Siegfried kjemper mot dragen for å redde Kriemhild. Tidlig moderne tresnitt av Hürnen Seyfrid .

Das Lied vom Hürnen Seyfrid (sangen til hornhudede Siegfried) er en senmiddelalder/tidlig moderne heroisk ballade som gir en redegjørelse for Siegfrieds eventyr i ungdommen. Det stemmer i mange detaljer overens med Thidrekssaga og andre gammelnorske beretninger om Nibelungenlied , noe som antyder at disse detaljene eksisterte i en muntlig tradisjon om Siegfried i Tyskland.

I følge Hürnen Seyfrid måtte Siegfried forlate faren Siegmunds domstol for hans usømmelige oppførsel og ble oppvokst av en smed i skogen. Han var imidlertid så uregjerlig at smeden sørget for at han ble drept av en drage. Siegfried var imidlertid i stand til å drepe dragen, og til slutt dreper han mange flere ved å fange dem under tømmerstokker og sette dem i brann. Dragens hud, beskrevet som hard som horn, smelter, og Siegfried stikker fingeren inn i den og oppdager at fingeren nå også er hard som horn. Han smører seg med den smeltede dragehuden overalt bortsett fra ett sted. Senere snubler han på sporet av en annen drage som har kidnappet prinsesse Kriemhild av Worms. Ved hjelp av dvergen Eugel kjemper Siegfried mot giganten Kuperan, som har nøkkelen til fjellet Kriemhild har blitt tatt til. Han redder prinsessen og dreper dragen og finner skatten til Nibelungen inne i fjellet. Eugel profeterer, men Siegfried har bare åtte år å leve. Da han innså at han ikke vil kunne bruke skatten, dumper Siegfried skatten i Rhinen på vei til Worms. Han gifter seg med Kriemhild og hersker der sammen med brødrene Gunther, Hagen og Giselher, men de hargrer ham og får ham drept etter åtte år.

Andre tradisjoner og attester

Fresk av heltene Dietrich von Bern, Siegfried og Dietleib. Runkelstein slott, nær Bozen, Syd -Tirol, ca. 1400.

Den islandske abbed Nicholaus fra Thvera registrerer at mens han reiste gjennom Westfalen , ble han vist stedet hvor Sigurd drepte dragen (kalt Gnita-Heath i norrøn tradisjon) mellom to landsbyer sør for Paderborn .

I en sang fra den vandrende lyriske poeten Der Marner fra midten av det trettende århundre, blir "Siegfried's død" ( Sigfrides [...] tôt ) nevnt som en populær historie som den tyske høflige publikum liker å høre, sammen med "hamsten" av Nibelungene "( der Nibelunge hort ).

Krønikene om byen Worms forteller at da keiser Frederick III besøkte byen i 1488, fikk han vite at byfolket sa at "giganten Siegfried" ( gigas [...] Sifridus des Hörnen ) ble gravlagt på kirkegården i St. Meinhard og St. Cecilia. Frederick beordret at gravplassen skulle graves opp - ifølge en latinsk kilde fant han ingenting, men en tysk krønike rapporterer at han fant en hodeskalle og noen bein som var større enn normalt.

Skandinaviske tradisjoner og attester

I motsetning til de overlevende kontinentale tradisjonene, har skandinaviske historier om Sigurd en sterk forbindelse til germansk mytologi . Mens eldre stipend tok dette for å representere den opprinnelige formen for Sigurd -historien, er nyere stipend mer tilbøyelig til å se det som en utvikling av tradisjonen som er unik for Skandinavia. Selv om noen elementer av den skandinaviske tradisjonen faktisk kan være eldre enn de overlevende kontinentale vitnene, ser det ut til at en god del har blitt forandret av konteksten for kristendommen av Island og Skandinavia: de hedenske gudernes hyppige opptreden gir heroiske historier karakter av en epoke som er ugjenkallelig over.

Selv om de tidligste attestene for den skandinaviske tradisjonen er billedlige skildringer, fordi disse bildene bare kan forstås med kunnskap om historiene de skildrer, er de listet sist her.

The Prose Edda

Sigurd som forestilt av Jenny Nyström (1854–1946).

Den såkalte Prosa Edda av Snorri Sturluson er den tidligste ikke-billedlige attesten av den skandinaviske versjonen av Sigurds liv, og dateres til rundt 1220. Snorri gjenforteller historien om Sigurd i flere kapitler i delen av diktet som heter Skáldskaparsmál . Hans presentasjon av historien er veldig lik den som finnes i Völsunga -sagaen (se nedenfor), men er betydelig kortere. Denne versjonen nevner ikke Sigurds hevn for farens død. Teksten identifiserer Sigurd som oppvokst på et sted som heter "Thjod."

Sigurd er oppvokst ved hoffet til kong Hjálprek, mottar sverdet Gram fra smeden Regin og dreper dragen Fafnir på Gnita-Heath ved å ligge i en grop og stikke det i hjertet nedenfra. Sigurd smaker på dragens blod og forstår fuglene når de sier at Regin vil drepe ham for å få dragens gull. Deretter dreper han Regin og tar hamsten til Nibelungen for seg selv. Han sykler bort med hamsten og vekker deretter valkyrien Brynhild ved å kutte rustningen fra henne, før han kommer til kong Gjukis rike. Der gifter han seg med Gjukis datter, Gudrun, og hjelper broren, Gunnar, med å skaffe Brynhilds hånd fra broren Atli. Sigurd lurer Brynhild ved å ta Gunnars form når Gunnar ikke kan oppfylle betingelsen om at han skal ri gjennom en flammevegg for å gifte seg med henne; Sigurd sykler gjennom flammene og gifter seg med Brynhild, men sover ikke med henne og legger sverdet mellom dem i ekteskapsengen. Sigurd og Gunnar går deretter tilbake til sine egne former.

Sigurd og Gudrun har to barn, Svanhild og unge Sigmund. Senere krangler Brynhild og Gudrun og Gudrun avslører at Sigurd var den som red gjennom ilden, og viser en ring som Sigurd tok fra Brynhild som bevis. Brynhild arrangerer deretter å få Sigurd drept av Gunnars bror Guthorm . Guthorm stikker Sigurd i søvnen, men Sigurd er i stand til å kutte Guthorm i to ved å kaste sverdet før han dør. Guthorm har også drept Sigurds tre år gamle sønn Sigmund. Brynhild tar da selvmord og blir brent på samme bål som Sigurd.

Den poetiske Edda

Den poetiske Edda ser ut til å ha blitt samlet rundt 1270 på Island, og samler mytologiske og heroiske sanger i forskjellige aldre. Historien om Sigurd utgjør kjernen i de heroiske diktene som er samlet her. Detaljene om Sigurds liv og død i de forskjellige diktene motsier imidlertid hverandre, slik at "historien om Sigurd ikke kommer tydelig frem fra det eddiske verset".

Vanligvis antas ingen av diktene å ha blitt komponert før 900, og noen ser ut til å ha blitt skrevet på det trettende århundre. Det er også mulig at tilsynelatende gamle dikt er skrevet i en arkaiserende stil og at tilsynelatende ferske dikt er omarbeidelser av eldre materiale, slik at pålitelig datering er umulig.

The Poetic Edda identifiserer Sigurd som en konge av frankerne .

Frá dauða Sinfjötla

Frá dauða Sinfjötla er en kort prosatekst mellom sangene. Sigurd er født på slutten av diktet; han er den postume sønnen til Sigmund, som dør og kjemper mot Hundings sønner og Hjordis. Hjordis er gift med sønnen til Hjálprek og får lov til å oppdra Sigurd i Hjálpreks hjem.

Grípisspá

I Grípisspá drar Sigurd til Grípir, onkelen på mors side, for å høre en profeti om livet hans. Grípir sier til Sigurd at han vil drepe Hundings sønner, dragen Fafnir og smeden Regin , og skaffe seg Nibelungen. Deretter vil han vekke en valkyrie og lære runer av henne. Grípir vil ikke fortelle Sigurd mer, men Sigurd tvinger ham til å fortsette. Han sier at Sigurd vil gå til Heimers hjem og trolovede seg med Brynhild, men så vil han ved kong Gjukis hoff motta en drikk som får ham til å glemme løftet og gifte seg med Gudrun. Han vil da skaffe Brynhild som kone for Gunnar og sove med Brynhild uten å ha sex med henne. Brynhild vil imidlertid gjenkjenne bedrag og hevde at Sigurd sov hos henne, og dette vil føre til at Gunnar får ham drept.

Diktet er sannsynligvis ganske ungt og ser ut til å ha blitt skrevet for å koble de tidligere diktene om Helgi Hundingsbane med de om Sigurd.

Dikt fra Sigurds ungdom

De følgende tre diktene danner en enhet i manuskriptet til Poetic Edda , men er delt i tre av moderne lærde. De inneholder sannsynligvis gammelt materiale, men diktene i seg selv ser ut til å være relativt ferske versjoner. Diktene blander også to forestillinger om Sigurd: på den ene siden blir han presentert som en intelligent kongelig prins, på den andre blir han oppdratt av smeden Regin og blir presentert som dum. Det er mest sannsynlig at Sigurds ungdom med smeden, hans dumhet og suksess gjennom overnaturlig hjelp i stedet for sin egen list, er den mer originale av disse forestillingene.

Reginsmál

I Reginsmál forteller smeden Regin, som bor ved Hjálprek -hoffet, Sigurd om en hamstring som gudene hadde måttet samle for å kompensere familien til Ótr , som de hadde drept. Fafnir , broren til Ótr, vokter skatten nå og har blitt til en drage. Regin vil at Sigurd skal drepe dragen. Han lager sverdet Gram for Sigurd, men Sigurd velger å drepe Lyngvi og de andre sønnene til Hunding før han dreper dragen. På vei blir han ledsaget av Odin. Etter å ha drept brødrene i kamp og skåret en blodørn på Lyngvi, roser Regin Sigurds grusomhet i kamp.

Fáfnismál

I Fáfnismál følger Sigurd med Regin til Gnita-Heath, hvor han graver en grop. Han stikker Fafnir gjennom hjertet nedenfra når dragen passerer over gropen. Fafnir, før han dør, forteller Sigurd litt visdom og advarer ham om forbannelsen som ligger på hamsten. Når dragen er død, river Regin ut Fafnis hjerte og ber Sigurd lage mat. Sigurd sjekker om hjertet er ferdig med fingeren og brenner det. Når han legger fingeren i munnen, kan han forstå språket til fuglene, som advarer ham om Regins plan om å drepe ham. Han dreper smeden og får beskjed av fuglene om å gå til et palass omgitt av flammer der valkyrien Sigdrifa sover. Sigurd drar dit og laster hamsten på hesten sin.

Sigrdrífumál

I Sigrdrífumál sykler Sigurd til Hindarfjal, hvor han finner en vegg laget av skjold. Inne finner han en sovende kvinne som har på seg rustninger som ser ut til å ha vokst inn i huden hennes. Sigurd kutter opp rustningen og Sigdrifa, valkyrien, våkner. Hun lærer ham runene, noen magiske staver, og gir ham råd.

Brot af Sigurðarkviðu

Sigurds hest Grani sørger over kroppen hans

Bare slutten av Brot af Sigurðarkviðu er bevart. Diktet begynner med at Högni og Gunnar diskuterer om Sigurd må myrdes. Högni antyder at Brynhild kan lyve at Sigurd lå hos Brynhild. Deretter myrder Guthorm, Gunnar og Högnis yngre bror, Sigurd i skogen, hvoretter Brynhild innrømmer at Sigurd aldri lå hos henne.

Diktet viser innflytelsen fra kontinentale germanske tradisjoner, ettersom det skildrer Sigurds død i skogen i stedet for i sengen hans.

Frá dauða Sigurðar

Frá dauða Sigurðar er en kort prosatekst mellom sangene. Teksten nevner at selv om den forrige sangen sa at Sigurd ble drept i skogen, sier andre sanger at han ble myrdet i sengen. Tyske sanger sier at han ble drept i skogen, men den neste sangen i kodeksen, Guðrúnarqviða in fursta , sier at han ble drept mens han gikk til en ting .

Sigurðarkviða hin skamma

I Sigurðarkviða hin skamma kommer Sigurd til domstolen til Gjuki, og han, Gunnar og Högni sverger vennskap til hverandre. Sigurd gifter seg med Gudrun, skaffer seg deretter Brynhild for Gunnar og sover ikke hos henne. Brynhild ønsker imidlertid Sigurd, og når hun ikke kan få ham, bestemmer han seg for å få ham drept. Guthorm slår deretter Sigurd i sengen, men Sigurd dreper ham før han dør. Brynhild tar da selvmord og ber om å bli brent på samme bål som Sigurd.

Diktet antas generelt ikke å være veldig gammelt.

Völsunga saga

Sigurd suger tommelen etter å ha drept Fafnir - Hylestad stavkirke.

Den Volsungesaga er den mest detaljerte beretning om Sigurd liv i enten tysk eller skandinaviske tradisjoner foruten Poetic Edda . Den følger plottet gitt i Poetic Edda ganske tett, selv om det ikke er noen indikasjon på at forfatteren kjente den andre teksten. Forfatteren ser ut til å ha jobbet i Norge og ha kjent Thidrekssaga , og derfor er Völsunga Saga datert til en gang i andre halvdel av det trettende århundre. Sagaen endrer den geografiske plasseringen av Sigurds liv fra Tyskland til Skandinavia. Sagaen er koblet til en andre saga, Ragnars saga Loðbrókar , som følger den i manuskriptet, ved å la Ragnar Lodbrok gifte seg med Aslaug , datter av Sigurd og Brynhild.

I følge Völsunga -sagaen er Sigurd den postume sønnen til kong Sigmund og Hjordis. Han døde og kjempet mot Lyngvi, en rival for Hjordis hånd. Hjordis ble igjen alene på slagmarken der Sigmund døde, og ble funnet der av kong Alf, som giftet seg med henne og tok Sigmunds knuste sverd. Hun fødte Sigurd like etterpå, og ble oppvokst av smeden Regin ved hoffet til kong Hjalprek. En dag Regin forteller Sigurd historien om et forråd bevoktet av dragen Fåvne , som hadde blitt betalt av Odin , Loke , og Hoenir for drapet på OTR . Sigurd ber Regin om å gjøre ham til et sverd for å drepe dragen, men hvert sverd som Regin lager bryter når Sigurd beviser dem mot ambolten. Til slutt har Sigurd fått Regin til å lage et nytt sverd av Sigmunds knuste sverd, og med dette sverdet er han i stand til å skjære gjennom smedenes ambolt. Regin ber Sigurd om å hente Regins del av Fafnis skatt, men Sigurd bestemmer seg for å hevne faren først. Med en hær angriper og dreper han Lyngvi, og får hjelp av Odin.

Deretter drar Sigurd til Gnita-Heath for å drepe dragen og gjemmer seg i en grop som Fafnir vil reise over. Sigurd stikker Fafnir gjennom hjertet underfra og dreper ham. Regin dukker deretter opp, drikker noe av dragens blod og ber Sigurd lage mat til hjertet. Sigurd tester med fingeren om hjertet er ferdig og brenner seg selv; han stikker fingeren i munnen og kan forstå språket til fuglene. Fuglene forteller ham at Regin planlegger å drepe Sigurd og at han ville være klokere å drepe Regin først og deretter ta hamsten og dra til Brynhild . Sigurd gjør alt dette og kommer dit Brynhild ligger og sover i en skjoldring og har på seg rustninger som ser ut til å ha vokst til huden hennes. Sigurd kutter rustningen av henne og vekker Brynhild. Brynhild og Sigurd lover å gifte seg med hverandre, og gjentar sitt løfte også ved hoffet til Brynhilds svoger Heimir.

Sigurd og Gunnar ved brannen av JC Dollman (1909).

Sigurd enn kommer til hoffet til kong Gjuki ; dronning Grimhild gir ham en potion slik at han glemmer løftet sitt til Brynhild og går med på å gifte seg med datteren Gudrun. Sigurd og Gjukis sønner Gunnar og Högni sverger lojalitet til hverandre og blir blodbrødre. I mellomtiden overbeviser Grimhild Gunnar om å gifte seg med Brynhild, som Brynhilds familie godtar. Brynhild vil imidlertid bare gifte seg med Gunnar hvis han kan krysse ildmuren som omgir slottet hennes. Gunnar klarer ikke dette, og Sigurd og Gunnar bruker en stave som Grimhild lærte dem å endre former. Sigurd krysser deretter flammemuren, og Brynhild er overrasket over at alle andre enn Sigurd klarte å utføre denne oppgaven. Sigurd ligger deretter hos Brynhild i tre netter med et sverd plassert mellom dem. Brynhild og Gunnar og Sigurd og Gudrun gifter seg deretter samme dag.

En dag kjemper Gudrun og Brynhild mens de bader i elven om hvem av dem som har giftet seg med den edleste mannen, og Gudrun forteller Brynhild hvordan hun ble lurt og viser henne en ring som Sigurd hadde tatt fra henne den første ekteskapsnatten som bevis. Brynhild er rasende og ønsker hevn. Når Sigurd går for å snakke med henne, bekjenner de to kjærligheten til hverandre og Sigurd foreslår å skille Gudrun for å være sammen med Brynhild. Brynhild nekter, og krever senere at Gunnar dreper Sigurd. Gunnar ber sin yngre bror Guthorm om å drepe Sigurd, fordi han aldri har sverget lojalitet til Sigurd. Guthorm, etter å ha spist ulves kjøtt, tvinger seg inn i Sigurds sengekammer og stikker ham i ryggen med sverdet. Sigurd klarer å drepe Guthorm, forsikrer Gudrun om at han alltid har vært lojal mot Gunnar, og dør. Brynhild begår selvmord like etterpå, og hun og Sigurd blir begge brent på samme bål.

Ballader

Den skandinaviske Sigurd -tradisjonen levde videre i en rekke ballader, bevist fra hele Norden. De har ofte veldig lite til felles med de opprinnelige tradisjonene, bare ved å bruke navn som finnes der.

I Danmark og Sverige

Flere danske ballader (dansk folkevise ) inneholder Sigurd (kjent som Sivard); noen finnes også i svenske varianter. Disse balladene ser ut til å ha hatt både skandinaviske og tyske kilder.

I balladen Sivard Snarensvend ( DgF 2, SMB 204, TSB E 49) dreper Sigurd stefaren og sykler, med store vanskeligheter, den ubrutte hesten Gram til onkelen i Bern. I en variant slutter balladen når Sigurd faller av hesten og dør etter å ha hoppet over bymurene.

I balladen Sivard og Brynild (DgF 3, TSB E 101) vinner Sigurd Brynhild på " glassfjellet " og gir henne deretter til vennen Hagen. Brynhild kjemper deretter med Sigurds kone Signild, og Signild viser Brynhild en ring som Brynhild hadde gitt Sigurd i kjærlighetsgave. Brynhild ber deretter Hagen om å drepe Sigurd, og Hagen gjør dette ved først å låne sverdet til Sigurd og deretter drepe ham med det. Deretter viser han hodet til Brynhild Sigurd og dreper henne også når hun tilbyr ham kjærligheten.

I balladen Kong Diderik og hans Kæmper (DgF 7, SMB 198, TSB E 10) kjemper Sigurd mot Dideriks kriger Humlung. Sigurd beseirer Humlung, men ved å oppdage at Humlung er hans slektning, lar han seg knytte til et eiketre slik at Humlung kan hevde å ha beseiret ham. Når Vidrek ( Witege ) ikke tror på Humlung og går for å sjekke, river Sigurd eiketreet fra bakken og går hjem med det på ryggen.

I balladen Kong Diderik og Løven (DgF 9, TSB E 158) skal Sigurd (her som Syfred) ha blitt drept av en drage; Svend Grundtvig antyder at denne karakteren tilsvarer Ortnit , snarere enn Sigurd.

I Norge

Den norske balladen om "Sigurd Svein" ( NMB 177, TSB E 50) forteller om Sigurds utvalg av hesten Grani og turen til Greip (Grípir). Selv om balladen har mange arkaiske trekk, ble den først spilt inn på midten av det nittende århundre.

På Færøyene

Sigurd (Sjúrður) hopper over flammeveggen på Grani. Færøsk frimerke fra 1998.

Færøyene er ballader om Sigurd kjent som Sjúrðar kvæði ( CCF 1; Sjúrður er den færøyske formen for Sigurd); disse balladene inneholder materiale fra Thidrekssaga og Völsunga -sagaen . Den opprinnelige formen for balladene stammer sannsynligvis fra det fjortende århundre, selv om det er klart at mange varianter har blitt påvirket av de danske balladene. De færøyske balladene inkluderer Regin smiður (Regin the Smith, TSB E 51), Brynhildar táttur (sangen til Brynhild, TSB E 100) og Høgna táttur (sangen til Högni, TSB E 55 og E 38). Det er mulig at Regin smiður er basert på et tapt eddisk dikt. De færøyske balladene inkluderer Sigurds drap på dragen og anskaffelse av hamsten, hans vakt til Gudrun og Brynhild og hans død. De ble ikke registrert før på slutten av det attende århundre.

Bildeskildringer

Det finnes en rekke foreslåtte eller bekreftede skildringer av Sigurds ungdomseventyr i Skandinavia og på De britiske øyer i områder under norrøn innflytelse eller kontroll. Mange av de eldste skildringene er imidlertid veldig uklare, og skildringen av Sigurd -legenden er ofte omstridt. Forsøk på å identifisere skildringer av Sigurd -historien i Sangüesa (den "spanske Sigurd"), i Napoli ("Norman Sigurd") og i Nord -Tyskland har alle blitt tilbakevist. Det er heller ingen bekreftede skildringer fra Danmark.

Sigurds drap på Fafnir kan identifiseres ikonografisk ved drapet på dragen nedenfra, i motsetning til andre skildringer av krigere som kjemper mot drager og andre monstre.

Overlevende skildringer av Sigurd finnes ofte i kirker eller på kors; dette er sannsynligvis fordi Sigurds nederlag mot dragen ble sett på som et foregrep på Kristi nederlag av Satan. Det er også mulig at han ble identifisert med erkeengelen Michael , som også beseiret en drage og spilte en viktig rolle i kristningen av Skandinavia .

I Sverige

Sigurd med sverdet, Andvari med ringen og Sigrdrífa med et drikkehorn på Drävle runesteinen fra Uppland

Det svenske materialet består stort sett av runesteiner som foreløpig kan dateres til det ellevte århundre. De tidligste av disse er fra Södermanland , Ramsund -utskjæringen og Gök -runesteinen, som ser ut til å være en kopi av den første. Steinene skildrer Sigurd som dreper Fafnir, Regins hodeløse kropp omgitt av smideverktøyene, Sigurd som lager Fafnis hjerte og fuglene som gir råd til Sigurd over Grani.

Ytterligere to skildringer kommer fra Uppland , Drävle -runesteinen og en kopi av den, Storja Ramsjö -runesteinen. Begge viser Sigurd drepe Fafnir.

Ytterligere tre skildringer kommer fra Gästrikland, Årsund-runesteinen, Ockelbo-runesteinen, som er tapt, og Öster-Färnebo-runesteinen. Sigurd er avbildet som stakk Fafnir slik at sverdet hans ser ut som en u-rune. Andre scener på runesteinene kan ikke identifiseres sikkert med Sigurd -legenden, og teksten på steinene er ikke relatert.

På De britiske øyer

Kirk Andreas -krysset fra Isle of Man

Fire fragmentariske kors fra Isle of Man , fra Kirk Andreas , Malew , Jurby og Maughold skildrer Sigurd som stakk Fafnir underfra. Korsene skildrer også matlagingen av Fafnis hjerte, Sigurd får råd fra fuglene, og muligens hesten hans Grani. Disse kryssene dateres muligens til rundt 1000.

Det er også en rekke skildringer fra England, sannsynligvis fra perioden med norrønt styre mellom 1016 og 1042. I Lancashire kan Heysham hogback skildre Sigurd som stakk Fafnir gjennom magen så vel som hesten hans Grani. Det er et av få monumenter på de britiske øyer som ikke ser ut til å ha blitt påvirket av kristendommen. Det nærliggende Halton -korset ser ut til å skildre Regin som smidde Sigurds sverd og Sigurd stekte Fafnis hjerte og sugde tommelen. Ikonografien til disse skildringene ligner den som finnes på Isle of Man .

I Yorkshire er det minst tre ytterligere skildringer: et korsfragment ved Ripon katedral , et kors bygget inn i en kirke ved Kirby Hill og et tapt fragment fra Kirby Hill som bare er bevart som en tegning. De to første attestene viser Sigurd med fingeren i munnen mens han lagde Fafnis hjerte, mens den tredje kan skildre Fafnir med et sverd i hjertet. Det er også en dårlig slitt gravstein fra York Minster som ser ut til å vise Regin etter å ha blitt halshugget og Sigurd med tommelen i munnen, sammen med muligens Grani, brannen og den drepte Fafnir.

I Norge

Mange norske kirker fra slutten av det tolvte og begynnelsen av trettende århundre skildrer scener fra Sigurd -historien på forsideportalene. Den mest kjente av disse er Hylestad stavkirke , sannsynligvis fra rundt 1200. Den viser mange scener fra Sigurds legende: Regin vises i sin smie, Sigurd kjemper mot og dreper dragen, koker hjertet og suger den brente tommelen, mottar råd fra fuglene, dreper Regin. Den mest komplette sekvensen finnes i Vegusdal stavkirke. I noen av skildringene dukker Sigurd opp ved siden av Det gamle testamentets helter som Samson (stavkirker på Lund og Nes).

Det er også to eldre steinutskjæringer fra norske kirker som skildrer Sigurd som drepte Fafnir.

Teorier om utviklingen av Sigurd -figuren

Det er vanskelig å spore utviklingen av tradisjonene rundt Sigurd. Hvis teorien om at han har sin opprinnelse i Sigebert I er korrekt, ville den tidligste delen av tradisjonen være drapet hans som et resultat av en feide mellom to kvinner, i virkeligheten mellom kona Brunhild fra Austrasia og Fredegund , i sagaen deretter mellom kona Kriemhild/Gudrun og Brünhild/Brynhild . Den tidligste bekreftede tradisjonen om Sigurd er hans drap på en drage, som imidlertid støtter forestillingen om at han kan ha en rent mytologisk opprinnelse, eller at han representerer kombinasjonen av en mytologisk skikkelse med en historisk.

Forholdet til Sigmund og Völsungene

Det er uklart om Sigurds avstamning fra guden Odin via Völsung, bare beskrevet i Völsunga -sagaen , representerer en gammel felles tradisjon, eller om det er en utvikling som er unik for det skandinaviske materialet. Angelsaksiske, frankiske og andre vestgermanske kongelige genealogier begynner ofte med Wodan eller en annen mytisk forfedre som Gaut , noe som betyr at det absolutt er mulig at Sigurds guddommelige avstamning er en gammel tradisjon. Wolfgang Haubrichs bemerker at slektsforskningen til de angelsaksiske kongene i Deira har en lignende forekomst av navn som begynner med elementet Sigi- og at den første forfaren som er oppført er Wodan.

Sigurds forhold til Sigmund , bevist som Sigurds far både i den kontinentale og skandinaviske tradisjonen, har blitt tolket på forskjellige måter. Spesielt kan referanser til Sigurd i Skandinavia bare dateres til det ellevte århundre, mens referanser til Sigmund i Skandinavia og England, inkludert i Beowulf , kan dateres tidligere. Det er mulig at Sigmunds foreldre er en senere utvikling, ettersom den skandinaviske tradisjonen og den tyske tradisjonen representert av Hürnen Seyfrid lokaliserer Sigurds barndom i skogen og viser ham å være uvitende om hans slekt. Catalin Taranu hevder at Sigurd bare ble Sigmunds sønn for å gi foreldreløse Sigurd en passende heroisk fortid. Dette kan ha skjedd via historien om at Sigurd må hevne sin fars død i hendene på Hundings sønner.

Den gamle engelske tradisjonen til Sigemund (Sigmund) kompliserer ting enda mer: i Beowulf sies det at Sigmund har drept en drage og vunnet en hamstring. Dette kan være en mindre variant av Sigurd -historien, eller det er mulig at den opprinnelige dragemorderen var Sigmund, og historien ble overført fra far til sønn. Alternativt er det mulig at Sigurd og Sigmund opprinnelig var den samme figuren, og først senere ble delt inn i far og sønn. John McKinnell argumenterer for at Sigurd først ble dragedraperen på midten av det ellevte århundre. Hermann Reichert, derimot, hevder at de to drag-drapene opprinnelig ikke er relatert: Sigurd dreper en når han er ung, noe som representerer en slags heroisk initiering, mens Sigmund dreper en drage når han er gammel, noe som ikke kan tolkes i denne måten. Etter hans syn gjør dette usannsynlig en original forbindelse mellom eller identiteten til de to drapene.

Sigurds ungdom

Drapet på dragen er attesteret på Ramsund-utskjæringen fra det ellevte århundre i Sverige, og Gök Runestone , som ser ut til å være en kopi av utskjæringen. Begge steinene skildrer elementer fra historien som kan identifiseres fra de senere norrøne mytene. I både den tyske og den skandinaviske versjonen innebærer Sigurds drap på dragen ham med overmenneskelige evner. I de norrøne kildene kommer Sigurd til å forstå fuglens språk etter å ha smakt på dragens blod og deretter spist hjertet. I de tyske versjonene bader Siegfried seg i dragens blod og utvikler en hud som er like hard som horn (mellomhøytysk hürnen ).

På de kontinentale kildene er Sigurds vinnelse av Nibelungen -skatten og drapet av dragen to separate hendelser; den Thidrekssaga ikke engang nevne Sigurd anskaffe skatten. I den norrøne tradisjonen kombineres de to hendelsene, og Sigurds oppvåkning av Brunhild og hevn av faren er også nevnt, men ikke i alle kilder. Det er sannsynlig at den norrøne tradisjonen har omarbeidet hendelsene i Sigurds ungdom vesentlig. Sigurds frigjøring av en jomfru, Brynhild/Brünhild, er bare fortalt i skandinaviske kilder, men kan være en original del av den muntlige tradisjonen sammen med drapet på dragen, siden Nibelungenlied ser ut til å indikere at Siegfried og Brünhild allerede kjenner hverandre . Dette er imidlertid ikke helt klart. Det er mulig Siegfrieds redning av Kriemhild (snarere enn Brünhild) i senmiddelalderen Lied vom Hürnen Seyfrid gjenspeiler tradisjonen med at Sigurd frigjorde en jomfru.

Opprinnelsen til hamsten som en forbannet løsepenger betalt av gudene er generelt sett å være en sen og unik skandinavisk utvikling.

Også bevist på Ramsund Carving, og dermed på et tidlig tidspunkt, er at Sigurd ble oppvokst av en smed. Rosengarten og sent-middelalderske Lied vom Hürnen Seyfrid er fraværende i Nibelungenlied , og viser at denne tradisjonen også var tilstede i Tyskland.

Sigurds død og tilknytning til burgunderne

På grunnlag av diktet Atlakviða antas det generelt at Sigurd opprinnelig ikke var knyttet til historien om ødeleggelsen av burgunderne av Attila (gammelnorsk Atli , mellomhøytysk tysk Etzel ). Den tidligste teksten for å få denne forbindelsen er Nibelungenlied (ca. 1200); kombinasjonen ser ut til å være eldre, men det er vanskelig å si hvor mye. I den tyske tradisjonen førte denne forbindelsen til endringen av rollen som Sigurds enke fra hevner av brødrene til hevner for mannen hennes på brødrene, igjen, en gang før sammensetningen av Nibelungenlied .

Moderne mottakelse

Siegfried reforging the Empire of the Empire ( Reichsschwert ), Bismarck-Nationaldenkmal, Berlin, ferdig 1901.
The Rhine Maidens tease Siegfried. Illustrasjon av Arthur Rackham fra Siegfried and the Twilight of the Gods , engelsk oversettelse av Wagners libretto for Götterdämmerung (1911).

Siegfried forble en populær skikkelse i Tyskland via Das Lied vom Hürnen Seyfrid og prosaversjonen, Historia vom gehörnten Siegfried , som sistnevnte fortsatt ble trykt på 1800 -tallet. Prosaversjonen var populær nok til at det i 1660 ble skrevet en oppfølger om Siegfrieds sønn med "Florigunda" (Kriemhild), Löwhardus. Den Nibelungenlied , derimot, ble glemt inntil den ble gjenoppdaget i 1755.

Flertallet av det skandinaviske materialet om Sigurd forble bedre kjent gjennom den tidlige moderne perioden til det nittende århundre på grunn av den såkalte "skandinaviske renessansen", noe som resulterte i at kunnskap om eddiske dikt påvirket de populære balladene om Sigurd i skandinavisk folklore.

Opprinnelig ble den moderne mottakelsen av Siegfried i Tyskland dominert av et sentimentalt syn på figuren, vist på de mange maleriene og bildene som ble produsert i denne tiden, og skildrer Siegfried som tok permisjon fra Kriemhild, det første møtet mellom Siegfried og Kriemhild, bryllupet deres, etc. A nasjonalistisk tone og forsøk på å gjøre Siegfried til et nasjonalt ikon og symbol var likevel allerede til stede i forsøk på å koble Siegfried til den historiske Arminius , som allerede var etablert som en nasjonal helt i Tyskland siden det sekstende århundre. Den norrøne tradisjonen om Sigurd, som ble ansett for å være mer "original" og germansk, erstattet på mange måter direkte engasjement med den tyske Nibelungenlied , og var svært innflytelsesrik i forestillingen om Siegfried -figuren i Richard Wagners operasyklus Der Ring des Nibelungen (1874). Wagners fremstilling av Siegfried skulle påvirke den moderne publikums syn på figuren enormt.

Med grunnleggelsen av det tyske riket (1871) ble det tyske synet på Siegfried mer nasjonalistisk: Siegfried ble sett på som en identifiserende episk skikkelse for det nye tyske riket, og hans reforging av farens sverd i den nordiske tradisjonen ble likestilt med Otto von Bismarck "gjenforene" den tyske nasjonen. Tallrike malerier, monumenter og fontener av Siegfried stammer fra denne tidsperioden. Etter nederlaget for det keiserlige Tyskland i første verdenskrig , ble Siegfrieds drap av Hagen mye brukt i høyrepropaganda som hevdet at venstreorienterte tyske politikere hadde stukket den ubeseirede tyske hæren i ryggen ved å gå med på et våpenhvile. Denne sammenligningen ble eksplisitt gjort av Adolf Hitler i Mein Kampf og av Paul von Hindenburg i hans politiske testamente. Nazistisk propaganda kom til å bruke Siegfried "for å symbolisere egenskapene til friske og virile tyske menn." Siegfrieds drap av Hagen ble videre brukt til å illustrere nazistiske raseteorier om den iboende ondskapen til visse "ikke-tyske" raser, som Hagen, vanligvis avbildet som mørk, ble sett på å tilhøre.

Utenfor Tyskland og Skandinavia har det meste av mottakelsen av Sigurd blitt formidlet gjennom, eller i det minste påvirket av, hans skildring i Wagner Ring .

Bemerkelsesverdige tilpasninger av legenden

  • Den mest kjente tilpasningen av Sigurd-legenden er Richard Wagners syklus av musikkspill Der Ring des Nibelungen (skrevet mellom 1848 og 1874). Sigurd -legenden er grunnlaget for Siegfried og bidrar til historiene om Die Walküre og Götterdämmerung .
  • William Morris 'episke dikt Sigurd the Volsung (1876) er en viktig gjenfortelling av historien i engelsk vers.
  • I 1884 skrev den franske komponisten Ernest Reyer den mindre kjente operaen Sigurd , som kondenserer historien til en enkelt kvelds drama.
  • James Baldwin gjenfortalte historien i et verk beregnet på eldre barn, The Story of Siegfried (1905).
  • Arthur Peterson publiserte sin egen poetiske tilpasning av legenden Sigurd/Nibelung, Andvaris ring , i 1916. Verket består av to lange dikt, Sigurd (første gang utgitt uavhengig i 1910) og Attila .
  • Fritz Lang og hans daværende kone Thea von Harbou tilpasset historien om Sigurd (kalt Siegfried ) for den første delen av deres par stumfilmer Die Nibelungen fra 1924 . De to filmene er først og fremst basert på Nibelungenleid , men inneholder også norrøne historier om Siegfried ungdom.
  • JRR Tolkien skrev sin versjon av Volsunga -sagaen i The Legend of Sigurd and Gudrún om 1930, utgitt posthum av sønnen Christopher Tolkien i 2009. Boken består av to fortellende dikt: "The new lay of the Volsungs" og "The new lay of Gudrun ". De er på moderne engelsk, men måleren er den for gammel skandinavisk alliterativ poesi.

Se også

Forklarende notater

Sitater

Generelle referanser

  • Böldl, Klaus ; Preißler, Katharina (2015). "Ballade" . Germanische Altertumskunde Online . Berlin, Boston: de Gruyter.
  • Byock, Jesse L. (trans.) (1990). The Saga of the Volsungs: The Norse Epic of Sigurd the Dragon Slayer . Berkeley og Los Angeles, CA: University of California. ISBN 0-520-06904-8.
  • Düwel, Klaus (2005). "Sigurddarstellung" . I Beck, Heinrich; Geuenich, Dieter; Steuer, Heiko (red.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . 28 . New York/Berlin: de Gruyter. s. 412–422.
  • Fichtner, Edward G. (2004). "Sigfrids merovingiske opprinnelse". Monatshefte . 96 (3): 327–342. doi : 10.3368/m.XCVI.3.327 . S2CID  219196272 .
  • Fichtner, Edward G. (høsten 2015). "Konstruere Sigfrid: Historie og legende i skapelsen av en helt". Monatshefte . 107 (3): 382–404. JSTOR  24550296 .
  • Gallé, Volker (2011). "Arminius und Siegfried - Die Geschichte eines Irrwegs". I Gallé, Volker (red.). Arminius und die Deutschen: Dokumentation der Tagung zur Arminiusrezeption am 1. August 2009 im Rahmen der Nibelungenfestspiele Worms . Worms: Worms Verlag. s. 9–38. ISBN 978-3-936118-76-6.
  • Gentry, Francis G .; McConnell, Winder; Müller, Ulrich; Wunderlich, Werner, red. (2011) [2002]. Nibelungen -tradisjonen. Et leksikon . New York, Abingdon: Routledge. ISBN 978-0-8153-1785-2.
  • Gillespie, George T. (1973). Katalog over personer navngitt i tysk heroisk litteratur, 700-1600: Inkludert navngitte dyr og gjenstander og etniske navn . Oxford: Oxford University. ISBN 978-0-19-815718-2.
  • Grimm, Wilhelm (1867). Die Deutsche Heldensage (2. utg.). Berlin: Dümmler . Hentet 24. mai 2018 .
  • Haubrichs, Wolfgang (2000). " " Sigi "-Namen und Nibelungensage". I Chinca, Mark; Heinzle, Joachim; Young, Christopher (red.). Blütezeit: Festschrift für L. Peter Johnson zum 70. Geburtstag . Tübingen: Niemeyer. s. 175–206. ISBN 3-484-64018-9.
  • Haustein, Jens (2005). "Sigfrid" . I Beck, Heinrich; Geuenich, Dieter; Steuer, Heiko (red.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . 28 . New York/Berlin: de Gruyter. s. 380–381.
  • Haymes, Edward R. (trans.) (1988). The Saga of Thidrek of Bern . New York: Garland. ISBN 0-8240-8489-6.
  • Haymes, Edward R .; Samples, Susan T. (1996). Heroic legends of the North: en introduksjon til syklusene Nibelung og Dietrich . New York: Garland. ISBN 0-8153-0033-6.
  • Heinrichs, Heinrich Matthias (1955–1956). "Sivrit - Gernot - Kriemhilt". Zeitschrift für Deutsches Altertum und Deutsche Literatur . 86 (4): 279–289.
  • Heinzle, Joachim, red. (1981–1987). Heldenbuch: nach dem ältesten Druck in Abbildung herausgegeben . Göppingen: Kümmerle. (Faksutgave av den første trykte Heldenbuch (bind 1), sammen med kommentarer (bind 2))
  • Heinzle, Joachim, red. (2013). Das Nibelungenlied und die Klage. Nach der Handschrift 857 der Stiftsbibliothek St. Gallen. Mittelhochdeutscher Tekst, oversettelse og kommentarer . Berlin: Deutscher Klassiker Verlag. ISBN 978-3-618-66120-7.
  • Höfler, Otto (1961). Siegfried, Arminius und die Symbolik: mit einem historischen Anhang über die Varusschlacht . Heidelberg: Vinter.
  • Holzapfel, Otto ( Otto Holzapfel ), red. (1974). Die dänischen Nibelungenballaden: Tekst og kommentarer . Göppingen: Kümmerle. ISBN 3-87452-237-7.
  • Lee, Christina (2007). "Mørkets barn: Arminius/Siegfried i Tyskland". I Glosecki, Stephen O. (red.). Myte i det tidlige Nordvest -Europa . Tempe, Arizona: Brepols. s. 281–306. ISBN 978-0-86698-365-5.
  • Lienert, Elisabeth (2015). Mittelhochdeutsche Heldenepik . Berlin: Erich Schmidt. ISBN 978-3-503-15573-6.
  • McKinnell, John (2015). "Sigmundr / Sigurðr-historien i en angelsaksisk og anglo-norrøn kontekst". I Mundal, Else (red.). Middelalderens nordiske litteratur i sin europeiske kontekst . Oslo: Dreyers Forlag. s. 50–77. ISBN 978-82-8265-072-4.
  • Millet, Victor (2008). Germanische Heldendichtung im Mittelalter . Berlin, New York: de Gruyter. ISBN 978-3-11-020102-4.
  • Müller, Jan-Dirk (2009). Das Nibelungenlied (3 utg.). Berlin: Erich Schmidt.
  • Larrington, Carolyne (trans.) (2014). The Poetic Edda: Revised Edition . Oxford: Oxford University. ISBN 978-0-19-967534-0.
  • Reichert, Hermann (2008). "Zum Namen des Drachentöters. Siegfried - Sigurd - Sigmund - Ragnar". I Ludwig, Uwe; Schilp, Thomas (red.). Nomen et fraternitas: Festschrift für Dieter Geuenich zum 65. Geburtstag . Berlin: de Gruyter. s. 131–168. ISBN 978-3-11-020238-0.
  • Sprenger, Ulrike (2000). "Jungsigurddichtung" . I Beck, Heinrich; Geuenich, Dieter; Steuer, Heiko (red.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . 16 . New York/Berlin: de Gruyter. s. 126–129.
  • Sturluson, Snorri (2005). Prosa Edda: Norse Mythology . Oversatt av Byock, Jesse L. New York, London: Penguin Books.
  • Taranu, Catalin (2015). "Hvem var den opprinnelige dragemorderen i Nibelung-syklusen?". Viator . 46 (2): 23–40. doi : 10.1484/J.VIATOR.5.105360 .
  • Uecker, Heiko (1972). Germanische Heldensage . Stuttgart: Metzler. ISBN 3-476-10106-1.
  • Uspenskij, Fjodor. 2012. The Talk of the Tits: Some Notes on the death of Sigurðr Fáfnisbani in Norna Gests þáttr. The Retrospective Methods Network (RMN) Nyhetsbrev: Approaching Methodology. Nr. 5, desember 2012. Pp. 10–14.
  • Würth, Stephanie (2005). "Sigurdlieder" . I Beck, Heinrich; Geuenich, Dieter; Steuer, Heiko (red.). Reallexikon der Germanischen Altertumskunde . 28 . New York/Berlin: de Gruyter. s. 424–426.

Eksterne linker