Guds sønn (kristendom) - Son of God (Christianity)

I kristendommen , tittelen Guds Sønn refererer til status på Jesus som Guds sønn Gud Fader . I trinitarisk kristendom refererer det også til hans status som Gud Sønnen , den andre guddommelige personen eller hypostasen i treenigheten , selv om uttrykket "Gud Sønnen" ikke finnes i Bibelen.

Den stammer fra flere bruksområder i Det nye testamente og tidlig kristen teologi . Begrepene " Guds sønn " og "sønn av L ORD " finnes i flere avsnitt i Det gamle testamente .

Bruk av Det gamle testamente

1 Mosebok

I innledningen til Genesis flom fortelling , Genesis 6: 2 refererer til " Guds sønner " som giftet seg menneskenes døtre, og brukes i en polyteistisk sammenheng å referere til engler .

Exodus

I Mosebok 4:22 , de israelittene som et folk blir kalt "min førstefødte sønn" av Gud, hjelp form entall.

5. Mosebok

I noen versjoner av Mosebok , de Dødehavsrullene viser til Guds sønner i stedet for Israels barn, sannsynligvis i referanse til engler. Den Septuaginta leser på samme måte.

Salmer

I Salme 89: 26-28 , David kaller Gud sin far. Gud forteller på sin side David at han vil gjøre David til sin førstefødte og høyeste konge på jorden.

I Salme 82: 1-8 kalles de bibelske dommere guder og Guds sønner.

Kongelige salmer

Salme 2 antas å være en trontekst. Opprørsnasjonene og bruken av en jernstang er assyriske motiver. Kongens avl er en egyptisk. Israels konger omtales som sønnen til L ORD . De blir gjenfødt eller adoptert på dagen for troningen deres som "sønn av L ORD ".

Noen forskere tror at Salme 110 er en alternativ trontekst. Salme 110: 1 skiller kongen fra L ORD . Herren ber kongen sitte ved sin høyre hånd. Salme 110: 3 kan ha en referanse til kongens opphav. Den eksakte oversettelsen av 110: 3 er usikker. I de tradisjonelle hebraiske oversettelsene fornyes ungdommen som morgendugg. I noen alternative oversettelser er kongen født av Gud som morgendugg eller morgendugg. En mulig oversettelse av 110: 4 er at kongen blir fortalt at han er en prest som Melkisedek . En annen mulighet er å oversette Melkisedek ikke som et navn, men snarere som en tittel "Rettferdig konge". Hvis det henvises til Melkisedek, kan dette knyttes til pre-israelittisk kanaanittisk tro. Invitasjonen til å sitte til høyre for guddommen og kongens fiendes bruk som fotskammel er begge klassiske egyptiske motiver, det samme er kongens tilknytning til den stigende solen. Mange lærde tror nå at israelittisk tro utviklet seg fra kanaanittisk tro . Jøder har tradisjonelt trodd at Salme 110 bare gjaldt kong David. Som den første Davidiske kongen hadde han visse prestelignende ansvar.

Salme 45 antas å være en kongelig bryllupstekst. Salme 45: 7-8 kan referere til kongen som en gud salvet av Gud, noe som gjenspeiler kongens spesielle forhold til Gud.

Noen mener at disse salmene ikke var ment å gjelde for en eneste konge, men snarere ble brukt under troningsseremonien. Det at de kongelige salmer ble bevart antyder at innflytelsen fra egyptiske og andre nær østlige kulturer på religion før eksil må tas på alvor. Gamle egyptere brukte lignende språk for å beskrive faraoer . Det er også notert assyrisk og kanaanittisk påvirkning.

Samuel

I 2. Samuelsbok 7: 13–16 lover Gud David angående hans avkom at "jeg vil være for ham som en far, og han skal være for meg som en sønn." Løftet er et evig kongedømme.

Jesaja

I Jesaja 9: 6 blir den neste kongen hilst, på samme måte som avsnittene i Salmenes ord. I likhet med Salme 45: 7–8 blir han billedliggjort sammenlignet med den øverste kongen Gud. Jesaja kan også tolkes som fødselen av et kongelig barn. Salme 2 etterlater likevel tiltredelsesscenariet som en attraktiv mulighet. Kongen i 9: 6 antas å ha vært Hiskia av jøder og forskjellige akademiske lærde.

Jeremia

I Jeremia 31: 9 omtaler Gud seg selv som Israels far og Efraim som sin førstefødte sønn. Efraim i Jeremia refererer samlet til det nordlige riket.

Apokryfe

Visdom

Den Book of Wisdom refererer til en rettferdig mann som Guds sønn.

Ecclesiasticus

I Ecclesiasticus 4:10, i den hebraiske teksten, kaller Gud en person som opptrer rettferdig for sin sønn. Den greske leser litt annerledes; her vil han være "som en sønn av den høyeste".

Teologisk utvikling

Keiser Konstantin og fedrene til det første rådet i Nikea i 325 med Niceno - Constantinopolitan Creed fra 381

Gjennom århundrene har den teologiske utviklingen av begrepet Guds sønn samhandlet med andre kristologiske elementer som Kristi pre-eksistens , Menneskesønn , hypostatisk forening , etc. For eksempel i Johannine "Christology from oven" som begynner med Kristi pre-eksistens ble Jesus ikke Guds Sønn gjennom jomfrufødselen , han var alltid Guds Sønn. Begrepet "Guds sønn" finnes også som et lite fragment sammen med andre Dødehavsruller, nummerert som 4Q246 .

Tidlige kristne utviklet forskjellige syn på hvordan Jesus forholdt seg til Gud og hvilken rolle han spilte i Guds frelsesplan.

På 2. århundre hadde det utviklet seg forskjeller mellom forskjellige kristne grupper og for å forsvare det vanlige synet i den tidlige kirken , introduserte St. Irenaeus bekjennelsen: "Bare én Kristus, Jesus Guds sønn inkarnert for vår frelse". Ved å referere til inkarnasjon, bekjenner dette Jesus som de eksisterende logoer , dvs. Ordet. Det bekjenner ham også som både Kristus og Guds enbårne Sønn.

For å etablere en felles grunn, begynte den tyske trosbekjennelse fra 325 med yrket til Faderen den allmektige og uttalte deretter tro:

"... i en Herre Jesus Kristus, Guds Sønn, den enbårne av sin Fader, av Faderens, Guds Gud, Lysets Lys, selve Guds Gud, avlet, ikke skapt, værende av ett stoff med Faderen. "

Den hellige Augustinus skrev lenge om Guds Sønn og dens forhold til Menneskesønnen , og posisjonerte de to problemstillingene med hensyn til Jesu dobbelte natur som både guddommelig og menneskelig når det gjelder den hypostatiske foreningen . Han skrev:

Kristus Jesus, Guds Sønn, er Gud og menneske: Gud foran alle verdener, mennesket i vår verden .... Men siden han er Guds eneste Sønn, av natur og ikke av nåde, ble han også Menneskesønnen at han også kan være full av nåde.

I motsetning til Guds Sønn har imidlertid forkynnelsen av Jesus som Menneskesønn aldri vært en trosartikkel om kristendommen . Tolkningen av bruken av "Menneskesønnen" og dets forhold til Guds Sønn har forblitt utfordrende, og etter 150 års debatt har det ikke oppstått enighet om spørsmålet blant lærde.

På samme måte som i Romerne 10: 9–13 la Paulus vekt på den frelsesverdien av å "bekjenne ved munnen" at Jesus er Herre (Kyrion Iesoun), understreket Augustinus verdien av å "bekjenne at Jesus er Guds sønn" som en vei til frelse.

For St. Thomas Aquinas (som også lærte Kristi fullkommenhet ), er "'Guds Sønn' Gud som Gud kjenner den". Aquinas understreket den avgjørende rollen som Guds Sønn har i å frembringe hele skapelsen og lærte at selv om mennesker er skapt i Guds bilde, kommer de til kort og bare Guds Sønn er virkelig som Gud, og dermed guddommelig.

Betydning

Av alle de kristologiske titlene som brukes i Det nye testamente , har Guds Sønn hatt en av de mest varige virkningene i kristen historie og har blitt en del av trosbekjennelsen av mange kristne. I den vanlige trinitariske konteksten innebærer tittelen Jesu guddommelighet som en del av treenigheten til Fader , Sønn og Ånd .

Det nye testamente siterer Salme 110 i stor utstrekning som for Guds sønn. En ny teologisk forståelse av Salme 110: 1 og 110: 4, forskjellig fra jødedommen, utviklet seg. Jesus selv siterer Salme 110 i Lukas 20: 41–44 , Matteus 22: 41–45 og Markus 12: 35–37 . Betydningen og ektheten til disse sitatene diskuteres blant moderne forskere. Ulike moderne kritiske lærde avviser at David skrev denne salmen. I den masoretiske teksten tilskrives mange Salmer, inkludert denne, eksplisitt David. Overskriften er "av David en salme." Noen har antydet at dette indikerer at Salme 110 ikke ble skrevet av David. Overskriften slik den er, er tvetydig. Imidlertid tilskriver jødisk tradisjon Salme 110 og faktisk alle Salmer til kong David. I kristendommen regnes David som en profet. Det nye testamente registrerer flere salmer som de er blitt talt gjennom David av Den Hellige Ånd. Apostlenes gjerninger 2: 29–30 kaller David eksplisitt en profet. Jesus selv bekrefter forfatterskapet til denne salmen av David i Markus 12:36 og Matteus 22:43. I den kristne lesningen presenteres kongen David som en annen herre enn Herren Gud. Den andre herren er Messias, som er større enn David, fordi David kaller ham "min herre". På hebraisk er den første "Herren" i Salme 110 "Yahweh" (יהוה), mens den andre omtales som "adoni" (אדני), (min adon ), en form for adresse som i Det gamle testamente brukes generelt for mennesker, men også, i Dommerne 6:13 , for Herrens teofanske engel . Den gresktalende jødiske filosofen Philo , en samtid av Jesus, identifiserte Herrens engel med sin versjon av logoene som er forskjellig fra de senere kristne logoer .

Det diskuteres når nøyaktig kristne begynte å forstå Salme 110 som å innføre et skille mellom personer i Guddommen og som indikerer at Jesus var mer enn en menneskelig eller engelmessias, men også en guddommelig enhet som var Davids herre. Hebreerne 1:13 siterer igjen Salme 110 for å bevise at Sønnen er overlegen engler. Salme 110 ville spille en avgjørende rolle i utviklingen av den tidlige kristne forståelsen av Jesu guddommelighet. Den siste lesningen av Salme 110: 1 innlemmet en allerede eksisterende Guds Sønn større enn både David og englene. Apostles Creed og Niceno-Constantinopolitan Creed ville alle inneholde referanser til Salme 110: 1.

Salme 2: 7 lyder:

Jeg vil fortelle om Herrens påbud:

Han sa til meg: "Du er min sønn; i dag har jeg født deg. Be av meg, så skal jeg gjøre nasjonene til din arv og jordens ender til din eiendel. Du skal bryte dem med en jernstang og stryk dem i stykker som et keramikkfartøy. "

Salme 2 kan ses som en referanse til en bestemt konge i Juda, men har også blitt forstått som referanse til den etterlengtede Messias. I Det nye testamente er Adam , og spesielt Jesus Kristus. Henvisninger til Salme 2 i Det nye testamente mindre vanlige enn Salme 110. Strekningene i Apostlenes gjerninger, Hebreerne og Romerne som refererer til det, ser ut til å være knyttet til Jesu oppstandelse og/eller opphøyelse. De i evangeliene forbinder det med Jesu dåp og forvandling. Flertallet av lærde mener at den tidligste kristne bruken av denne Salmen var i forhold til hans oppstandelse, noe som antydet at dette først ble tenkt på som det øyeblikket da han ble Sønn, en status som de første kristne senere utvidet tilbake til sitt jordiske liv, til begynnelsen på det jordiske livet og, senere fremdeles, til hans pre-eksistens, et syn som Aquila Hyung Il Lee stiller spørsmål ved.

Begrepene "Guds sønner" og "Guds sønn" forekommer ofte i jødisk litteratur, og ledere for folket, konger og fyrster ble kalt "Guds sønner". Det Jesus gjorde med språket om guddommelig sønnedømme var først og fremst å anvende det individuelt (på seg selv) og å fylle det med en mening som løftet "Guds sønn" utover nivået på hans væren, bare et menneske som ble gjort som Adam i bilde av Gud, idet han var fullstendig følsom for Den Hellige Ånd ( Luk 4: 1, 14, 18 ), hans å bringe Guds fred ( Lukas 2:14 ; Luk 10: 5-6 ) om enn på sin egen måte ( Matt 10:34 , Lukas 12:51 ), eller til og med at han er Guds utpekte Messias .

I Det nye testamente brukes tittelen "Guds sønn" på Jesus ved mange anledninger. Det blir ofte brukt for å referere til hans guddommelighet , fra begynnelsen av det nye testamentet, da engelen Gabriel i Lukas 1: 32–35 kunngjør: "Den høyestes makt skal overskygge deg: derfor også det hellige som er født skal kalles Guds Sønn. "

Erklæringen om at Jesus er Guds Sønn, gjenspeiles av mange kilder i Det nye testamente. Ved to separate anledninger er erklæringene av Gud Faderen , da under Jesu dåp og deretter under Transfigurasjonen som en stemme fra himmelen. Ved flere anledninger kaller disiplene Jesus for Guds sønn, og til og med jødene minner Jesus hånlig under hans korsfestelse av hans påstand om å være Guds sønn. "

Konseptet om Gud som Jesu far, og Jesus som den eksklusive guddommelige Guds Sønn, skiller seg imidlertid fra begrepet Gud som skaperen og faren til alle mennesker, som angitt i Apostles Creed . Yrket begynner med å uttrykke tro på "Fader allmektig, skaperen av himmel og jord" og deretter umiddelbart, men hver for seg, i "Jesus Kristus, hans eneste Sønn, vår Herre", og uttrykker dermed begge fadersansene i trosbekjennelsen.

Bruk av Det nye testamente

Første side av Mark : " Begynnelsen på evangeliet om Jesus Kristus, Guds Sønn ", av Sargis Pitsak . 1300 -tallet.

Den Markusevangeliet begynner ved å kalle Jesus Guds Sønn og bekrefter tittelen to ganger når en røst fra himmelen kaller Jesus: "Min sønn" i Mark 01:11 og Mark 9: 7 .

I Matteus 14:33 , etter at Jesus gikk på vannet , sier disiplene til Jesus: "Du er virkelig Guds Sønn!" Som svar på spørsmålet fra Jesus, "Men hvem sier du at jeg er?", Svarte Peter: "Du er Kristus, den levende Guds Sønn". Og Jesus svarte ham: "Salig er du, Simon Bar-Jonas! For kjøtt og blod har ikke åpenbart dette for deg, men min Far som er i himmelen" ( Matteus 16: 15–17 ). I Matteus 27:43 , mens Jesus henger på korset, hånet de jødiske lederne ham for å be Gud om hjelp, "for han sa: Jeg er Guds Sønn", og refererte til påstanden om at Jesus var Guds Sønn. Matteus 27:54 og Markus 15:39 inkluderer utropet fra den romerske sjefen: "Han var sikkert Guds Sønn!" etter jordskjelvet etter Jesu korsfestelse .

I Lukas 1:35 , i kunngjøringen , før Jesu fødsel, forteller engelen Maria at hennes barn "skal kalles Guds Sønn". I Lukas 4:41 (og Markus 3:11 ), når Jesus driver ut demoner, faller de ned for ham og erklærer: "Du er Guds Sønn."

I Johannes 01:34 , Johannes vitner om at Jesus er Guds Sønn og i Johannes 11:27 Martha kaller ham Messias og Guds Sønn. I flere avsnitt i Johannesevangeliet er påstander om at Jesus er Guds Sønn vanligvis også påstander om hans enhet med Faderen, som i Johannes 14: 7–9 : "Hvis du kjenner meg, vil du også kjenne min Far" og "Den som har sett meg, har sett Faderen".

I Johannes 19: 7 roper jødene til Pontius Pilatus "Korsfest ham" basert på anklagen om at Jesus "gjorde seg selv til Guds Sønn". Beskyldningen om at Jesus hadde erklært seg selv som "Guds sønn" var avgjørende for jødenes argument fra et religiøst perspektiv, ettersom anklagen om at han hadde kalt seg jødenes konge var viktig for Pilatus fra et politisk perspektiv, for det betydde mulig opprør mot Roma.

Mot slutten av sitt evangelium (i Johannes 20:31 ), erklærer Johannes at hensikten med å skrive det var "at du kan tro at Jesus er Messias, Guds Sønn".

I Apostlenes gjerninger 9:20 , etter omvendelsen av apostelen Paulus , og etter at han ble frisk, "uttalte han straks i synagogene at han er Guds Sønn."

Synoptiske evangelier

Ifølge synoptiske evangelier , Jesus refererte til seg selv på skrå som "Sønnen" og enda mer betydelig snakket om Gud som "Far" ( Matt 11:27 pari.. , 16:17 , Lukas 22:29 ). Han snakket ikke bare som "Sønnen", men handlet også som "Sønnen" ved å kjenne og avsløre sannheten om Gud, i å endre den guddommelige loven , i å tilgi synder, i å være den som andre kunne bli Guds barn gjennom, og i å opptre med total lydighet som agenten for Guds siste rike . Dette tydeliggjør anklagen for blasfemi som ble reist mot ham på slutten ( Mark 14:64 par. ); han hadde gitt inntrykk av å hevde å stå på lik linje med Gud. Jesus kom til uttrykk for å uttrykke en unik filial bevissthet og som å hevde et unikt filialt forhold til Gud som han henvendte seg til som "Abba" .

Selv om han historisk sett aldri kalte seg "den eneste" Guds Sønn (jf. Johannes 1:14, 18 ; Johannes 3:16, 18 ), fremstilte Jesus seg selv som Sønn og ikke bare som en som var den guddommelig utnevnte Messias (og derfor "Guds sønn"). Han gjorde seg til en mer enn bare noen som ble valgt og salvet som en guddommelig representant for å utføre en eskatologisk rolle i og for riket. Implisitt hevdet Jesus et vesentlig, " ontologisk " forhold mellom sønnerskapet til Gud som ga grunnlaget for hans funksjoner som åpenbarer, lovgiver, synder tilgiver og agent for det siste riket. Disse funksjonene (hans "gjør") var avhengig av hans ontologiske forhold som Guds Sønn (hans "vesen"). Jesus inviterte sine tilhørere til å godta Gud som en kjærlig, barmhjertig far. Han jobbet for å formidle til dem et nytt forhold til Gud, til og med til det punktet at de også kunne bruke "Abba" når de henvendte seg til Gud i bønn. Likevel viste Jesu konsekvente skille mellom "min" Far og "din" Far at han ikke inviterte disiplene til å dele et identisk forhold mellom sønnen. Han var tilsynelatende bevisst på et kvalitativt skille mellom hans sønnerskap og deres sønnerskap som var avledet av og avhengig av hans. Hans måte å være sønn på var annerledes enn deres.

Johannesevangeliet

I Johannesevangeliet er Jesus den evig pre-eksisterende Sønnen som ble sendt fra himmelen til verden av Faderen (f.eks. Johannes 3:17 ; Johannes 4:34 ; Johannes 5: 24–37 ). Han er fortsatt bevisst på den guddommelige foreksistensen han likte med Faderen ( Johannes 8:23 , Johannes 8: 38–42 ). Han er ett med faren ( Johannes 10:30 ; Johannes 14: 7 ) og elsket av Faderen ( Johannes 3:35 ; Johannes 5:20 ; Johannes 10:17 ; Johannes 17: 23–26 ). Sønnen har guddommelig makt til å gi liv og dømme ( Johannes 5: 21–26 ; Johannes 6:40 ; Johannes 8:16 ; Johannes 17: 2 ). Gjennom hans død, oppstandelse og oppstigning blir Sønnen forherliget av Faderen ( Joh 17: 1–24 ), men det er ikke en herlighet som derved i hovedsak forsterkes. Hans herlighet eksisterte ikke bare fra inkarnasjonstidspunktet for å åpenbare Faderen ( Johannes 1:14 ), men eksisterte også skapelsen av verden på forhånd ( Johannes 17: 5–7–24 ). Der Paulus og forfatteren av Hebreerne forestiller Jesus nesten som den eldste broren eller den førstefødte i Guds nye eskatologiske familie ( Rom 8: 14–29 ; Heb 2: 10–12 ), insisterer Johannes enda mer på den klare kvalitative forskjellen mellom Jesu sønnerskap og andres. Som Guds "eneste Sønn" ( Johannes 1: 14–1: 18 ; Johannes 3: 16–3: 18 ), har han et virkelig unikt og eksklusivt forhold til Faderen.

Minst fire av disse temaene går tilbake til den jordiske Jesus selv. For det første, selv om man ikke har noen reell bevis for at han var menneskelig klar over sin evige pre-eksistens som Sønn, avslørte hans "Abba-bevissthet" et intimt kjærlig forhold til Faderen. Den fulle Johannine-utviklingen av Far-Sønn-forholdet hviler på et autentisk grunnlag i Jesus-tradisjonen ( Mark 14:36 ; Matt. 11: 25–26 ; 16:17 ; Luke 11: 2 ). For det andre tenkte Jesus ikke bare på seg selv som Guds Sønn, men snakket også om seg selv som sendt av Gud. Igjen utvikler Johannes temaet for Sønnens misjon, som allerede er tilstede i ord som i det minste delvis går tilbake til Jesus ( Mark 9:37 ; Matt 15:24 ; Luk 10:16 ), spesielt i 12: 6 , hvor det er et spørsmål om utsendelse av en "elsket sønn". For det tredje finner det Johannine -temaet til Sønnen med makt til å dømme i sammenheng med evig liv sin opprinnelige historiske kilde i Jesu ord om hans makt til å disponere over ting i riket som er tildelt ham av "min Far" ( Lukas 22: 29–30 ) og om ens forhold til ham som bestemmer sin endelige skjebne foran Gud ( Lukas 12: 8–9 ). For det fjerde, om enn mindre insisterende, da Jesus inviterte sitt publikum til å godta et nytt kjærlig forhold til Gud, skilte Jesus - som tidligere sett - sitt eget forhold til Gud fra deres. Det eksklusive johanneske språket til Guds "eneste Sønn" har sin virkelige kilde i Jesu forkynnelse. Alt i alt utnytter Johannisk teologi Jesu guddommelige sønnerskap fullt ut, men gjør det ved å bygge opp det man allerede finner i de synoptiske evangeliene, og det som i det minste delvis kommer fra den jordiske Jesus selv.

Pauline brev

Himmelfarten , Jesus vender tilbake til sin far -av Pietro Perugino (ca. 1500), Musée des Beaux-Arts de Lyon

På sin egen måte opprettholdt John og Paul dette skillet. Paulus uttrykte at deres nye forhold til Gud fant sted gjennom en "adopsjon" ( Gal. 4: 5 ; Rom. 8:15 ), som gjør dem til "Guds barn" ( Rom. 8: 16–17 ) eller, alternativt, "Guds sønner" ( Rom. 8:14 ; ( Rom. 4: 6–7 ). Johannes skilte mellom Guds eneste Sønn ( Johannes 1:14, 18 ; Johannes 3:16, 18 ) og alle de som gjennom tro kan bli "Guds barn" ( Johannes 1:12 ; 11:52 ; og 1 Johannes 3: 1–2,10 1 Johannes 5: 2 ). Paulus og Johannes opprettholdt og utviklet på samme måte korrelasjonen for alt dette, Jesu understreke Guds faderskap. Over 100 ganger heter Johannesevangeliet Gud som "Far". Paulus 'typiske hilsen til sine korrespondenter går som følger: "Nåde til deg og fred fra Gud vår Far og/vår Herre Jesus Kristus" ( Rom 1 : 7 ; 1 Kor 1: 3 ; 2 Kor 1: 2 ; Gal 1: 3 ; Fil 1: 2 ; 2 Thess 1: 2 ; Filem 3 ). Hilsenen navngir Jesus som "Herre", men konteksten til "Gud vår far "innebærer hans sønnerskap.

Paulus skilte derfor mellom deres nådige situasjon som Guds adoptivbarn og Jesu som Guds sønn. I forståelsen av sistnevntes "naturlige" guddommelige sønnerskap, snakket Paulus først om at Gud "sendte sin egen Sønn i likhet med syndig natur og for å håndtere synd" ( Rom 8: 3 ). I et lignende avsnitt sier Paulus at "da tidens fylde var kommet, sendte Gud sin Sønn, født av en kvinne, født under loven" ( Gal. 4: 4 ). Hvis man ser nærmere på disse tre avsnittene, reiser det spørsmålet om Paulus tenker på en evig pre-eksisterende Sønn som kommer til verden fra sin Far i himmelen for å frigjøre menneskeheten fra synd og død ( Rom 8: 3, 32 ) og gjør det til Guds adopterte barn ( Gal. 4: 4–7 ). Svaret vil først og fremst avhenge av måten en tolker andre Pauline -avsnitt som ikke bruker tittelen "Guds Sønn" ( 2. Kor. 8: 9 ; Fil. 2: 6–11 ). Disse sistnevnte avsnittene presenterer en eksisterende Kristus som tok initiativet gjennom sin "generøsitet" i å "bli fattig" for oss og "anta form av en slave". Svaret vil for det andre avhenge av om man dømmer 1 Korinter 8: 6 og Kolosserne 1:16 for å antyde at Sønnen som et allerede eksisterende vesen var aktiv ved skapelsen. 1.Korinter 8: 6 uten å eksplisitt nevne "Sønnen" som sådan, går:

Det er én Gud, Faderen, fra hvem alle ting er og for hvem vi eksisterer, og én Herre, Jesus Kristus, gjennom hvem alle ting er og gjennom hvem vi eksisterer.

Å kalle Gud "Faderen" beveger en tydelig til å snakke om "Sønnen". Når det gjelder Kolosserne 1:16 , gir ikke hele salmen ( Kol. 1: 15–20 ) Jesus noen tittel. Imidlertid har han nettopp blitt omtalt ( Kol. 1:13 ) som Guds "elskede Sønn". For det tredje bør det observeres at språket "sende" (eller, for den saks skyld, "kommer" med sin vekt på personlige formål ( Mark 10:45 pari. , . Lukas 12:49, 51 par ) i seg selv ikke nødvendigvis antyde pre-eksistens. Ellers måtte man tilskrive døperen Johannes en pre-eksistens , "et menneske sendt fra Gud", som "kom for å vitne om lyset" ( Johannes 1: 6–8 ; jf. Matt. 11:10, 18 par. ). I Det gamle testamente ble engelske og menneskelige budbringere, spesielt profeter , "sendt" av Gud, men man bør umiddelbart legge til at profetene sendt av Gud aldri ble kalt Guds sønner. forskjell på at det i de nevnte Pauline-passasjer var det Guds Sønn som ble sendt. Her å være "sendt" av Gud betyr mer enn bare å motta en guddommelig kommisjon og inkluderer å komme fra en himmelsk pre-eksistens og nyte en guddommelig opprinnelse. For det fjerde i sin sammenheng , de tre Guds Sønns avsnitt her undersøkt (Rom 8: 3, 32; Gal 4: 4) fokuserer absolutt ikke på Sønnens pre-eksistens, men på at han blir sendt eller gi ga opp for å frigjøre mennesker fra synd og død, for å gjøre dem til Guds adoptivbarn, og for å la dem leve (og be) med kraften fra den innbyggende Ånden. Likevel forutsetter apostelens soteriologi her en kristologi som inkluderer guddommelig pre-eksistens. Det er nettopp fordi Kristus er den eksisterende sønnen som kommer fra Faderen, at han kan gjøre mennesker til Guds adopterte sønner og døtre.

Jesu egne påstander

Når du er i Matteus 16: 15-16 , Saint Peter sier: "Du er Kristus, Sønn av den levende Gud", Jesus godtar ikke bare titlene, men kaller Peter "velsignet" fordi hans erklæring hadde vært avslørt ham "min Far som er i himmelen ". I følge John Yieh uttaler evangelisten Matthew i denne beretningen utvetydig dette som kirkens syn på Jesus.

I Sanhedrin -rettssaken mot Jesus i Markus 14:61 da ypperstepresten spurte Jesus: "Er du Messias, den saliges sønn?" I neste vers svarte Jesus "jeg er". Jesu påstand her var ettertrykkelig nok til å få ypperstepresten til å rive kappen.

I det nye testamentet bruker Jesus begrepet "min Far" som en direkte og utvetydig påstand om sitt sønnerskap, og et unikt forhold til Faderen utover noen tilskrivning av titler av andre:

  • I Matteus 11:27 hevder Jesus et direkte forhold til Gud Faderen: "Ingen kjenner Sønnen unntatt Faderen og ingen kjenner Faderen uten Sønnen", og hevder den gjensidige kunnskapen han har med Faderen.
  • I Johannes 5:23 hevder han at Sønnen og Faderen mottar samme type ære, og sier: "slik at alle kan ære Sønnen, akkurat som de ærer Faderen".
  • I Johannes 5:26 hevder han å ha liv som Faderen gjør: "Akkurat som Faderen har liv i seg selv, slik ga han også sin Sønn liv i seg selv".

I en rekke andre episoder hevder Jesus at han er sønn ved å referere til Faderen, f.eks. I Lukas 2:49 når han blir funnet i templet kaller en ung Jesus templet for "min Faders hus", akkurat som han gjør senere i Johannes 2:16 i episoden Cleansing of the Temple . I Matteus 3:17 og Lukas 3:22 lar Jesus seg kalles Guds Sønn med stemmen ovenfra, uten å motsette seg tittelen.

Referanser til "min Far" av Jesus i Det nye testamentet utmerker seg ved at han aldri inkluderer andre individer i dem og bare refererer til sin far, men når han henvender seg til disiplene bruker han din far, og ekskluderer seg selv fra referansen.

Nye testamente referanser

Mange steder i Det nye testamente kalles Jesus av forskjellige parter for Guds sønn.

Mennesker, inkludert evangelister, kalte Jesus "Guds sønn"

Jesus kaller seg selv "Guds sønn"

Matteus 26: 63–64 , Markus 14: 61–62 , Lukas 22:70 , Johannes 3:18 , Johannes 5:25 , Johannes 10:36 , Johannes 11: 4 , Åpenbaringen 2:18

Jesus kaller Gud sin far

Matteus 7:21 , Matteus 10:32 , Matteus 10:33 , Matteus 11:25 , Matteus 11:26 , Matteus 11:27 , Matteus 12:50 , Matteus 15:13 , Matteus 16:17 , Matteus 16:27 , Matteus 18:10 , Matteus 18:19 , Matteus 18:35 , Matteus 20:23 , Matteus 25:34 , Matteus 26:29 , Matteus 26:39 , Matteus 26:42 , Matteus 26:53 , Markus 8:38 , Markus 14:36 , Lukas 2:49 , Lukas 10:21 , Lukas 10:22 , Lukas 22:29 , Lukas 22:42 , Lukas 23:34 , Lukas 23:46 , Lukas 24:49 , Johannes 2:16 , Johannes 5:17 , Johannes 5:19 , Johannes 5:43 , Johannes 6:32 , Johannes 6:40 , Johannes 8:19 , Johannes 8:38 , Johannes 8:49 , Johannes 8:54 , Johannes 10:17 , Johannes 10:18 , Johannes 10:25 , Johannes 10:29 , Johannes 10:37 , Johannes 12:26 , Johannes 12:27 , Johannes 14: 2 , Johannes 14: 7 , Johannes 14:20 , Johannes 14:21 , Johannes 14:23 , Johannes 14:31 , Johannes 15: 1 , Johannes 15: 8 , Johannes 15:10 , Johannes 15:15 , Johannes 15:23 , Johannes 15:24 , Johannes 16:10 , Johannes 16:23 , Johannes 16:25 , Johannes 16:32 , Johannes 17: 1 , Johannes 17: 5 , Johannes 17:11 , Johannes 17:21 , Johannes 17:24 , Johannes 17:25 , Johannes 18:11 , Johannes 20:17 , Johannes 20:21 , Apostlenes gjerninger 1: 4 , Åpenbaringen 2:27 , Åpenbaringen 3: 5 , Åpenbaringen 3:21

Gud Faderen kaller Jesus sin Sønn

Matteus 2:15 , Matteus 3:17 , Matteus 17: 5 , Markus 1:11 , Markus 9: 7 , Lukas 3:22 , Lukas 9:35 , Hebreerne 1: 5 , Hebreerne 5: 5 , 2 Peter 1:17

Engler kaller Jesus "Guds sønn"

Lukas 1:32 , Lukas 1:35

Satan eller demoner kaller Jesus "Guds sønn"

Matteus 4: 3 , Matteus 4: 6 , Matteus 8:29 , Markus 3:11 , Markus 5: 7 , Lukas 4: 3 , Lukas 4: 9 , Lukas 4:41 , Lukas 8:28

Jesus kalte "Sønnen"

Matteus 11:27 , Matteus 24:36 , Matteus 28:19 , Markus 13:32 , Lukas 10:22 , Johannes 1:14 , Johannes 1:18 , Johannes 3:35 , Johannes 3:36 , Johannes 5:19– 26 , Johannes 6:40 , Johannes 14:13 , Johannes 17: 1 , 1 Kor 15:28 , Kolosserne 1:15 , Hebreerne 1: 3 , Hebreerne 1: 8 , Hebreerne 3: 6 , Hebreerne 7:28 , 1 Johannes 2: 22–24 , 1 Johannes 4:14 , 1 Johannes 5:12 , 2 Johannes 1: 9

Gud kalte "Jesu Gud og far"

Det nye testamente inneholder også seks referanser til Gud som "Gud og Fader" til Jesus.

Se også

Referanser