St. Bartolomeusdagen-massakren -St. Bartholomew's Day massacre

Maleri av François Dubois , en hugenottmaler som flyktet fra Frankrike etter massakren. Selv om det ikke er kjent om Dubois var vitne til hendelsen, skildrer han kroppen til admiral Coligny hengende ut av et vindu bak til høyre. Til venstre bak vises Catherine de' Medici som dukker opp fra Louvre-palasset for å inspisere en haug med lik.

St. Bartholomew-massakren ( fransk : Massacre de la Saint-Barthélemy ) i 1572 var en målrettet gruppe av attentater og en bølge av katolsk pøbelvold , rettet mot huguenottene (franske kalvinistiske protestanter ) under de franske religionskrigene . Tradisjonelt antatt å ha blitt anstiftet av dronning Catherine de' Medici , moren til kong Charles IX , startet massakren noen dager etter ekteskapet den 18. august av kongens søster Margaret med protestanten Henrik av Navarra(den fremtidige Henry IV av Frankrike). Mange av de rikeste og mest fremtredende hugenottene hadde samlet seg i stort sett katolske Paris for å delta i bryllupet.

Massakren begynte natten 23.–24. august 1572, kvelden før festen for apostelen Bartholomew , to dager etter attentatforsøket på admiral Gaspard de Coligny , den militære og politiske lederen for hugenottene. Kong Charles IX beordret drapet på en gruppe huguenot-ledere, inkludert Coligny, og slaktingen spredte seg over hele Paris. Massakren varte i flere uker i alt, og utvidet seg utover til landsbygda og andre bysentre. Moderne estimater for antall døde over hele Frankrike varierer mye, fra 5 000 til 30 000.

Massakren markerte et vendepunkt i de franske religionskrigene . Den politiske hugenottbevegelsen ble forkrøplet av tapet av mange av dens fremtredende aristokratiske ledere, og mange menige medlemmer konverterte deretter. De som ble igjen ble stadig mer radikaliserte. Selv om det på ingen måte var unikt, var blodslippet "den verste av århundrets religiøse massakrer". Over hele Europa "trykket den på protestantiske sinn den uutslettelige overbevisningen om at katolisismen var en blodig og forrædersk religion".

Bakgrunn

Admiral Gaspard de Coligny , lederen av hugenottene

Massakren på Saint Bartholomew's Day var kulminasjonen av en rekke hendelser:

Uakseptabel fred og ekteskap

Freden i Saint-Germain satte en stopper for tre år med borgerkrig mellom katolikker og protestanter. Denne freden var imidlertid prekær siden de mer uforsonlige katolikkene nektet å akseptere den. Familien Guise (sterkt katolsk) var i unåde ved det franske hoffet; Huguenot-lederen, admiral Gaspard de Coligny , ble tatt opp igjen i kongens råd i september 1571. Stabile katolikker ble sjokkert over protestantenes tilbakevenden til hoffet, men dronningens mor, Catherine de' Medici , og hennes sønn, Charles IX , var praktiske i deres støtte til fred og Coligny, ettersom de var klar over kongedømmets økonomiske vanskeligheter og huguenottenes sterke forsvarsposisjon: de kontrollerte de befestede byene La Rochelle , La Charité-sur-Loire , Cognac og Montauban .

For å sementere freden mellom de to religiøse partiene, planla Catherine å gifte datteren Margaret med protestanten, Henry av Navarra (den fremtidige kong Henry IV ), sønn av huguenot-lederen dronning Jeanne d'Albret . Det kongelige ekteskapet ble arrangert 18. august 1572. Det ble ikke akseptert av tradisjonalistiske katolikker eller av paven . Både paven og kong Filip II av Spania fordømte også på det sterkeste Katarinas huguenotpolitikk.

Spenning i Paris

Charles IX av Frankrike , som var 22 år gammel i august 1572, av François Clouet .

Det forestående ekteskapet førte til samlingen av et stort antall velfødte protestanter i Paris. Men Paris var en voldelig anti-Huguenot-by, og parisere, som hadde en tendens til å være ekstreme katolikker, fant deres tilstedeværelse uakseptabel. Oppmuntret av katolske predikanter ble de forferdet over ekteskapet mellom en prinsesse av Frankrike og en protestant. Parlamentets motstand og rettens fravær fra bryllupet førte til økt politisk spenning.

Forsterket denne dårlige følelsen var det faktum at avlingene hadde vært dårlige og skattene hadde økt. Økningen i matvareprisene og luksusen som ble vist i anledning det kongelige bryllupet økte spenningen blant allmuen. Et spesielt spenningspunkt var et friluftskors som ble reist på stedet for huset til Philippe de Gastines, en hugenott som var blitt henrettet i 1569. Mobben hadde revet huset hans og reist et stort trekors en steinfot. I henhold til fredsvilkårene, og etter betydelig folkelig motstand, var dette blitt fjernet i desember 1571 (og gjenreist på en kirkegård), noe som allerede hadde ført til rundt 50 dødsfall i opptøyer, samt pøbelødeleggelse av eiendom. I massakrene i august var slektningene til Gastines-familien blant de første som ble drept av mobben.

Retten selv var ekstremt splittet. Katarina hadde ikke fått pave Gregor XIIIs tillatelse til å feire dette irregulære ekteskapet; følgelig nølte de franske prelater med hvilken holdning de skulle innta. Det tok all dronningemorens dyktighet for å overbevise kardinal de Bourbon (farbror til den protestantiske brudgommen, men selv en katolsk prest) om å gifte seg med paret. Ved siden av dette dukket rivaliseringene mellom de ledende familiene opp igjen. Guises var ikke forberedt på å gjøre plass for sine rivaler, House of Montmorency . François, hertugen av Montmorency og guvernør i Paris, klarte ikke å kontrollere forstyrrelsene i byen. 20. august forlot han hovedstaden og trakk seg tilbake til Chantilly .

Skift i hugenotttanke

I årene før massakren hadde hugenottpolitisk retorikk for første gang tatt en tone mot ikke bare politikken til en bestemt monark i Frankrike, men monarkiet generelt. Dette ble delvis ledet av en tilsynelatende endring i holdning av John Calvin i hans Readings on the Prophet Daniel , en bok fra 1561, der han hadde hevdet at når konger er ulydige mot Gud, "abdiserer de automatisk sin verdslige makt" - en endring fra hans synspunkter i tidligere verk om at selv ugudelige konger burde adlydes. Denne endringen ble snart plukket opp av huguenot-forfattere, som begynte å utvide Calvin og fremme ideen om folkets suverenitet , ideer som katolske forfattere og predikanter reagerte voldsomt på.

Ikke desto mindre var det først i kjølvannet av massakren at antimonarkiske ideer fant bred støtte fra hugenotter, blant " monarkomachene " og andre. "Huguenot-forfattere, som tidligere for det meste hadde demonstrert sin lojalitet til kronen, ba nå om avsetting eller attentat mot en gudløs konge som enten hadde autorisert eller tillatt slaktingen". Dermed markerte massakren begynnelsen på en ny form for fransk protestantisme: en som åpenlyst var i krig med kronen. Dette var mye mer enn en krig mot kronens politikk, som i de tre første borgerkrigene; en kampanje mot selve eksistensen av det gallicanske monarkiet selv".

Huguenot-intervensjon i Nederland

Spenningen ble ytterligere økt da nyheten i mai 1572 nådde Paris om at en fransk huguenothær under Ludvig av Nassau hadde krysset fra Frankrike til den nederlandske provinsen Hainaut og erobret de katolske festningene Mons og Valenciennes (nå i henholdsvis Belgia og Frankrike). Louis styrte fyrstedømmet Orange rundt Avignon i Sør-Frankrike for sin bror Vilhelm den Tause , som ledet det nederlandske opprøret mot spanjolene. Denne intervensjonen truet med å involvere Frankrike i den krigen; mange katolikker mente at Coligny igjen hadde overtalt kongen til å gripe inn på nederlendernes side, slik han hadde klart å gjøre i oktober før, før Catherine hadde fått avgjørelsen omgjort.

Attentatforsøk på admiral de Coligny

Dette populære trykket av Frans Hogenberg viser attentatforsøket på Coligny til venstre, hans påfølgende drap til høyre og scener av den generelle massakren i gatene.

Etter bryllupet til katolske Marguerite de Valois og huguenot Henry de Navarre den 18. august 1572, ble Coligny og de ledende hugenottene i Paris for å diskutere noen enestående klager om freden i St. Germain med kongen. Det ble gjort et forsøk på livet til Coligny noen dager senere den 22. august da han tok seg tilbake til huset sitt fra Louvre. Han ble skutt fra et vindu ovenpå og alvorlig såret. Den potensielle leiemorderen, mest sannsynlig Charles de Louviers , Lord of Maurevert (ca. 1505–1583), slapp unna i den påfølgende forvirringen. Andre teorier om hvem som til slutt var ansvarlig for angrepssenteret på tre kandidater:

  • The Guises: Cardinal of Lorraine (som faktisk var i Roma på den tiden), og nevøene hans, hertugene av Guise og Aumale , er de mest sannsynlige mistenkte. Lederne for det katolske partiet, de ønsket å hevne døden til de to hertugenes far Francis, hertugen av Guise , hvis attentat ti år tidligere de mente å ha blitt beordret av Coligny. Skuddet rettet mot admiral de Coligny kom fra et hus som tilhører Guises.
  • Hertugen av Alba : han styrte Nederland på vegne av Filip II. Coligny planla å lede en kampanje i Nederland for å delta i det nederlandske opprøret for å frigjøre regionen fra spansk kontroll. I løpet av sommeren hadde Coligny i hemmelighet sendt ut en rekke tropper for å hjelpe protestantene i Mons, som nå ble beleiret av hertugen av Alba. Så admiral de Coligny var en reell trussel mot sistnevnte.
  • Catherine de' Medici: Ifølge tradisjonen hadde dronningemoren vært bekymret for at kongen i økende grad ble dominert av Coligny. Blant annet skal Catherine ha fryktet at Colignys innflytelse ville trekke Frankrike inn i en krig med Spania om Nederland.

Massakrer

Forberedelse til massakren på St. Bartolomeusdagen. Maleri av Kārlis Hūns (1868)

Paris

Attentatforsøket på Coligny utløste krisen som førte til massakren . Admiral de Coligny var den mest respekterte Huguenot-lederen og nøt et nært forhold til kongen, selv om han ble mistrodd av kongens mor. Da han var klar over faren for represalier fra protestantene, besøkte kongen og hoffet hans Coligny på sykesengen hans og lovet ham at de skyldige ville bli straffet. Mens dronningemoren spiste middag, brøt protestanter inn for å kreve rettferdighet, noen snakket i truende ordelag. Frykten for Huguenot-repressalier vokste. Colignys svoger ledet en 4000-sterk hær som slo leir like utenfor Paris, og selv om det ikke er bevis for at den planla å angripe, fryktet katolikker i byen at den kunne ta hevn på Guises eller bybefolkningen selv.

Den kvelden holdt Catherine et møte på Tuileries - palasset med sine italienske rådgivere, inkludert Albert de Gondi , Comte de Retz. Om kvelden 23. august dro Catherine for å se kongen for å diskutere krisen. Selv om ingen detaljer fra møtet overlever, tok Charles IX og moren tilsynelatende beslutningen om å eliminere de protestantiske lederne. Holt spekulerte i at dette innebar "mellom to og tre dusin adelsmenn" som fortsatt var i Paris. Andre historikere er motvillige til å spekulere i sammensetningen eller størrelsen på gruppen ledere som er målrettet på dette punktet, utover de få åpenbare hodene. I likhet med Coligny, ble de fleste potensielle kandidater for eliminering ledsaget av grupper av herrer som fungerte som stab og livvakter, så å myrde dem ville også ha innebåret å drepe beholderne deres som en nødvendighet.

Kort tid etter denne avgjørelsen ble de kommunale myndighetene i Paris tilkalt. De ble beordret til å stenge byportene og bevæpne innbyggerne for å forhindre ethvert forsøk på et protestantisk opprør. Kongens sveitsiske leiesoldater fikk i oppgave å drepe en liste over ledende protestanter. Det er vanskelig i dag å fastslå den nøyaktige kronologien av hendelsene, eller å vite det nøyaktige øyeblikket drapet begynte. Det virker sannsynlig at et signal ble gitt ved å ringe klokkene for matins (mellom midnatt og daggry) ved kirken Saint-Germain l'Auxerrois , nær Louvre, som var sognekirken til kongene av Frankrike. De sveitsiske leiesoldatene utviste de protestantiske adelene fra Louvre-slottet og slaktet dem deretter i gatene.

En morgen ved portene til Louvre , maleri fra 1800-tallet av Édouard Debat-Ponsan. Catherine de' Medici er i svart. Scenen fra Dubois (ovenfor) gjenforbildet.

En gruppe ledet av Guise personlig dro admiral Coligny fra sengen hans, drepte ham og kastet kroppen hans ut av et vindu. De vettskremte huguenot-adelene i bygningen kjempet først i håp om å redde livet til lederen deres, men Coligny selv virket uforstyrret. I følge den franske samtidshistorikeren Jacques Auguste de Thou ble en av Colignys mordere slått av hvor rolig han aksepterte skjebnen sin, og bemerket at "han har aldri sett noen mindre redd i så stor fare, og heller ikke dø mer standhaftig". Spenningen som hadde bygget seg opp siden freden i St. Germain eksploderte nå i en bølge av folkelig vold. Vanlige folk begynte å jakte på protestanter i hele byen, inkludert kvinner og barn. Kjeder ble brukt til å blokkere gater slik at protestanter ikke kunne rømme fra husene sine. Likene av de døde ble samlet i vogner og kastet i Seinen . Massakren i Paris varte i tre dager til tross for kongens forsøk på å stoppe den. Holt konkluderer med at "mens den generelle massakren kan ha blitt forhindret, er det ingen bevis for at den var ment av noen av elitene ved domstolen", og lister opp en rekke tilfeller der katolske hoffmenn grep inn for å redde individuelle protestanter som ikke var i ledelsen. Nyere forskning av Jérémie Foa, som undersøker prosopografien , antyder at massakrene ble utført av en gruppe militante som allerede hadde laget lister over protestanter som fortjente utryddelse, og massen av befolkningen, enten de godkjente eller ikke godkjente, var ikke direkte involvert.

De to ledende hugenottene, Henrik av Navarre og hans fetter prinsen av Condé (henholdsvis 19 og 20 år), ble spart da de lovet å konvertere til katolisismen; begge ville til slutt gi avkall på sine konverteringer når de klarte å rømme Paris. I følge noen tolkninger var overlevelsen til disse hugenottene et nøkkelpunkt i Katarinas overordnede opplegg, for å forhindre at House of Guise ble for mektig.

Den 26. august etablerte kongen og hoffet den offisielle versjonen av hendelsene ved å gå til Paris-parlamentet . "Til å holde en lit de justice , erklærte Charles at han hadde beordret massakren for å hindre et Huguenot-komplot mot kongefamilien." Det ble deretter holdt en jubileumsfeiring, inkludert en prosesjon, mens drapene fortsatte i deler av byen.

Fylker

Selv om Charles hadde sendt ordre til sine provinsguvernører den 24. august om å forhindre vold og opprettholde vilkårene i ediktet fra 1570, fant lignende massakrer av huguenotter sted i totalt tolv andre byer: Toulouse , Bordeaux , Lyon , Bourges , Rouen , Orléans , Meaux , Angers , La Charité , Saumur , Gaillac og Troyes . I de fleste av dem fulgte drapene raskt etter at nyhetene om massakren i Paris kom, men noen steder var det en forsinkelse på mer enn en måned. I følge Mack P. Holt: "Alle tolv byer der provinsielle massakrer fant sted hadde ett slående trekk til felles; de var alle byer med katolske majoriteter hvor det en gang hadde vært betydelige protestantiske minoriteter... Alle av dem hadde også opplevd alvorlig religiøs splittelse ... under de tre første borgerkrigene ... Dessuten delte syv av dem en tidligere erfaring ... [de] hadde faktisk blitt overtatt av protestantiske minoriteter under den første borgerkrigen ..."

Beleiringen av La Rochelle (1572–1573) begynte like etter St. Bartholomew-massakren.

I flere tilfeller trodde det katolske partiet i byen at de hadde mottatt ordre fra kongen om å begynne massakren, noen formidlet av besøkende til byen, og i andre tilfeller tilsynelatende fra en lokal adelsmann eller hans agent. Det virker usannsynlig at noen slike ordre kom fra kongen, selv om Guise-fraksjonen kan ha ønsket massakrene. Tilsynelatende ekte brev fra hertugen av Anjou , kongens yngre bror, oppfordret til massakrer i kongens navn; i Nantes holdt ordføreren heldigvis på sitt uten å offentliggjøre det før en uke senere da motstridende ordre fra kongen hadde kommet. I noen byer ble massakrene ledet av mobben, mens bymyndighetene prøvde å undertrykke dem, og i andre begynte små grupper av soldater og tjenestemenn å samle protestanter med lite mob-engasjement. I Bordeaux oppmuntret den provoserende prekenen den 29. september av en jesuitt , Edmond Auger, til massakren som skulle finne sted noen dager senere.

I de berørte byene var tapet for hugenottsamfunnene etter massakrene tallmessig langt større enn de som faktisk ble drept; i de påfølgende ukene var det massekonverteringer til katolisisme, tilsynelatende som svar på den truende atmosfæren for hugenotter i disse byene. I Rouen, hvor noen hundre ble drept, krympet hugenottsamfunnet fra 16 500 til færre enn 3 000, hovedsakelig som et resultat av konverteringer og emigrasjon til tryggere byer eller land. Noen byer som ikke var berørt av volden, var likevel vitne til en kraftig nedgang i huguenotbefolkningen. Det har blitt hevdet at hugenottsamfunnet representerte så mye som 10 % av den franske befolkningen på tampen av massakren på St. Bartolomeusdagen, og falt til 7–8 % ved slutten av 1500-tallet, og videre etter at kraftig forfølgelse begynte en gang igjen under Ludvig XIVs regjeringstid , og kulminerte med opphevelsen av Nantes-ediktet .

Like etterpå forberedte begge sider seg på en fjerde borgerkrig , som begynte før slutten av året.

Dødstallene

Bas de sidedetalj fra et portretttrykk av Coligny, Jost Amman , 1573. Coligny blir skutt til venstre og drept til høyre.

Anslag over antallet som omkom i massakrene har variert fra 2000 av en romersk-katolsk apologet til 70 000 av den samtidige huguenot- hertugen de Sully , som selv så vidt slapp unna døden. Nøyaktige tall for ofre har aldri blitt satt sammen, og selv i skrifter av moderne historikere er det et betydelig utvalg, selv om jo mer spesialisert historikeren er, jo lavere har de en tendens til å være. I den lave enden er tall på rundt 2000 i Paris og 3000 i provinsene, sistnevnte tall er et anslag fra Philip Benedict i 1978. Andre estimater er rundt 10.000 totalt, med rundt 3.000 i Paris og 7.000 i provinsene. I den høyere enden er totale tall på opptil 20 000, eller 30 000 totalt, fra "en moderne, ikke-partisan gjetning" sitert av historikerne Felipe Fernández-Armesto og D. Wilson. For Paris er det eneste vanskelige tallet en betaling fra byen til arbeidere for å samle og begrave 1100 lik som er skylt opp på bredden av Seinen nedstrøms fra byen på én uke. Kropptellinger knyttet til andre betalinger beregnes ut fra dette.

Blant de drepte var filosofen Petrus Ramus , og i Lyon komponisten Claude Goudimel . Likene som fløt nedover Rhône fra Lyon skal ha satt folk i Arles fra å drikke vannet i tre måneder.

Reaksjoner

Gregor XIII sin medalje

Politiques , de katolikkene som satte nasjonal enhet over sekteriske interesser, var forferdet, men mange katolikker i og utenfor Frankrike så opprinnelig på massakrene som utfrielse fra et forestående huguenotkupp . Det avkuttede hodet til Coligny ble tilsynelatende sendt til pave Gregor XIII , selv om det ikke kom lenger enn til Lyon, og paven sendte kongen en gylden rose . Paven beordret en Te Deum som skulle synges som en spesiell takksigelse (en praksis som fortsatte i mange år etter) og fikk slått en medalje med mottoet Ugonottorum strages 1572 (latin: "Omstyrte (eller slakt) av huguenottene 1572") som viser en engel som bærer et kors og et sverd som de felte protestantene står foran.

Massakren, med drapet på Gaspard de Coligny over venstre, som avbildet i en freske av Giorgio Vasari .

Pave Gregor XIII ga også kunstneren Giorgio Vasari i oppdrag å male tre fresker i Sala Regia som skildrer såret av Coligny, hans død og Charles IX for parlamentet, og matchet de som minnet tyrkernes nederlag i slaget ved Lepanto (1571). "Massakren ble tolket som en guddommelig gjengjeldelseshandling ; Coligny ble ansett som en trussel mot kristenheten og derfor utpekte pave Gregor XIII 11. september 1572 som en felles markering av slaget ved Lepanto og massakren på hugenottene."

Selv om disse formelle gledeshandlingene i Roma ikke ble avvist offentlig, vokste bekymringene i den pavelige kurien etter hvert som den sanne historien om drapene gradvis ble kjent. Pave Gregor XIII selv nektet å motta Charles de Maurevert, som sies å være morderen til Coligny, med den begrunnelse at han var en morder.

Etter å ha hørt om slaktingen, skal Philip II av Spania ha "lo, nesten den eneste gangen som er registrert". I Paris skrev poeten Jean-Antoine de Baïf , grunnlegger av Academie de Musique et de Poésie , en sonett som ekstravagant berømmet drapene. På den annen side ble den hellige romerske keiseren, Maximilian II , kong Karls svigerfar, syk, og beskrev massakren som et "skammelig blodbad". Moderate franske katolikker begynte også å lure på om religiøs ensartethet var verdt prisen for et slikt blodsutgytelse, og rekkene til Politiques begynte å svulme.

Massakren forårsaket en "stor internasjonal krise". Protestantiske land ble forferdet over hendelsene, og bare den konsentrerte innsatsen til Catherines ambassadører, inkludert et spesielt oppdrag fra Gondi, forhindret kollapsen av hennes politikk om å forbli på god fot med dem. Elizabeth I av Englands ambassadør i Frankrike på den tiden, Sir Francis Walsingham , slapp så vidt med livet i behold. Til og med tsar Ivan den grusomme uttrykte redsel for blodbadet i et brev til keiseren.

Massakren "skapte en trekkende masse polemisk litteratur, boblende av teorier, fordommer og fobier". Mange katolske forfattere var jublende over sin lovprisning av kongen for hans dristige og avgjørende handling (etter beklagelig å ha forlatt en politikk for å møte huguenottkravene så langt han kunne) mot det antatte hugenottkuppet, hvis detaljer nå ble konkretisert i offisielt sponsede verk, selv om de større pøbelmassakrene ble noe avskrevet: "[man] må unnskylde folkets raseri beveget av en prisverdig iver som er vanskelig å holde tilbake når den først har blitt hisset opp". Huguenot-verker dvelet forståelig nok ved de opprivende detaljene om vold, forklarte ulike konspirasjonsteorier om at det kongelige hoff lenge hadde planlagt massakrene, og viste ofte ekstravagante anti-italienske følelser rettet mot Catherine, Gondi og andre italienere ved hoffet.

Diplomatisk korrespondanse var lettere enn publiserte polemikk for å gjenkjenne hendelsenes uplanlagte og kaotiske natur, som også kom frem fra flere beretninger i memoarer publisert i løpet av de påfølgende årene av vitner til begivenhetene ved retten, inkludert de berømte memoarene til Margaret av Valois , den eneste øyenvitneberetning om massakren fra et medlem av kongefamilien. Det er også en dramatisk og innflytelsesrik beretning av Henry, hertugen av Anjou, som ikke ble anerkjent som falsk før på 1800-tallet. Anjous antatte beretning var kilden til sitatet som ble tilskrevet Charles IX: "Vel, så skal det være! Drep dem! Men drep dem alle! Ikke la en eneste være i live for å bebreide meg!"

Charles IX foran Paris-parlamentet 26. august 1572, og rettferdiggjorde Saint Bartholomew-massakren som et svar på et Huguenot-komplot. Vasari for pave Gregor XIII , Sala Regia (Vatikanet) .

Forfatteren av Lettre de Pierre Charpentier (1572) var ikke bare "en slags protestant, og dermed, tilsynelatende, med innsidekunnskap", men også "en ekstrem apologet for massakren ... etter hans syn ... en velfortjent straff for år med sivil ulydighet [og] hemmelig oppvigleri ..." En del av katolsk forfatterskap, spesielt av italienske forfattere, brøt fra den offisielle franske linjen for å applaudere massakren som nettopp en strålende list, bevisst planlagt fra forskjellige punkter på forhånd. Den mest ekstreme av disse forfatterne var Camilo Capilupi, en pavelig sekretær, hvis arbeid insisterte på at hele rekken av hendelser siden 1570 hadde vært en mesterlig plan unnfanget av Charles IX, og gjennomført ved ofte å villede sin mor og prester med hensyn til hans sanne intensjoner . Den venetianske regjeringen nektet å tillate at verket ble trykt der, og det ble til slutt utgitt i Roma i 1574, og samme år ble det raskt trykket på nytt i Genève i den originale italienske og en fransk oversettelse.

Det var i denne sammenhengen at massakren ble sett på som et produkt av machiavellianisme , et syn sterkt påvirket av huguenot Innocent Gentillet , som publiserte sin Discours contre Machievel i 1576, som ble trykt i ti utgaver på tre språk i løpet av de neste fire år. Gentillet mente, helt feilaktig ifølge Sydney Anglo, at Machiavellis "bøker [ble] holdt mest kjære og dyrebare av våre italienske og italioniserte hoffmenn" (med ordene i hans første engelske oversettelse), og så (i Anglos parafrase) " i roten til Frankrikes nåværende fornedrelse, som ikke bare har kulminert i St Bartholemew-massakren, men gleden til dens perverse beundrere». Faktisk er det lite spor av Machiavelli i franske skrifter før massakren, og ikke så mye etter, før Gentillets egen bok, men dette konseptet ble grepet av mange samtidige, og spilte en avgjørende rolle i å sette det langvarige populære konseptet om Machiavellianisme. Det ga også ekstra drivkraft til de sterke anti-italienske følelsene som allerede er tilstede i Huguenot-polemikken.

Christopher Marlowe var en av mange elisabethanske forfattere som var entusiastiske talsmenn for disse ideene. I jøden på Malta (1589–90) snakker "Machievel" personlig prologen, og hevder å ikke være død, men å ha hatt sjelen til hertugen av Guise, "Og nå er Guise død, kommer fra Frankrike / Å se dette landet og boltre seg med vennene sine" (Prolog, linjene 3–4) Hans siste skuespill, The Massacre at Paris (1593) tar massakren, og de følgende årene, som tema, med Guise og Catherine begge avbildet som machiavelliske plottere, bøyd på ondskap fra starten av. The Catholic Encyclopedia of 1913 var fortsatt klar til å støtte en versjon av dette synet, og beskrev massakrene som "en fullstendig politisk handling begått i navnet til de umoralske prinsippene til machiavellianismen" og beskyldte "de hedenske teoriene om en viss eksistensberettigelse iht . som formålet rettferdiggjorde midlene ".

Den franske 1700-tallshistorikeren Louis-Pierre Anquetil , i sin Esprit de la Ligue fra 1767, var blant de første som startet upartisk historisk etterforskning, og understreket mangelen på overlagte planer (før forsøket på Coligny) i massakren og den katolske pøbelvolden. hadde en historie med ukontrollerbar eskalering. I denne perioden ble massakren mye brukt av Voltaire (i hans Henriade ) og andre opplysningsforfattere i polemikk mot organisert religion generelt. Spørsmålet om massakren lenge hadde vært overlagt ble ikke helt avgjort før på slutten av 1800-tallet; Lord Acton ombestemte seg to ganger, og konkluderte til slutt at det ikke var det.

Tolkninger

Kongefamiliens rolle

Catherine de' Medici , Charles IXs mor, etter François Clouet .

Gjennom århundrene har massakren på St. Bartolomeusdagen vakt mye kontrovers. Moderne historikere er fortsatt delt over ansvaret til kongefamilien:

Den tradisjonelle tolkningen gjør Catherine de' Medici og hennes katolske rådgivere til de viktigste skyldige i henrettelsen av de viktigste militære lederne. De tvang hånden til en nølende og viljesvak konge i avgjørelsen om den spesielle henrettelsen. Denne tradisjonelle tolkningen har i stor grad blitt forlatt av noen moderne historikere, inkludert blant andre Janine Garrisson. Imidlertid konkluderer Holt i et nyere verk enn hans historie fra perioden: "Konspirasjonens hovedledere ser ut til å ha vært en gruppe på fire menn: Henry, hertugen av Anjou; kansler Birague ; hertugen av Nevers og comte de Retz" (Gondi). Bortsett fra Anjou var de andre alle italienske rådgivere ved det franske hoffet.

Ifølge Denis Crouzet fryktet Charles IX et protestantisk opprør, og valgte å kvele det ved fødselen for å beskytte sin makt. Henrettelsesbeslutningen var derfor hans egen, og ikke Catherine de' Medicis.

Ifølge Jean-Louis Bourgeon var den voldelig anti-huguenotbyen Paris virkelig ansvarlig. Han understreker at byen var på randen av opprør. Guises, som var svært populære, utnyttet denne situasjonen til å legge press på kongen og dronningens mor. Charles IX ble dermed tvunget til å stoppe det potensielle opprøret, som var arbeidet til Guises, bymilitsen og vanlige folk.

Ifølge Thierry Wanegffelen er det medlem av kongefamilien som har størst ansvar i denne affæren Henry, hertugen av Anjou, kongens ambisiøse yngre bror. Etter det mislykkede attentat mot Admiral de Coligny (som Wanegffelen tilskriver Guise-familien og Spania), anbefalte de italienske rådgiverne til Catherine de' Medici utvilsomt i det kongelige råd henrettelsen av rundt femti protestantiske ledere. Disse italienerne kunne dra nytte av anledningen ved å eliminere Huguenot-faren. Til tross for den faste motstanden fra dronningemoren og kongen, kunne Anjou, kongedømmets generalløytnant, til stede på dette møtet i rådet, se en god anledning til å gjøre seg bemerket hos regjeringen. Han tok kontakt med de parisiske myndighetene og en annen ambisiøs ung mann, som gikk tom for autoritet og makt, hertug Henri de Guise (hvis onkel, den klarsynte Charles, kardinal av Lorraine, deretter ble arrestert i Roma).

Den parisiske St. Bartholomew-dagen-massakren var et resultat av denne sammenblandingen av interesser, og dette gir en mye bedre forklaring på hvorfor mennene til hertugen av Anjou handlet i navnet til kongedømmets generalløytnant, i samsvar med tidens tenkning. , heller enn i kongens navn. Man kan også forstå hvorfor, dagen etter starten av massakren, Catherine de' Medici, gjennom kongelig erklæring fra Charles IX, fordømte forbrytelsene og truet familien Guise med kongelig rettferdighet. Men da Charles IX og hans mor fikk vite om involveringen av hertugen av Anjou, og var så avhengige av hans støtte, utstedte de en annen kongelig erklæring, som selv om de ba om en slutt på massakrene, krediterte initiativet med ønsket fra Charles IX for å forhindre et protestantisk komplott. Opprinnelig var statskuppet til hertugen av Anjou en suksess, men Catherine de' Medici gjorde alt hun kunne for å frata ham enhver makt i Frankrike: hun sendte ham med den kongelige hæren for å forbli foran La Rochelle og deretter fikk ham valgt til konge av det polsk-litauiske samveldet.

Rollen til de religiøse fraksjonene

Tradisjonelle historier har hatt en tendens til å fokusere mer på rollene til de politiske notabilitetene hvis intriger startet massakren enn tankegangen til de som faktisk utførte drapet. Vanlige lekkatolikker var involvert i massedrapene; de trodde de utførte kongens og Guds ønsker. På denne tiden, i en tid før massemediene, "forble Preikestolen sannsynligvis det mest effektive middelet for massekommunikasjon".

Til tross for det store antallet hefter og broadsheets i omløp, var leseferdighetene fortsatt dårlige. Derfor har noen moderne historikere understreket den kritiske og brennende rollen som militante predikanter spilte i utformingen av vanlig lektro, både katolsk og protestantisk.

Historiker Barbara B. Diefendorf, professor i historie ved Boston University , skrev at Simon Vigor hadde "sagt at hvis kongen beordret admiralen (Coligny) drept, 'ville det være ond å ikke drepe ham'. Med disse ordene, den mest populære predikanten i Paris legitimerte på forhånd hendelsene på St. Bartolomeusdagen». Diefendorf sier at da hodet til den myrdede Coligny ble vist til Paris-mobben av et medlem av adelen, med påstanden om at det var kongens vilje, ble terningen kastet. En annen historiker Mack P. Holt, professor ved George Mason University , er enig i at Vigor, «den best kjente predikanten i Paris», holdt prekener som var fulle av referanser til ondskapen som ville ramme hovedstaden dersom protestantene skulle ta kontroll. Dette synet støttes også delvis av Cunningham og Grell (2000) som forklarte at "militante prekener av prester som Simon Vigor tjente til å heve den religiøse og eskatologiske temperaturen på tampen av massakren".

Historikere nevner den ekstreme spenningen og bitterheten som førte til den kruttønne atmosfæren i Paris i august 1572. I de foregående ti årene hadde det allerede vært tre utbrudd av borgerkrig, og forsøk fra protestantiske adelsmenn på å ta makten i Frankrike. Noen skylder på den fullstendige aktelsen som suverenens embete ble holdt med, rettferdiggjort av fremtredende franske romersk-katolske teologer, og at de spesielle maktene til franske konger "...var ledsaget av eksplisitte ansvarsområder, hvorav den fremste var å bekjempe kjetteri".

Holt, kjent for å understreke viktigheten av religiøse spørsmål, i motsetning til politiske/dynastiske maktkamper eller sosioøkonomiske spenninger, ved å forklare de franske religionskrigene, understreket også religionens rolle i St Bartholomew's Day Massacre. Han bemerket at den ekstra volden som ble påført mange av likene "ikke var tilfeldig i det hele tatt, men mønstret etter ritualene til den katolske kulturen som hadde født den". "Mange protestantiske hus ble brent, og påkalte den tradisjonelle renselsen ved ild av alle kjettere. Mange ofre ble også kastet i Seinen, og påkalte renselsen med vann av katolsk dåp". Sett på som en trussel mot den sosiale og politiske orden, argumenterer Holt for at "huguenotter ikke bare måtte utryddes - det vil si drepes - de måtte også ydmykes, vanæres og skammes som de umenneskelige dyrene de ble oppfattet som."

Raymond Mentzer påpeker imidlertid at protestanter "kan være like blodtørstige som katolikker. Tidligere huguenot-raseri i Nimes (i 1567) førte til... massakren på tjuefire katolikker , for det meste prester og fremtredende lekmenn, i hendene på deres protestantiske naboer Få byer slapp unna den episodiske volden og noen led gjentatte ganger fra begge sider. Ingen av trosretningene hadde monopol på grusomhet og misforstått glød".

Noen, som Leonie Frieda, understreker elementet i pøbelvolden av at "haverne" blir "drept av de som ikke har". Mange protestanter var adelsmenn eller borgerlige, og Frieda legger til at "en rekke borgerlige katolske parisere hadde lidd samme skjebne som protestantene; mange økonomiske gjeld ble slettet med døden til kreditorer og pengeutlånere den natten". Minst en hugenott var i stand til å kjøpe bort sine potensielle mordere.

Historikeren HG Koenigsberger (som frem til sin pensjonisttilværelse i 1984 var professor i historie ved King's College, University of London ) skrev at massakren var dypt urovekkende fordi "det var kristne som massakrerte andre kristne som ikke var fremmede fiender, men deres naboer som de og deres forfedre hadde levd i et kristent samfunn, og under samme hersker, i tusen år". Han konkluderer med at den historiske betydningen av massakren "ikke ligger så mye i de forferdelige tragediene som er involvert som deres demonstrasjon av kraften til sekterisk lidenskap for å bryte ned barrierene for sivilisasjon, fellesskap og akseptert moral".

En historiker legger frem en analyse av massakren i form av sosialantropologi – religionshistorikeren Bruce Lincoln . Han beskriver hvordan det religiøse skillet, som ga hugenottene forskjellige mønstre av klesdrakt, spising og tidsfordriv, samt de åpenbare forskjellene mellom religion og (veldig ofte) klasse, var blitt et sosialt skisma eller kløft. Ritualene rundt det kongelige ekteskapet hadde bare forsterket denne spaltningen, i motsetning til intensjonene, og "sentimentene om fremmedgjøring - radikal annerledeshet - [hadde kommet] til å seire over følelser av tilhørighet mellom katolikker og protestanter".

Den 23. august 1997 ga pave Johannes Paul II , som var i Paris for den 12. verdensungdomsdagen, en uttalelse om massakren. Han ble i Paris i tre dager og holdt elleve taler. I følge Reuters og Associated Press kom han med følgende kommentarer på en nattvake med hundretusenvis av unge mennesker som var i Paris for feiringen: "Til før 24. august kan vi ikke glemme trist massakre på St. Bartolomeus-dagen, en begivenhet av svært uklare årsaker i Frankrikes politiske og religiøse historie ... Kristne gjorde ting som evangeliet fordømmer. Jeg er overbevist om at bare tilgivelse, tilbudt og mottatt, fører litt etter litt til en fruktbar dialog, som igjen vil sikre en fullstendig kristen forsoning ... Å tilhøre ulike religiøse tradisjoner må ikke i dag utgjøre en kilde til motstand og spenning. Tvert imot, vår felles kjærlighet til Kristus tilskynder oss til å søke utrettelig veien til full enhet."

Kulturelle referanser

Den elisabethanske dramatikeren Christopher Marlowe kjente historien godt fra huguenotlitteraturen oversatt til engelsk, og sannsynligvis fra franske flyktninger som hadde søkt tilflukt i hjemlandet Canterbury . Han skrev et sterkt anti-katolsk og anti-fransk skuespill basert på hendelsene med tittelen Massakren i Paris . Også i sin biografi The World of Christopher Marlowe hevder David Riggs at hendelsen forble hos dramatikeren, og massakrer er innlemmet i sluttaktene til tre av hans tidlige skuespill, 1 og 2 Tamburlaine og The Jew of Malta – se ovenfor for Marlowe og machiavelisme.

Historien ble også tatt opp i 1772 av Louis-Sébastien Mercier i hans skuespill Jean Hennuyer, biskop av Lizieux , uoppført før den franske revolusjonen . Dette stykket ble oversatt til engelsk, med noen tilpasninger, som The Massacre av skuespillerinnen og dramatikeren Elizabeth Inchbald i 1792. Inchbald beholdt den historiske settingen, men The Massacre , fullført i februar 1792, reflekterte også hendelser i den nylige franske revolusjonen, men ikke septembermassakrene i 1792, som falt sammen med trykkingen.

Joseph Chéniers skuespill Charles IX var en stor suksess under den franske revolusjonen, og trakk sterkt antimonarkiske og antireligiøse lærdommer fra massakren. Chénier var i stand til å sette prinsippene sine ut i livet som politiker, og stemte for henrettelsen av Louis XVI og mange andre, kanskje inkludert broren André Chénier . Men før revolusjonens sammenbrudd ble han mistenkt for måtehold, og i en viss fare selv.

Historien ble fiksjonalisert av Prosper Mérimée i hans Chronique du règne de Charles IX (1829), og av Alexandre Dumas, père i La Reine Margot , en roman fra 1845 som fyller ut historien slik den da ble sett med romantikk og eventyr. Den romanen er oversatt til engelsk og ble først laget til en kommersielt vellykket fransk film i 1954, La reine Margot (amerikansk tittel "A Woman of Evil"), med Jeanne Moreau i hovedrollen . Den ble gjenskapt i 1994 som La Reine Margot (senere som dronning Margot , og undertittel, på engelskspråklige markeder), med Isabelle Adjani i hovedrollen .

"De virket som mørke skygger da de gled langs veggene", illustrasjon fra en engelsk History of France , ca. 1912

Giacomo Meyerbeers opera Les Huguenots (1836), veldig løst basert på hendelsene under massakren, var et av de mest populære og spektakulære eksemplene på fransk storopera .

Den prerafaelittiske maleren John Everett Millais klarte å skape et sentimentalt øyeblikk i massakren i sitt maleri A Huguenot, on St. Bartholomew's Day (1852), som skildrer en katolsk kvinne som forsøker å overbevise sin huguenot-elsker om å bære det hvite skjerfmerket til katolikkene og beskytte seg selv. Mannen, tro mot sin tro, nekter henne forsiktig. Millais ble inspirert til å lage maleriet etter å ha sett Meyerbeers Les Huguenots .

Mark Twain beskrev massakren i "Fra manuskriptet til 'A Tramp Abroad' (1879): The French and the Comanches", et essay om "delvis siviliserte raser". Han skrev delvis: "St. Bartholomews var utvilsomt den fineste tingen av den typen som noen gang er utviklet og oppnådd i verden. Alle de beste menneskene tok en hånd i det, kongen og dronningens mor inkludert."

St. Bartholomew's Day-massakren og hendelsene rundt den ble innlemmet i DW Griffiths film Intolerance (1916). Filmen følger Catherine de' Medici ( Josephine Crowell ) planlegger massakren, og tvinger sønnen kong Charles IX (Frank Bennett) til å sanksjonere den. Tilfeldige karakterer inkluderer Henri av Navarre, Marguerite de Valois ( Constance Talmadge ), admiral Coligny ( Joseph Henabery ) og hertugen av Anjou, som blir fremstilt som homofil. Disse historiske scenene er avbildet sammen med et fiktivt plot der en Huguenot-familie er fanget blant hendelsene.

En annen roman som skildrer denne massakren er Queen Jezebel , av Jean Plaidy (1953). I den tredje episoden av BBC - miniserien Elizabeth R (1971), med Glenda Jackson i hovedrollen som dronning Elizabeth I av England, behandles det engelske domstolens reaksjon på massakren og dens effekt på Englands forhold til Frankrike i dybden.

En serie fra 1966 i den britiske science fiction-TV- serien Doctor Who med tittelen The Massacre of St Bartholomew's Eve er satt under hendelsene som førte til massakren i Paris. Leonard Sachs dukket opp som admiral Coligny og Joan Young spilte Catherine de' Medici. Denne serien mangler fra BBCs arkiver og overlever bare i lydform. Den skildrer massakren som å ha blitt satt i gang av Catherine de' Medici av både religiøse og politiske grunner, og autorisert av en svak vilje og lett påvirkelig Charles IX.

The St Bartholomew's Day Massacre er rammen for Tim Willocks 'historiske roman, The Twelve Children of Paris (Matthias Tannhauser Trilogy:2), utgitt i 2013.

Ken Folletts historiske skjønnlitterære roman fra 2017 A Column of Fire bruker denne hendelsen. Flere kapitler skildrer i stor detalj massakren og hendelsene frem til den, med bokens hovedpersoner som får en viss advarsel på forhånd og gjør enorme, men fåfengte anstrengelser for å avverge den. Follett renser kong Charles IX og hans mor Catherine fullstendig for enhver medvirkning og fremstiller dem som oppriktige talsmenn for religiøs toleranse, overrasket og forferdet over hendelsene; han legger hele ansvaret på familien Guise, etter det "machiavelliske" synet på massakren og skildrer det som en komplisert Guise-konspirasjon, nøye planlagt på forhånd og implementert i full detalj.

Se også

Notater

Referanser

Videre lesning

  • Barbara B. Diefendorf, The St. Bartholomew's Day Massacre: A Brief History with Documents (2008)
  • Arlette Jouanna og Joseph Bergin. The Saint Bartholomew's Day massacre: Mysteries of a crime of state (2015) online
  • Robert Kingdon. Myter om massakrene på St. Bartolomeusdagen, 1572–1576 (1988)
  • James R. Smither, "The St. Bartholomew's Day Massacre and Images of Kingship in France: 1572–1574." The Sixteenth Century Journal (1991): 27–46. JSTOR  2542014
  • N.M Sutherland. Massakren på St. Bartolomeus og den europeiske konflikten, 1559–1572 (1973)

Eksterne linker