Struktur, tegn og spill i diskusjonen om humanvitenskap - Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences

Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Sciences ( fransk : La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines ) var en forelesning presentert ved Johns Hopkins University 21. oktober 1966 av filosofen Jacques Derrida . Foredraget ble deretter publisert i 1967 som kapittel ti av Writing and Difference ( fransk : L'écriture et la différence ).

"Structure, Sign, and Play" identifiserer en tendens for filosofer til å fordømme hverandre for å stole på problematisk diskurs, og argumenterer for at denne avhengigheten til en viss grad er uunngåelig fordi vi bare kan skrive på språket vi arver. Derrida diskuterer antropologien til Claude Lévi-Strauss , og hevder at vi alle er brikolører , kreative tenkere som må bruke verktøyene vi finner rundt oss.

Selv om forelesningen ble presentert på en konferanse som skulle popularisere strukturalismen, blir den ofte omtalt som utgangspunktet for poststrukturalismen i USA. Sammen med Derridas lengre tekst Of Grammatology , er den også programmatisk for dekonstruksjonsprosessen .

Kollokvium

Derrida skrev "Structure, Sign, and Play" for å presentere på en konferanse med tittelen "The Language of Criticism and the Sciences of Man" holdt på Johns Hopkins University i Baltimore fra 18. til 21. oktober 1966. Konferansen, organisert av Richard A. Macksey for det nystiftede Humanities Center, og sponset av Ford Foundation , samlet en samling bemerkelsesverdige franske tenkere, inkludert Paul de Man , Roland Barthes , Jean Hyppolite og Jacques Lacan . ( Michel Foucault var, med ordene til Jean-Michel Rabaté, "notorisk fraværende".) Derrida skrev angivelig sitt essay ganske raskt de ti-femten dagene før konferansen. (Ifølge en rapport var Derrida en siste øyeblikk av erstatning for antropolog Luc de Heusch .)

Mange fremmøtte kom fra Frankrike, og snakket fransk under arrangementet; Franske forelesninger ble oversatt til engelsk og distribuert på trykk. Derridas foredrag ble oppført i programmet og holdt på fransk som "La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines". (Lacan var en av de få franske deltakerne som foreleste på engelsk. Lacan gjør oppmerksom på denne gesten i begynnelsen av foredraget, med tittelen "Of Structure as the Inmixing of an Otherness Prerequisite to Any Subject Whatever".)

"Structure, Sign, and Play" ble først utgitt på engelsk i 1970, i et bind dedikert til Johns Hopkins kollokvium med tittelen The Structuralist Controversy: The Languages ​​of Criticism and the Sciences of Man . Macksey og Donato skriver i forordet til dette bindet at målet med konferansen var å klargjøre strukturfeltet og definere noen av dens vanlige problemer på tvers av fagområder.

Innhold

"Structure, sign, and play" diskuterer hvordan filosofi og samfunnsvitenskap forstår "strukturer" abstrakt. Derrida arbeider med strukturell isme , en type analyse som forstår enkeltelementer av språk og kultur som innebygd i større strukturer. De arketypiske eksemplene på strukturisme kommer fra Ferdinand de Saussure , som hevdet at fonemer får 'språklig verdi' gjennom deres forhold til hverandre. (Derrida behandlet Saussure direkte i en beslektet bok med tittelen Of Grammatology ). Hovedobjektet med denne teksten er Claude Lévi-Strauss , hvis strukturistiske antropologi analyserte forholdet mellom elementer i kulturelle systemer som mytologi .

Derrida beundrer refleksivitet og abstrakte analyser av strukturalismen, men argumenterer for at disse diskursene fremdeles ikke har gått langt nok i å behandle strukturer som fritt flytende (eller 'lekende') sett med forhold. Spesielt anklager han strukturistiske diskurser for å holde på et "sentrum": et privilegert begrep som forankrer strukturen og ikke spiller. Om dette senteret er "Gud", "å være", "tilstedeværelse" eller "menneske" (som det var i kollokviet), dets funksjon er den samme, og historien til strukturer er en historie med erstatninger, det ene senteret etter det andre , for denne konstante posisjonen. Derrida antyder at denne modellen for struktur vil ende - slutter - og at en nyere og friere (men fremdeles ukjent) tenkning om strukturer vil dukke opp.

En 'hendelse' har kanskje skjedd

Hvor er sentrum?

Essayet begynner med å spekulere: "Kanskje det har skjedd noe i historien om strukturbegrepet som kan kalles en" begivenhet ", hvis dette lastede ordet ikke medførte en betydning som det er nettopp funksjonen til strukturell - strukturistisk - tenkt å redusere eller mistenke. " 'Hendelsen' involverer endringer i strukturalisme, struktur, og spesielt "strukturens struktur", som hittil har vært begrenset, skriver Derrida, gjennom prosessen med å bli tildelt et stabiliserende "sentrum". "Senteret" er det elementet i en struktur som ser ut som gitt eller fast, og derved forankrer resten av strukturen og lar den spille. I metafysikkens historie er denne funksjonen oppfylt av forskjellige begreper (som Derrida sier alltid er assosiert med tilstedeværelse): " eidos, archè, telos, energia, ousia (essens, eksistens, substans, subjekt) alheia , transcendentalitet, bevissthet, eller samvittighet, Gud, mennesket og så videre. " Uansett hvilket begrep som er i sentrum av strukturen, hevder Derrida, forblir det generelle mønsteret likt. Dette sentrale begrepet unnslipper ironisk nok strukturaliteten , nøkkelfunksjonen i strukturalismen, ifølge hvilken all mening er definert relasjonelt, gjennom andre begreper i strukturen. Fra dette perspektivet er sentrum det mest fremmede eller fremmede elementet i en struktur: det kommer et sted utenfor og forblir absolutt til et nytt senter erstattes på en tilsynelatende vilkårlig måte. "Senteret" er derfor ikke "sentrum."

'Hendelsen' under diskusjon er åpningen av strukturen, som ble uunngåelig "da strukturens struktur måtte begynne å bli tenkt" og den motstridende rollen senteret ble utsatt for. Resultatet av hendelsen, ifølge Derrida, må være den fullstendige versjonen av strukturell " freeplay ", en modus der alle termer virkelig er underlagt åpenhet og mutabilitet lovet av strukturismen. Derrida finner begynnelsen på denne prosessen i skrifter fra tidligere filosofer, som fortsatte å bruke metafysikkmønsteret selv slik de fordømte det hos andre.

Gjensidige ødeleggere

Derrida skildrer Nietzsche , Freud og Heidegger , tre av hans største påvirkninger, som til slutt fanget i en destruktiv fordømmelsesspiral. Nietzsche stilte spørsmål ved kraften til representasjon og konsepter for å virkelig formidle sannhet; Freud utfordret ideen om at sinnet var begrenset til bevissthet; og Heidegger kritiserte ideen om å "være som tilstedeværelse". Derrida hevder at disse teoretiske trekkene har en felles form:

Men alle disse destruktive diskursene og alle deres analoger er fanget i en slags sirkel. Denne sirkelen er unik. Den beskriver formen på forholdet mellom metafysikkens historie og ødeleggelsen av metafysikkens historie. [...] det er mange måter å bli fanget i denne sirkelen. De er alle mer eller mindre naive, mer eller mindre empiriske, mer eller mindre systematiske, mer eller mindre nær formuleringen eller til og med formaliseringen av denne sirkelen. Det er disse forskjellene som forklarer mangfoldet av destruktive diskurser og uenigheten mellom de som lager dem. Det var innenfor begreper arvet fra metafysikk at Nietzsche, Freud og Heidegger arbeidet, for eksempel. Siden disse begrepene ikke er elementer eller atomer, og siden de er hentet fra en syntaks og et system, drar hver spesiell låning med seg hele metafysikken. Dette er det som gjør at disse ødeleggerne kan ødelegge hverandre gjensidig - for eksempel, Heidegger, vurderer Nietzsche, med like mye klarhet og strenghet som dårlig tro og feilkonstruksjon, som den siste metafysikeren, den siste "platonisten". Man kunne gjøre det samme for Heidegger selv, for Freud eller for en rekke andre. Og i dag er ingen øvelse mer utbredt.

Derrida hevder ikke muligheten for å tenke utenfor slike vilkår; ethvert forsøk på å angre et bestemt konsept vil sannsynligvis bli fanget opp i de vilkårene som konseptet er avhengig av. For eksempel: hvis vi prøver å angre det sentrerende begrepet "bevissthet" ved å hevde den forstyrrende motkraften til det "ubevisste", står vi i fare for å introdusere et nytt senter. Alt vi kan gjøre er å nekte å tillate at en av polene i et system blir sentrum og garant for tilstedeværelse.

Levi Strauss

Culinary Triangle, et prototypisk diagram over den Lévi-Straussiske strukturalistiske antropologien

Etter å ha beskrevet et mønster - fordømme metafysikk mens den stoler på det - i diskusjoner om metafysikk, foreslår Derrida å ta hensyn til det samme mønsteret innen "human science", hvis underkastelse for "kritikk av etnosentrisme" er parallell med "ødeleggelsen av metafysikkens historie" i filosofi. Derrida hevder at, akkurat som filosofer bruker metafysiske begreper og begreper for å kritisere metafysikk (og kritiserer bruken av disse begrepene av andre), etnologen "aksepterer premissene til etnosentrisme i sin diskurs akkurat da han er ansatt i å fordømme dem". . Han undersøker Claude Lévi-Strauss arbeid , særlig når det gjelder "motstanden mellom natur og kultur", som hans casestudie og hovedfokus for essayet.

Bricolage

Derrida fremhever Lévi-Strauss bruk av begrepet bricolage , aktiviteten til en bricoleur . " Bricoleur , sier Lévi-Strauss, er en som bruker" midler for hånden ", det vil si instrumentene han finner ved sin disposisjon rundt seg, de som allerede er der, som ikke hadde blitt spesielt oppfattet med tanke på operasjon som de skal brukes til og som man prøver og prøver å tilpasse dem til, uten å nøle med å endre dem når det synes nødvendig. " Bricolage blir en metafor for filosofiske og litterære kritikker, og eksemplifiserer Derridas tidligere argument om nødvendigheten av å bruke det tilgjengelige språket. Den bricoleur' s folie er ingeniøren, som skaper av hele klut uten behov for bricolage -men, er ingeniøren bare en myte, siden all fysisk og intellektuell produksjon er virkelig bricolage .

Struktur og myte

Derrida roser Lévi-Strauss for hans innsikt i kompleksiteten, begrensningene og sirkularitetene ved å undersøke 'en kultur' utenfra for å klassifisere dens mytologiske system. Spesielt berømmer han Lévi-Strauss erkjennelse av at et mytologisk system ikke kan studeres som om det var en endelig del av den fysiske virkeligheten å bli vitenskapelig delt og erobret. Derrida siterer Lévi-Strauss ' The Raw and the Cooked :

Studiet av myter utgjør faktisk et mytologisk problem ved at det ikke kan være i samsvar med det kartesiske prinsippet om å dele vanskeligheten i så mange deler som er nødvendige for å løse det. Det eksisterer ingen sann slutt eller betegnelse på mytisk analyse, ingen hemmelig enhet som kan gripes på slutten av arbeidet i nedbrytning. Temaene dupliserer seg selv til uendelig. Når vi tror vi har løsrevet dem fra hverandre og kan holde dem atskilt, er det bare å innse at de slår seg sammen igjen, som svar på tiltrekningen av uforutsette tilhørigheter.

I Derridas ord må "strukturell diskurs om myter - mytologisk diskurs - i seg selv være mytomorf ". Lévi-Strauss beskriver eksplisitt en grense for totalisering (og samtidig endeligheten av 'suppleraritet'). Dermed anerkjenner Lévi-Strauss for Derrida strukturen til den mytiske strukturen og beier mot sin freeplay.

Men Derrida kritiserer Lévi-Strauss for manglende evne til å forklare historiske endringer - for å beskrive strukturell transformasjon som en konsekvens av mystiske utenforstående krefter (parallelt med erstatnings-"sentre" som utgjør metafysikkens historie).

Til syvende og sist oppfatter Derrida i Lévi-Strauss "en slags tilstedeværelsesetikk, en etikk av nostalgi for opprinnelse, en etikk av arkaisk og naturlig uskyld, av en ren tilstedeværelse og selvtilstedeværelse i tale", og hevder at "denne strukturistiske tematikken av ødelagt umiddelbarhet er således den triste, negative , nostalgiske, skyldige, rousseauistiske fasetten til tenkningen av frilek som Nietzschean- bekreftelsen - den gledelige bekreftelsen av verdens frilek og uten sannhet, uten opprinnelse, tilbød en aktiv tolkning - være den andre siden. " Ekte freeplay, argumenterer Derrida, angrer faktisk denne sikkerheten om tilstedeværelse:

Freeplay er forstyrrelse av tilstedeværelse. Tilstedeværelsen av et element er alltid en betegnende og erstatningsreferanse innskrevet i et system av forskjeller og bevegelse av en kjede. Freeplay er alltid et samspill mellom fravær og tilstedeværelse, men hvis det skal bli radikalt unnfanget, må freeplay bli unnfanget før alternativet tilstedeværelse og fravær; å være må oppfattes som tilstedeværelse eller fravær som begynner med muligheten for freeplay og ikke omvendt.

Derrida avslutter med å bekrefte eksistensen av en transformasjon innen strukturalismen, og antyder at den tilslutter seg dette bekreftende synet på ubegrenset freeplay og presenterer det som uforutsigbart, men uunngåelig.

Innflytelse

1966-kollokviet, selv om det var ment å organisere og styrke det fortsatt mørke feltet av strukturisme, ble kjent gjennom Derridas foredrag som et vendepunkt og begynnelsen på den poststrukturalistiske bevegelsen . Derrida erkjente innflytelsen fra Hopkins kollokvium, og skrev i 1989:

Det blir oftere og mer sagt at Johns Hopkins kollokvium ("The Languages ​​of Criticism and the Sciences of Man") var i 1966, for mer enn tjue år siden, en begivenhet der mange ting endret seg (det er med vilje jeg drar disse formuleringene noe vage) på den amerikanske scenen - som alltid er mer enn den amerikanske scenen. Det som nå kalles "teori" i dette landet kan til og med ha en vesentlig kobling med det som sies å ha skjedd der i 1966.

Forskere som forsøker å forklare suksessen med Derridas presentasjon, har hevdet at den passer godt med den nåværende radikalismens utvikling i USA.

Essayet sådde frøene til popularitet for fransk poststrukturalisme ved østlige universiteter i USA, spesielt Johns Hopkins, Cornell og Yale. Derrida kom også flere ganger tilbake til Hopkins Humanities Center, hvis fakultet fremdeles krediterer hans innflytelse. Kollokviet skapte også en etterspørsel etter de franske intellektuelle på amerikanske studiesteder, noe som særlig førte til Derridas rekruttering i 1986 av University of California, Irvine .

Kritikk

Kollokviet ble undersøkt fra det nye tidsskriftet Telos da Richard Moss i 1970 publiserte en artikkel som kritiserte sponsorene og fordømte den som en agent for multinasjonal kapitalisme. Spesielt Derrida hentet kritikk fra marxister som Fredric Jameson som kalte dekonstruksjon for intellektuell og fjern fra klassekampen .

Derridas grav

New York Times argumenterte i nekrologen for Derrida at "Structure, Sign, and Play" tilbød professorene i litteratur en filosofisk bevegelse de legitimt kunne betrakte som sin egen.

Se også

Referanser

Bibliografi

Eksterne linker