Talmud -Talmud

Talmud ( / ˈ t ɑː l m ʊ d , - m ə d , ˈ t æ l -/ ; hebraisk : תַּלְמוּד ‎ , romanisert Talmūḏ ) er den sentrale teksten til rabbinsk jødedom og den primære kilden til jødisk religiøs lov ( halakha ) ) og jødisk teologi . Fram til fremkomsten av moderniteten , i nesten alle jødiske samfunn, var Talmud midtpunktet i jødisk kulturliv og var grunnleggende for "alle jødiske tanker og ambisjoner", og fungerte også som "guiden for det daglige livet" til jøder.

Begrepet Talmud refererer normalt til samlingen av skrifter som spesifikt heter den babylonske Talmud ( Talmud Bavli ), selv om det også er en tidligere samling kjent som Jerusalem Talmud ( Talmud Yerushalmi ). Det kan også tradisjonelt kalles Shas ( ש״ס ), en hebraisk forkortelse av shisha sedarim , eller "seks ordener" i Mishnah .

Talmud har to komponenter: Mishnah ( משנה , ca. 200 e.Kr.), et skriftlig kompendium av den muntlige Toraen ; og Gemara ( גמרא , ca. 500 e.Kr.), en forklaring av Mishnah og beslektede tannaïtiske skrifter som ofte våger seg på andre emner og forklarer bredt om den hebraiske bibelen . Begrepet "Talmud" kan referere til enten Gemara alene, eller Mishnah og Gemara sammen.

Hele Talmud består av 63 traktater , og i standardtrykket, kalt Vilna Shas , er det 2711 tosidige folioer. Den er skrevet på Mishnaic hebraisk og jødisk babylonsk arameisk og inneholder læren og meningene til tusenvis av rabbinere (som dateres fra før den vanlige epoken til det femte århundre) om en rekke emner, inkludert halakha , jødisk etikk , filosofi, skikker , historie , og folklore , og mange andre emner. Talmud er grunnlaget for alle lover for jødisk lov og er mye sitert i rabbinsk litteratur .

Etymologi

Talmud oversettes som "instruksjon, læring", fra den semittiske roten LMD , som betyr "undervise, studere".

Historie

Oz veHadar- utgaven av den første siden av den babylonske Talmud, med elementer nummerert i en spiralformet regnbueː (1) Joshua Boaz 's Mesorat haShas , (2) Joel Sirkis 's Hagahot (3) Akiva Eiger 's Gilyon haShas , (4) Fullføring av Rashis kommentar fra Soncino-utskriften, (5) Nissim ben Jacobs kommentar, (6) Hananel ben Hushiels kommentar, (7) en oversikt over de siterte versene, (8) Joshua Boazs Ein Mishpat/Ner Mitzvah , (9) folioen og sidetall, (10) traktattittelen, (11 ) kapittelnummeret, (12), kapitteloverskriften, (13), Rashis kommentar, (14) Tosafoten, ( 15 ) Mishnah , (16) Gemara , (17) en redaksjonell fotnote.
En tidlig trykking av Talmud ( Ta'anit 9b); med kommentarer av Rashi

Opprinnelig var jødisk stipend muntlig og overført fra en generasjon til den neste. Rabbinere forklarte og diskuterte Toraen (den skrevne Toraen uttrykt i den hebraiske bibelen) og diskuterte Tanakh uten fordelen av skriftlige verk (annet enn de bibelske bøkene selv), selv om noen kan ha gjort private notater ( megillot setarim ), for eksempel, av rettsavgjørelser. Denne situasjonen endret seg drastisk på grunn av den romerske ødeleggelsen av det jødiske samveldet og det andre tempelet i år 70 og den påfølgende omveltningen av jødiske sosiale og juridiske normer. Ettersom rabbinerne ble pålagt å møte en ny virkelighet – hovedsakelig jødedom uten tempel (for å tjene som sentrum for undervisning og studier) og total romersk kontroll over Judea , uten i det minste delvis autonomi – var det en mengde juridisk diskurs og den gamle systemet med muntlig stipend kunne ikke opprettholdes. Det var i denne perioden at rabbinsk diskurs begynte å bli nedtegnet skriftlig.

Det eldste fullstendige manuskriptet til Talmud, kjent som Munich Talmud (Codex Hebraicus 95), er fra 1342 og er tilgjengelig online.

Babylonsk og Jerusalem

Prosessen med "Gemara" fortsatte i det som da var de to store sentrene for jødisk vitenskap: Galilea og Babylonia . Tilsvarende utviklet det seg to analyseorganer, og to verk av Talmud ble opprettet. Den eldre samlingen kalles Jerusalem Talmud eller Talmud Yerushalmi . Den ble satt sammen på 400-tallet i Galilea. Den babylonske Talmud ble kompilert rundt år 500, selv om den fortsatte å bli redigert senere. Ordet "Talmud", når det brukes uten kvalifikasjoner, refererer vanligvis til den babylonske Talmud.

Mens redaktørene av Jerusalem Talmud og Babylonian Talmud hver nevner det andre fellesskapet, tror de fleste forskere at disse dokumentene ble skrevet uavhengig; Louis Jacobs skriver: "Hvis redaktørene av den ene hadde hatt tilgang til en faktisk tekst av den andre, er det utenkelig at de ikke ville ha nevnt dette. Her er argumentasjonen fra taushet veldig overbevisende."

Jerusalem Talmud

En side med et middelaldersk Jerusalem Talmud-manuskript, fra Cairo Geniza

Jerusalem Talmud, også kjent som den palestinske Talmud, eller Talmuda de-Eretz Yisrael (Talmud av Landet Israel), var en av de to samlingene av jødisk religiøs lære og kommentarer som ble overført muntlig i århundrer før den ble kompilert av jødiske lærde i Israels land . Det er en samling av læresetninger fra skolene i Tiberias , Sepphoris og Cæsarea . Det er stort sett skrevet på jødisk palestinsk arameisk , et vestlig arameisk språk som skiller seg fra det babylonske motstykket .

Denne Talmud er et sammendrag av analysen av Mishnah som ble utviklet i løpet av nesten 200 år av akademiene i Galilea (hovedsakelig de i Tiberias og Cæsarea.) På grunn av deres beliggenhet viet vismennene ved disse akademiene betydelig oppmerksomhet til analyse av landbrukslovene i landet Israel. Tradisjonelt ble denne Talmud antatt å ha blitt redigert rundt år 350 av Rav Muna og Rav Yossi i Israels land. Det er tradisjonelt kjent som Talmud Yerushalmi ("Jerusalem Talmud"), men navnet er en feilbetegnelse, siden det ikke ble utarbeidet i Jerusalem. Det har mer nøyaktig blitt kalt "The Talmud of the Land of Israel".

Øyet og hjertet er to medmennesker til forbrytelsen.

Den endelige redaksjonen tilhører sannsynligvis slutten av det 4. århundre, men de enkelte lærde som brakte den til sin nåværende form kan ikke fikses med sikkerhet. På dette tidspunktet var kristendommen blitt Romerrikets statsreligion og Jerusalem kristenhetens hellige by . I 325 sa Konstantin den store , den første kristne keiseren, "la oss da ikke ha noe til felles med den avskyelige jødiske mengden." Denne politikken gjorde en jøde til en utstøtt og fattig. Kompilatorene av Jerusalem Talmud manglet følgelig tid til å produsere et verk av den kvaliteten de hadde tenkt. Teksten er tydeligvis ufullstendig og ikke lett å følge.

Den tilsynelatende opphøret av arbeidet med Jerusalem Talmud på 500-tallet har blitt assosiert med beslutningen til Theodosius II i 425 om å undertrykke patriarkatet og sette en stopper for praksisen med semikhah , formell vitenskapelig ordinasjon. Noen moderne forskere har stilt spørsmål ved denne sammenhengen.

Akkurat som visdom har laget en krone for ens hode, så har også ydmykhet laget en såle for ens fot.

Til tross for sin ufullstendige tilstand, er Jerusalem Talmud fortsatt en uunnværlig kilde til kunnskap om utviklingen av den jødiske loven i Det hellige land. Det var også en viktig primærkilde for studiet av den babylonske Talmud av Kairouan -skolen til Chananel ben Chushiel og Nissim ben Jacob , med det resultat at meninger til slutt basert på Jerusalem Talmud fant veien inn i både Tosafot og Mishneh Torah av Maimonides . Etiske maksimer inneholdt i Jerusalem Talmud er spredt og ispedd de juridiske diskusjonene gjennom de forskjellige avhandlingene, hvorav mange skiller seg fra de i den babylonske Talmud.

Etter dannelsen av den moderne staten Israel er det en viss interesse for å gjenopprette Eretz Yisrael- tradisjoner. For eksempel har rabbiner David Bar-Hayim fra Makhon Shilo- instituttet utstedt en siddur som gjenspeiler Eretz Yisrael- praksis som finnes i Jerusalem Talmud og andre kilder.

Babylonsk Talmud

Et komplett sett av den babylonske Talmud

Den babylonske Talmud ( Talmud Bavli ) består av dokumenter som er satt sammen over perioden i senantikken (3. til 6. århundre). I løpet av denne tiden var de viktigste av de jødiske sentrene i Mesopotamia , en region kalt " Babylonia " i jødiske kilder og senere kjent som Irak , Nehardea , Nisibis (moderne Nusaybin ), Mahoza ( al-Mada'in , like i sør). av det som nå er Bagdad ), Pumbedita (nær dagens al Anbar Governorate ), og Sura Academy , sannsynligvis lokalisert omtrent 60 km (37 mi) sør for Bagdad.

Den babylonske Talmud omfatter Mishnah og Babylonsk Gemara, sistnevnte representerer kulminasjonen av mer enn 300 års analyse av Mishnah i Talmudakademiene i Babylonia . Grunnlaget for denne analyseprosessen ble lagt av Abba Arika (175–247), en disippel av Juda ha-Nasi . Tradisjonen tilskriver kompileringen av den babylonske Talmud i sin nåværende form til to babylonske vismenn, Rav Ashi og Ravina II . Rav Ashi var president for Sura-akademiet fra 375 til 427. Arbeidet som ble startet av Rav Ashi ble fullført av Ravina, som tradisjonelt blir sett på som den siste amoraiske utleggeren. Følgelig hevder tradisjonalister at Ravinas død i 475 er den siste mulige datoen for fullføringen av redaksjonen av Talmud. Selv på det mest tradisjonelle synet blir imidlertid noen få passasjer sett på som arbeidet til en gruppe rabbinere som redigerte Talmud etter slutten av den amoraiske perioden, kjent som Savoraim eller Rabbanan Savora'e (som betyr "resonnere" eller " vurderer").

Sammenligning av stil og emne

Det er betydelige forskjeller mellom de to Talmud-samlingene. Språket til Jerusalem Talmud er en vestlig arameisk dialekt, som skiller seg fra formen til arameisk i den babylonske Talmud. Talmud Yerushalmi er ofte fragmentarisk og vanskelig å lese, selv for erfarne talmudister. Redaksjonen av Talmud Bavli er derimot mer forsiktig og presis. Loven som er nedfelt i de to samlingene er i utgangspunktet lik, bortsett fra i utheving og i mindre detaljer. Jerusalem Talmud har ikke fått mye oppmerksomhet fra kommentatorer, og slike tradisjonelle kommentarer som finnes er for det meste opptatt av å sammenligne læren til Talmud Bavli.

Verken Jerusalem eller den babylonske Talmud dekker hele Mishnah: for eksempel eksisterer en babylonsk Gemara bare for 37 av de 63 traktatene i Mishnah. Spesielt:

  • Jerusalem Talmud dekker alle traktater av Zeraim , mens den babylonske Talmud dekker bare traktater Berachot . Årsaken kan være at de fleste lover fra Zeraim-ordenen (landbrukslover begrenset til Israels land) hadde liten praktisk relevans i Babylonia og derfor ikke ble inkludert. Jerusalem Talmud har et større fokus på Israels land og Torahens landbrukslover knyttet til landet fordi den ble skrevet i Israels land der lovene gjaldt.
  • Jerusalem Talmud dekker ikke Mishnaic-ordenen til Kodashim , som omhandler offerritualer og lover knyttet til tempelet , mens den babylonske Talmud dekker det. Det er ikke klart hvorfor dette er, siden lovene ikke var direkte gjeldende i noen av landene etter tempelets ødeleggelse i år 70. Tidlig rabbinsk litteratur indikerer at det en gang var en Jerusalem Talmud-kommentar om Kodashim, men den har gått tapt for historien (men i tidlig på det tjuende århundre ble en beryktet forfalskning av de tapte traktatene først allment akseptert før den raskt ble avslørt).
  • I begge Talmudene blir bare én traktat av Tohorot (rituelle renhetslover) undersøkt, den av menstruasjonslovene, Niddah .

Den babylonske Talmud registrerer meningene til rabbinerne i Ma'arava (Vesten, som betyr Israel) så vel som de fra Babylonia, mens Jerusalem Talmud sjelden siterer de babylonske rabbinerne. Den babylonske versjonen inneholder også meninger fra flere generasjoner på grunn av dens senere ferdigstillelsesdato. Av begge disse grunnene regnes det som en mer omfattende samling av de tilgjengelige meningene. På den annen side, på grunn av århundrer med redaksjon mellom sammensetningen av Jerusalem og den babylonske Talmud, kan meningene til tidlige amoraimer være nærmere deres opprinnelige form i Jerusalem Talmud.

Innflytelsen fra den babylonske Talmud har vært langt større enn den fra Yerushalmi . I hovedsak er dette fordi innflytelsen og prestisje av det jødiske samfunnet i Israel stadig avtok i motsetning til det babylonske samfunnet i årene etter redaksjonen av Talmud og fortsatte til Gaonic- tiden . Videre var redigeringen av den babylonske Talmud overlegen den til Jerusalem-versjonen, noe som gjorde den mer tilgjengelig og lett brukbar. I følge Maimonides (hvis liv begynte nesten hundre år etter slutten av Gaonic-tiden), aksepterte alle jødiske samfunn under Gaonic-tiden formelt den babylonske Talmud som bindende for seg selv, og moderne jødisk praksis følger den babylonske Talmuds konklusjoner på alle områder i som de to Talmudene er i konflikt med.

Struktur

Strukturen til Talmud følger den til Mishnah, der seks rekkefølger ( sedarim ; entall: seder ) av generelt emne er delt inn i 60 eller 63 traktater ( masekhtot ; entall: masekhet ) med mer fokuserte emnesamlinger, men ikke alle traktater har Gemara. Hver traktat er delt inn i kapitler ( perakim ; entall: perek ), totalt 517, som både er nummerert i henhold til det hebraiske alfabetet og gitt navn, vanligvis ved å bruke det første eller to ordene i den første mishnah. En perek kan fortsette over flere (opptil titalls) sider . Hver perek vil inneholde flere mishnayot .

Mishnah

Mishnah er en samling av juridiske meninger og debatter . Uttalelser i Mishnah er vanligvis kortfattede, og registrerer korte meninger fra rabbinerne som diskuterer et emne; eller bare registrerer en ikke-tilskrevet kjennelse, som tilsynelatende representerer et konsensussyn. Rabbinerne som er nedtegnet i Mishnah er kjent som Tannaim (bokstavelig talt "repetere" eller "lærere"). Disse tannaiene - rabbinere fra det andre århundre e.Kr. - "som produserte Mishnah og andre tannaiske verk, må skilles fra rabbinerne fra det tredje til femte århundre, kjent som amoraim (bokstavelig talt "talere"), som produserte de to Talmudim og andre amoriske verk".

Siden den sekvenserer sine lover etter emne i stedet for etter bibelsk kontekst, diskuterer Mishnah individuelle emner mer grundig enn Midrash , og den inkluderer et mye bredere utvalg av halakiske emner enn Midrash. Mishnahs aktuelle organisering ble dermed rammen for Talmud som helhet. Men ikke alle traktater i Mishnah har en tilsvarende Gemara. Også rekkefølgen på traktatene i Talmud skiller seg i noen tilfeller fra den i Mishnah .

Baraita

I tillegg til Mishnah, var andre tannaitiske læresetninger gjeldende på omtrent samme tid eller kort tid etter det. Gemaraen refererer ofte til disse tannaitiske utsagnene for å sammenligne dem med de som finnes i Mishnah og for å støtte eller tilbakevise påstandene til amorajimene .

Baraitoten som er sitert i Gemara er ofte sitater fra Tosefta (et tannaitisk kompendium av halakha parallelt med Mishnah) og Midrash halakha (spesifikt Mekhilta, Sifra og Sifre ). Noen baraitot er imidlertid bare kjent gjennom tradisjoner sitert i Gemara, og er ikke en del av noen annen samling.

Gemara

I de tre århundrene etter redaksjonen av Mishnah, analyserte, diskuterte og diskuterte rabbinere i Palestina og Babylonia dette arbeidet. Disse diskusjonene danner Gemara. Gemaraen fokuserer hovedsakelig på å belyse og utdype meningene til Tannaim. Rabbinerne i Gemara er kjent som Amoraim (syng. Amora אמורא ).

Mye av Gemara består av juridisk analyse. Utgangspunktet for analysen er vanligvis en juridisk uttalelse som finnes i en Mishnah. Utsagnet blir deretter analysert og sammenlignet med andre utsagn brukt i forskjellige tilnærminger til bibelsk eksegese i rabbinsk jødedom (eller – enklere – tolkning av tekst i Torah-studier ) utveksling mellom to (ofte anonyme og noen ganger metaforiske) disputanter, kalt makshan ( spørsmål) og tartzan (svarer). En annen viktig funksjon til Gemara er å identifisere det korrekte bibelske grunnlaget for en gitt lov presentert i Mishnah og den logiske prosessen som forbinder den ene med den andre: denne aktiviteten ble kjent som talmud lenge før eksistensen av "Talmud" som tekst.

Mindre traktater

I tillegg til de seks ordenene inneholder Talmud en serie korte avhandlinger av en senere dato, vanligvis trykt på slutten av Seder Nezikin. Disse er ikke delt inn i Mishnah og Gemara.

Språk

I Gemaraen er sitatene fra Mishnah og Baraitas og versene fra Tanakh sitert og innebygd i Gemara på enten Mishnaic eller bibelsk hebraisk. Resten av Gemaraen, inkludert diskusjonene om amoraimene og den overordnede rammen, er på en karakteristisk dialekt av jødisk babylonsk arameisk . Det er sporadiske sitater fra eldre verk på andre dialekter av arameisk, for eksempel Megillat Taanit . Totalt sett utgjør hebraisk noe mindre enn halvparten av teksten til Talmud.

Denne språkforskjellen skyldes den lange tidsperioden som går mellom de to samlingene. I løpet av Tannaim -perioden (rabbinere sitert i Mishnah), var en sen form for hebraisk kjent som rabbinsk eller misjnaisk hebraisk fortsatt i bruk som et muntlig språk blant jøder i Judea (sammen med gresk og arameisk), mens i perioden med Amoraim (rabbinere sitert i Gemara), som begynte rundt år 200, var det talte språket nesten utelukkende arameisk. Hebraisk fortsatte å bli brukt til å skrive religiøse tekster, poesi og så videre.

Selv innenfor arameisk av Gemara, kan forskjellige dialekter eller skrivestiler observeres i forskjellige traktater. En dialekt er felles for det meste av den babylonske Talmud, mens en andre dialekt brukes i Nedarim , Nazir , Temurah , Keritot og Me'ilah ; den andre dialekten er stilmessig nærmere Targum .

Stipend

Fra tidspunktet for fullføringen ble Talmud en integrert del av jødisk vitenskap. En maksime i Pirkei Avot tar til orde for sin studie fra en alder av 15 år. Denne delen skisserer noen av hovedområdene i Talmudstudiet.

Geonim

De tidligste Talmud-kommentarene ble skrevet av Geonim ( ca. 800–1000) i Babylonia . Selv om noen direkte kommentarer til bestemte avhandlinger eksisterer, kommer vår viktigste kunnskap om Talmud-stipendet fra Gaonic-tiden fra uttalelser innebygd i geoniske svar som kaster lys over Talmud-passasjer: disse er ordnet i rekkefølgen til Talmud i Levins Otzar ha- Geonim . Viktige er også praktiske forkortelser av jødisk lov som Yehudai Gaons Halachot Pesukot , Achai Gaons Sheeltot og Simeon Kayyaras Halachot Gedolot . Etter Hai Gaons død , flytter imidlertid sentrum for Talmud-stipend til Europa og Nord-Afrika.

Halakiske og Aggadiske ekstraksjoner

Ett område med talmudisk stipend utviklet seg ut fra behovet for å fastslå Halakha . Tidlige kommentatorer som rabbiner Isaac Alfasi (Nord-Afrika, 1013–1103) forsøkte å trekke ut og bestemme bindende juridiske meninger fra det enorme korpuset av Talmud. Alfasis arbeid var svært innflytelsesrikt, tiltrakk seg flere kommentarer i seg selv og fungerte senere som grunnlag for å lage halakiske koder. Et annet innflytelsesrikt middelaldersk halakhisk verk etter ordenen til den babylonske Talmud, og til en viss grad modellert etter Alfasi, var "the Mordechai ", en samling av Mordechai ben Hillel ( ca. 1250–1298). Et tredje slikt verk var det av rabbiner Asher ben Yechiel (d. 1327). Alle disse verkene og kommentarene deres er trykt i Vilna og mange påfølgende utgaver av Talmud.

En spansk rabbiner fra 1400-tallet, Jacob ibn Habib (d. 1516), komponerte Ein Yaakov . Ein Yaakov (eller En Ya'aqob ) trekker ut nesten alt det aggadiske materialet fra Talmud. Det var ment å gjøre publikum kjent med de etiske delene av Talmud og å bestride mange av anklagene rundt innholdet.

Kommentarer

Kommentarene til Talmud utgjør bare en liten del av rabbinsk litteratur sammenlignet med responsalitteraturen og kommentarene til kodeksene . Da Talmud ble avsluttet, var den tradisjonelle litteraturen fortsatt så fersk i minnet til lærde at det ikke eksisterte noe behov for å skrive Talmud-kommentarer, og slike arbeider ble heller ikke utført i den første perioden av gaonatet . Paltoi ben Abaye ( ca. 840) var den første som i sitt svar ga verbale og tekstuelle kommentarer til Talmud. Hans sønn, Zemah ben Paltoi, parafraserte og forklarte passasjene han siterte; og han komponerte, som en hjelp til studiet av Talmud, et leksikon som Abraham Zacuto konsulterte i det femtende århundre. Saadia Gaon sies å ha komponert kommentarer til Talmud, bortsett fra hans arabiske kommentarer til Mishnah.

Det er mange passasjer i Talmud som er kryptiske og vanskelige å forstå. Språket inneholder mange greske og persiske ord som ble uklare over tid. Et stort område av talmudisk stipend utviklet seg for å forklare disse passasjene og ordene. Noen tidlige kommentatorer som Rabbenu Gershom fra Mainz (10. århundre) og Rabbenu Ḥananel (begynnelsen av 1000-tallet) produserte løpende kommentarer til forskjellige traktater. Disse kommentarene kunne leses sammen med teksten til Talmud og ville bidra til å forklare betydningen av teksten. Et annet viktig verk er Sefer ha-Mafteaḥ (Nøkkelens bok) av Nissim Gaon , som inneholder et forord som forklarer de forskjellige formene for talmudisk argumentasjon og deretter forklarer forkortede avsnitt i Talmud ved å krysshenvise til parallelle passasjer der den samme tanken er uttrykt i sin helhet. Kommentarer ( ḥiddushim ) av Joseph ibn Migash om to traktater, Bava Batra og Shevuot, basert på Ḥananel og Alfasi, overlever også, og det samme gjør en samling av Zechariah Aghmati kalt Sefer ha-Ner . Ved å bruke en annen stil, rabbiner Nathan f. Jechiel opprettet et leksikon kalt Arukh på 1000-tallet for å hjelpe til med å oversette vanskelige ord.

Den desidert mest kjente kommentaren til den babylonske Talmud er den til Rashi (Rabbi Solomon ben Isaac, 1040–1105). Kommentaren er omfattende, og dekker nesten hele Talmud. Skrevet som en løpende kommentar, gir den en fullstendig forklaring av ordene og forklarer den logiske strukturen til hver Talmud-passasje. Det anses som uunnværlig for studenter av Talmud. Selv om Rashi trakk på alle sine forgjengere, var hans originalitet i å bruke materialet som tilbys av dem uten sidestykke. Kommentarene hans ble på sin side grunnlaget for arbeidet til hans elever og etterfølgere, som komponerte et stort antall tilleggsverk som dels var i endring og dels i forklaring av Rashis, og er kjent under tittelen "Tosafot " . ("tillegg" eller "tillegg").

Tosafot er innsamlede kommentarer av forskjellige middelalderske ashkenaziske rabbinere om Talmud (kjent som tosafister eller Ba'alei Tosafot ). Et av hovedmålene til Tosafot er å forklare og tolke motstridende utsagn i Talmud. I motsetning til Rashi, er ikke Tosafot en løpende kommentar, men snarere kommentarer til utvalgte saker. Ofte skiller forklaringene til Tosafot seg fra forklaringene til Rashi.

I Yeshiva anses integreringen av Talmud, Rashi og Tosafot som grunnlaget (og forutsetningen) for videre analyse; denne kombinasjonen blir noen ganger referert til med akronymet "gefet" ( גפ״ת - Gemara , perush Rashi , Tosafot ).

Blant grunnleggerne av den tosafistiske skolen var Rabbi Jacob ben Meir (kjent som Rabbeinu Tam ), som var et barnebarn av Rashi, og Rabbenu Tams nevø, rabbiner Isaac ben Samuel . Tosafot-kommentarene ble samlet i forskjellige utgaver på de forskjellige skolene. Referansesamlingen til Tosafot for Nord-Frankrike var den til R. Eliezer fra Touques . Standardsamlingen for Spania var den til Rabbenu Asher ("Tosefot Harosh"). Tosafotene som er trykt i standard Vilna-utgaven av Talmud er en redigert versjon satt sammen fra de forskjellige middelaldersamlingene, hovedsakelig Touques.

Over tid spredte tilnærmingen til tosafistene seg til andre jødiske samfunn, spesielt de i Spania. Dette førte til sammensetningen av mange andre kommentarer i lignende stiler. Blant disse er kommentarene til Nachmanides (Ramban), Solomon ben Adret (Rashba), Yom Tov fra Sevilla (Ritva) og Nissim av Gerona (Ran); disse har ofte tittelen " Chiddushei ..." (" Noveller av ..."). En omfattende antologi som består av utdrag fra alle disse er Shittah Mekubbetzet av Bezalel Ashkenazi .

Andre kommentarer produsert i Spania og Provence ble ikke påvirket av den tosafistiske stilen. To av de mest betydningsfulle av disse er Yad Ramah av rabbiner Meir Abulafia og Bet Habechirah av rabbiner Menahem haMeiri , ofte referert til som "Meiri". Mens Bet Habechirah eksisterer for hele Talmud, har vi bare Yad Ramah for Tractates Sanhedrin, Baba Batra og Gittin. I likhet med kommentarene til Ramban og de andre, er disse vanligvis trykt som uavhengige verk, selv om noen Talmud-utgaver inkluderer Shittah Mekubbetzet i en forkortet form.

I senere århundrer skiftet fokus delvis fra direkte talmudisk tolkning til analysen av tidligere skrevne talmudiske kommentarer. Disse senere kommentarene er vanligvis trykt på baksiden av hver traktat. Velkjente er "Maharshal" ( Solomon Luria ), "Maharam" ( Meir Lublin ) og " Maharsha " (Samuel Edels), som analyserer Rashi og Tosafot sammen; andre slike kommentarer inkluderer Ma'adanei Yom Tov av Yom-Tov Lipmann Heller, i sin tur en kommentar til Rosh (se nedenfor), og glosene av Zvi Hirsch Chajes .

Et annet svært nyttig studiehjelpemiddel, som finnes i nesten alle utgaver av Talmud, består av marginalnotatene Torah Or , Ein Mishpat Ner Mitzvah og Masoret ha-Shas av den italienske rabbineren Joshua Boaz , som gir referanser henholdsvis til de siterte bibelske passasjene, til de relevante halakiske kodene ( Mishneh Torah , Tur , Shulchan Aruch og Se'mag ) og til beslektede talmudiske passasjer.

De fleste utgavene av Talmud inkluderer korte marginalnotater av Akiva Eger under navnet Gilyon ha-Shas , og tekstnotater av Joel Sirkes og Vilna Gaon (se tekstlige endringer nedenfor), på siden sammen med teksten.

Kommentarer som diskuterer det Halachik-lovlige innholdet inkluderer "Rosh" , "Rif" og "Mordechai" ; disse er nå standardvedlegg til hvert bind. Rambams Mishneh Torah blir alltid studert ved siden av disse tre; selv om en kode, og derfor ikke er i samme rekkefølge som Talmud, identifiseres den relevante plasseringen via "Ein Mishpat" , som nevnt.

Et nylig prosjekt, Halacha Brura , grunnlagt av Abraham Isaac Kook , presenterer Talmud og et sammendrag av de halachiske kodene side ved side, for å muliggjøre "sammenstilling" av Talmud med resulterende Halacha.

Pilpul

I løpet av 1400- og 1500-tallet oppsto en ny intensiv form for Talmud-studier. Kompliserte logiske argumenter ble brukt for å forklare mindre motsetningspunkter i Talmud. Begrepet pilpul ble brukt på denne typen studier. Bruken av pilpul i denne betydningen (den av "skarp analyse") går tilbake til den talmudiske epoken og refererer til den intellektuelle skarpheten denne metoden krevde.

Pilpul-utøvere hevdet at Talmud ikke kunne inneholde overflødighet eller motsetning overhodet. Nye kategorier og distinksjoner ( hillukim ) ble derfor opprettet, og løste tilsynelatende motsetninger i Talmud med nye logiske midler.

I Ashkenazi -verdenen anses grunnleggerne av pilpul generelt for å være Jacob Pollak (1460–1541) og Shalom Shachna . Denne typen studier nådde sitt høydepunkt på 1500- og 1600-tallet da ekspertise innen pilpulistisk analyse ble ansett som en kunstform og ble et mål i seg selv innenfor yeshivoten i Polen og Litauen. Men den populære nye metoden for Talmud-studie var ikke uten kritikere; allerede på 1400-tallet kritiserte den etiske traktatet Orhot Zaddikim ("De rettferdiges veier" på hebraisk) pilpul for en overvekt på intellektuell skarphet. Mange rabbinere fra 1500- og 1600-tallet var også kritiske til pilpul. Blant dem er Judah Loew ben Bezalel ( Maharal fra Praha), Isaiah Horowitz og Yair Bacharach .

På 1700-tallet avtok pilpulstudiet. Andre læringsstiler som skolen til Elijah b. Salomo, Vilna Gaon , ble populær. Begrepet "pilpul" ble i økende grad brukt nedsettende på noveller som ble ansett som kasuistiske og hårklyvende. Forfattere omtalte sine egne kommentarer som "al derekh ha-peshat" (ved den enkle metoden) for å kontrastere dem med pilpul.

Sefardiske tilnærminger

Blant sefardiske og italienske jøder fra 1400-tallet forsøkte noen myndigheter å anvende metodene til aristotelisk logikk , som omformulert av Averroes . Denne metoden ble først registrert, men uten eksplisitt referanse til Aristoteles, av Isaac Campanton (d. Spania, 1463) i hans Darkhei ha-Talmud ("The Ways of the Talmud"), og finnes også i verkene til Moses Chaim Luzzatto .

I følge den nåværende sefardiske lærde José Faur , kan tradisjonell sefardisk Talmud-studie finne sted på et av tre nivåer.

  • Det mest grunnleggende nivået består av litterær analyse av teksten uten hjelp av kommentarer, designet for å få frem tzurata di-shema'ta , altså den logiske og narrative strukturen i passasjen.
  • Mellomnivået, iyyun (konsentrasjon), består av studier ved hjelp av kommentarer som Rashi og Tosafot , tilsvarende det som praktiseres blant Ashkenazim . Historisk sett studerte Sephardim Tosefot ha-Rosh og kommentarene til Nahmanides fremfor den trykte Tosafot. En metode basert på studiet av Tosafot, og av ashkenasiske myndigheter som Maharsha (Samuel Edels) og Maharshal ( Solomon Luria ), ble introdusert på slutten av det syttende århundre i Tunisia av rabbinerne Abraham Hakohen (d. 1715) og Tsemaḥ Tsarfati (d. 1717) ) og foreviget av rabbiner Isaac Lumbroso og blir noen ganger referert til som 'Iyyun Tunisa'i .
  • Det høyeste nivået, halachah (jødisk lov), består i å sammenstille meningene i Talmud med de i de halachiske kodene som Mishneh Torah og Shulchan Aruch , for å studere Talmud som en lovkilde; den tilsvarende Ashkenazi-tilnærmingen blir noen ganger referert til som " aliba dehilchasa ".

I dag følger de fleste sefardiske yeshivoter litauiske tilnærminger som Brisker-metoden: de tradisjonelle sefardiske metodene videreføres uformelt av noen individer. 'Iyyun Tunisa'i blir undervist ved Kisse Rahamim-yeshivaen i Bnei Brak .

Brisker metode

På slutten av 1800-tallet oppsto en annen trend innen Talmud-studier. Rabbiner Hayyim Soloveitchik (1853–1918) fra Brisk (Brest-Litovsk) utviklet og foredlet denne studiestilen. Brisker-metoden involverer en reduksjonistisk analyse av rabbinske argumenter innenfor Talmud eller blant Rishonim , og forklarer de forskjellige meningene ved å plassere dem innenfor en kategorisk struktur. Brisker-metoden er svært analytisk og blir ofte kritisert for å være en moderne versjon av pilpul . Likevel er innflytelsen fra Brisker-metoden stor. De fleste moderne yeshivoter studerer Talmud ved å bruke Brisker-metoden i en eller annen form. Et trekk ved denne metoden er bruken av Maimonides ' Mishneh Torah som en guide til talmudisk tolkning, til forskjell fra bruken som en kilde til praktisk halakha .

Rivaliserende metoder var de fra Mir og Telz-yeshivaene . Se Chaim Rabinowitz § Telshe og Yeshiva Ohel Torah-Baranovich § Læringsstil .

Kritisk metode

Som et resultat av jødisk frigjøring gjennomgikk jødedommen en enorm omveltning og transformasjon i løpet av 1800-tallet. Moderne metoder for tekstuell og historisk analyse ble brukt på Talmud.

Tekstlige endringer

Teksten til Talmud har vært gjenstand for en viss grad av kritisk gransking gjennom historien. Rabbinsk tradisjon hevder at folket som er sitert i begge Talmudene, ikke hadde en finger med i skriftene; snarere ble læren deres redigert til en grov form rundt 450 e.Kr. (Talmud Yerushalmi) og 550 e.Kr. (Talmud Bavli.) Teksten til Bavli var ikke helt fast på den tiden.

Gaonisk responslitteratur tar opp dette problemet. Teshuvot Geonim Kadmonim, seksjon 78, omhandler feilaktige bibelske lesninger i Talmud. Dette gaoniske svaret sier:

... Men du må undersøke nøye i alle tilfeller når du føler usikkerhet [med hensyn til tekstens troverdighet] – hva er dens kilde? Om en skrivefeil? Eller overfladiskheten til en annenrangs student som ikke var godt bevandret? .... på samme måte som mange feil som ble funnet blant de overfladiske annenrangsstudentene, og absolutt blant de landlige utenatlærerne som ikke var kjent med den bibelske teksten. Og siden de tok feil i utgangspunktet ... [forsterket de feilen.]

—  Teshuvot Geonim Kadmonim, red. Cassel, Berlin 1858, Fotografisk opptrykk Tel Aviv 1964, 23b.

I den tidlige middelaldertiden konkluderte Rashi allerede med at noen uttalelser i den eksisterende teksten til Talmud var innsettinger fra senere redaktører. På Shevuot 3b skriver Rashi "En feil student skrev dette i margen av Talmud, og avskrivere [senere] la det inn i Gemara."

Endringene til Yoel Sirkis og Vilna Gaon er inkludert i alle standardutgaver av Talmud, i form av marginale gloser med tittelen henholdsvis Hagahot ha-Bach og Hagahot ha-Gra ; ytterligere endringer av Solomon Luria er angitt i kommentarform bakerst i hver traktat. Vilna Gaon sine endringer var ofte basert på hans søken etter intern konsistens i teksten snarere enn på manuskriptbevis; Ikke desto mindre ble mange av Gaons endringer senere bekreftet av tekstkritikere, som Solomon Schechter , som hadde Kairo Genizah- tekster å sammenligne våre standardutgaver med.

På 1800-tallet publiserte Raphael Nathan Nota Rabinovicz et flerbindsverk med tittelen Dikdukei Soferim , som viser tekstvarianter fra München og andre tidlige manuskripter av Talmud, og ytterligere varianter er nedtegnet i Complete Israeli Talmud og Gemara Shelemah -utgavene (se Critical utgaver ovenfor).

I dag har mange flere manuskripter blitt tilgjengelige, spesielt fra Cairo Geniza . Akademiet for det hebraiske språket har utarbeidet en tekst på CD-ROM for leksikografiske formål, som inneholder teksten til hver traktat i henhold til manuskriptet det anser som mest pålitelig, og bilder av noen av de eldre manuskriptene kan finnes på nettstedet til National Library of Israel (tidligere det jødiske nasjonal- og universitetsbiblioteket). NLI, Lieberman Institute (tilknyttet Jewish Theological Seminary of America ), Institute for the Complete Israeli Talmud (del av Yad Harav Herzog) og Friedberg Jewish Manuscript Society har alle søkbare nettsteder der seeren kan be om varianter av manuskriptlesninger av en gitt passasje.

Ytterligere variantavlesninger kan ofte hentes fra sitater i sekundærlitteratur som kommentarer, spesielt de fra Alfasi , Rabbenu Ḥananel og Aghmati , og noen ganger de senere spanske kommentatorene som Nachmanides og Solomon ben Adret .

Historisk analyse, og høyere tekstkritikk

Historisk studie av Talmud kan brukes til å undersøke en rekke bekymringer. Man kan stille spørsmål som: Daterer en gitt seksjons kilder fra redaktørens levetid? I hvilken grad har et avsnitt tidligere eller senere kilder? Kan talmudiske tvister skilles etter teologiske eller felles linjer? På hvilke måter stammer forskjellige seksjoner fra forskjellige tankeretninger innen tidlig jødedom? Kan disse tidlige kildene identifiseres, og i så fall hvordan? Undersøkelse av spørsmål som disse er kjent som høyere tekstkritikk . (Begrepet "kritikk" er et teknisk begrep som betegner akademisk studie.)

Religiøse lærde diskuterer fortsatt den nøyaktige metoden som teksten til Talmudene nådde sin endelige form. Mange tror at teksten kontinuerlig ble jevnet over av savoraim .

På 1870- og 1880-tallet engasjerte rabbiner Raphael Natan Nata Rabbinovitz seg i den historiske studien av Talmud Bavli i sin Diqduqei Soferim . Siden den gang har mange ortodokse rabbinere godkjent arbeidet hans, inkludert rabbinerne Shlomo Kluger , Joseph Saul Nathansohn , Jacob Ettlinger , Isaac Elhanan Spektor og Shimon Sofer .

I løpet av det tidlige 1800-tallet utsatte ledere for den nylig utviklede reformbevegelsen , som Abraham Geiger og Samuel Holdheim , Talmud for streng gransking som en del av et forsøk på å bryte med tradisjonell rabbinsk jødedom. De insisterte på at Talmud helt og holdent var et utviklings- og utviklingsverk. Dette synet ble avvist som både akademisk ukorrekt, og religiøst ukorrekt, av de som ville bli kjent som den ortodokse bevegelsen . Noen ortodokse ledere som Moses Sofer ( Chatam Sofer ) ble utsøkt følsomme for enhver endring og avviste moderne kritiske metoder for Talmud-studier.

Noen rabbinere tok til orde for et syn på talmudisk studium som de mente var mellom reformatorene og de ortodokse; disse var tilhengerne av positiv-historisk jødedom, spesielt Nachman Krochmal og Zecharias Frankel . De beskrev den muntlige toraen som et resultat av en historisk og eksegetisk prosess, som dukket opp over tid, gjennom bruk av autoriserte eksegetiske teknikker, og enda viktigere, de subjektive disposisjoner og personligheter og aktuelle historiske forhold, av lærde vismenn. Dette ble senere utviklet mer fullstendig i fembindsverket Dor Dor ve-Dorshav av Isaac Hirsch Weiss . (Se Jay Harris Guiding the Perplexed in the Modern Age kap. 5) Etter hvert ble arbeidet deres en av de formende delene av konservativ jødedom .

Et annet aspekt ved denne bevegelsen gjenspeiles i Graetz ' History of the Jews . Graetz forsøker å utlede fariseernes personlighet basert på lovene eller aggadoten som de siterer, og vise at deres personligheter påvirket lovene de forklarte.

Lederen for den ortodokse jødedommen i Tyskland Samson Raphael Hirsch , selv om han ikke avviste metodene for stipend i prinsippet, bestred funnene fra den historisk-kritiske metoden. I en serie artikler i magasinet Jeschurun ​​(gjengitt i Collected Writings Vol. 5) gjentok Hirsch det tradisjonelle synet og påpekte det han så som tallrike feil i verkene til Graetz, Frankel og Geiger.

På den annen side brukte mange av 1800-tallets sterkeste kritikere av reformer, inkludert strengt ortodokse rabbinere som Zvi Hirsch Chajes , denne nye vitenskapelige metoden. Det ortodokse rabbinseminaret til Azriel Hildesheimer ble grunnlagt på ideen om å skape en "harmoni mellom jødedom og vitenskap". Andre ortodokse pionerer innen vitenskapelig Talmud-studie var David Zvi Hoffmann og Joseph Hirsch Dünner .

Den irakiske rabbineren Yaakov Chaim Sofer bemerker at teksten til Gemaraen har hatt endringer og tillegg, og inneholder utsagn som ikke har samme opprinnelse som originalen. Se hans Yehi Yosef (Jerusalem, 1991) s. 132 "Dette avsnittet bærer ikke signaturen til redaktøren av Talmud!"

Den ortodokse lærde Daniel Sperber skriver i "Legitimacy, of Necessity, of Scientific Disciplines" at mange ortodokse kilder har engasjert seg i den historiske (også kalt "vitenskapelige") studien av Talmud. Som sådan handler skillet i dag mellom ortodoksi og reform ikke om hvorvidt Talmud kan bli gjenstand for historisk studie, men snarere om de teologiske og halakiske implikasjonene av et slikt studium.

Samtidsstipend

Noen trender innen moderne Talmud-stipend er listet opp nedenfor.

  • Ortodoks jødedom hevder at den muntlige Toraen ble åpenbart, i en eller annen form, sammen med den skrevne Toraen. Som sådan motsto noen tilhengere, særlig Samson Raphael Hirsch og hans tilhengere, ethvert forsøk på å anvende historiske metoder som tilskrev spesifikke motiver til forfatterne av Talmud. Andre store skikkelser innen ortodoksi tok imidlertid et problem med Hirsch om denne saken, mest fremtredende David Tzvi Hoffmann .
  • Noen forskere mener at det har vært omfattende redaksjonell omforming av historiene og uttalelsene i Talmud. I mangel av eksterne bekreftende tekster, mener de at vi ikke kan bekrefte opprinnelsen eller datoen til de fleste utsagn og lover, og at vi kan si lite sikkert om deres forfatterskap. Etter dette synet er spørsmålene ovenfor umulige å svare på. Se for eksempel verkene til Louis Jacobs og Shaye JD Cohen .
  • Noen forskere mener at Talmud har blitt omfattende formet av senere redaksjonell redaksjon, men at den inneholder kilder vi kan identifisere og beskrive med et visst nivå av pålitelighet. I dette synet kan kilder identifiseres ved å spore historien og analysere de geografiske opprinnelsesregionene. Se for eksempel verkene til Lee I. Levine og David Kraemer.
  • Noen forskere mener at mange eller de fleste av uttalelsene og hendelsene beskrevet i Talmud vanligvis skjedde mer eller mindre som beskrevet, og at de kan brukes som seriøse kilder til historisk studie. I dette synet gjør historikere sitt beste for å pirre ut senere redaksjonelle tillegg (i seg selv en svært vanskelig oppgave) og ser skeptisk på beretninger om mirakler, og etterlater seg en pålitelig historisk tekst. Se for eksempel verkene til Saul Lieberman , David Weiss Halivni og Avraham Goldberg .
  • Moderne akademisk studie forsøker å skille de forskjellige "lagene" i teksten, for å prøve å tolke hvert nivå for seg selv, og å identifisere sammenhengene mellom parallelle versjoner av samme tradisjon. I de siste årene har verkene til R. David Weiss Halivni og Dr. Shamma Friedman foreslått et paradigmeskifte i forståelsen av Talmud (Encyclopaedia Judaica 2. utg. oppføring "Talmud, Babylonian"). Den tradisjonelle forståelsen var å se på Talmud som et enhetlig homogent verk. Mens andre lærde også hadde behandlet Talmud som et flerlagsverk, var Dr. Halivnis innovasjon (først og fremst i det andre bindet av hans Mekorot u-Mesorot ) å skille mellom de amoraiske uttalelsene, som generelt er korte halakiske avgjørelser eller henvendelser, og skriftene til de senere «stammaittiske» (eller saboraiske) forfatterne, som er preget av en mye lengre analyse som ofte består av langvarig dialektisk diskusjon. Jerusalem Talmud er veldig lik den babylonske Talmud minus stammaitisk aktivitet (Encyclopaedia Judaica (2. utgave), oppføring "Jerusalem Talmud"). Shamma Y. Friedmans Talmud Aruch på sjette kapittel av Bava Metzia (1996) er det første eksemplet på en fullstendig analyse av en talmudtekst ved bruk av denne metoden. S. Wald har fulgt med arbeider om Pesachim kap. 3 (2000) og Shabbat kap. 7 (2006). Ytterligere kommentarer i denne forstand blir publisert av Dr Friedmans "Society for the Interpretation of the Talmud".
  • Noen forskere bruker virkelig eksterne kilder for å gi historisk og kontekstuell forståelse av visse områder av den babylonske Talmud. Se for eksempel verkene til Prof Yaakov Elman og hans student Dr. Shai Secunda, som søker å plassere Talmud i dens iranske kontekst, for eksempel ved å sammenligne den med moderne zoroastriske tekster.

Oversettelser

Talmud Bavli

Det er seks moderne oversettelser av Talmud til engelsk:

Steinsaltz

Koren Talmud Bavli
  • Noé-utgaven av Koren Talmud Bavli , Adin Steinsaltz , Koren Publishers Jerusalem ble lansert i 2012. Den har en ny, moderne engelsk oversettelse og kommentarene til rabbiner Adin Steinsaltz , og ble rost for sin "vakker side" med "ren type" . Steinsaltz Talmud- utgaven , åpnet fra høyre omslag (forsiden for hebraiske og arameiske bøker), har den tradisjonelle Vilna-siden med vokaler og tegnsetting i den originale arameiske teksten. Rashi - kommentaren vises i Rashi-manus med vokaler og tegnsetting. Når den åpnes fra venstre omslag, har utgaven tospråklig tekst med side-ved-side engelsk/arameisk oversettelse. Marginene inkluderer fargekart, illustrasjoner og notater basert på rabbiner Adin Steinsaltz sin hebraiske oversettelse og kommentarer til Talmud. Rabbiner Tzvi Hersh Weinreb fungerer som sjefredaktør. Hele settet, som har vokaler og tegnsetting (inkludert for Rashi) er på 42 bind.
  • The Talmud: The Steinsaltz Edition (Random House) inneholder teksten med tegnsetting og en engelsk oversettelse basert på Rabbi Steinsaltz' komplette hebraiske oversettelse av og kommentarer til hele Talmud. Ufullstendig – 22 bind og en referanseguide. Det er to formater: ett med den tradisjonelle Vilna-siden og ett uten. Den er tilgjengelig på moderne hebraisk (første bind utgitt 1969), engelsk (første bind utgitt 1989), fransk, russisk og andre språk.
  • I februar 2017 ble William Davidson Talmud løslatt til Sefaria . Denne oversettelsen er en versjon av Steinsaltz-utgaven som ble utgitt under creative commons -lisens.

Artscroll

  • Schottenstein -utgaven av Talmud ( Artscroll /Mesorah Publications), er på 73 bind, både med engelsk oversettelse og kun arameisk/hebraisk. I de oversatte utgavene står hver engelsk side mot den arameisk/hebraiske siden den oversetter. Hver arameisk/hebraisk side i Talmud krever vanligvis tre til seks engelske sider med oversettelse og notater. De arameiske/hebraiske sidene er skrevet ut i det tradisjonelle Vilna-formatet, med en grå linje lagt til som viser delen oversatt på motstående side. De motstående sidene gir en utvidet parafrase på engelsk, med oversettelse av teksten vist i fet skrift og forklaringer ispedd normal skrift, sammen med omfattende fotnoter. Sidene er nummerert på tradisjonell måte, men med hevet skrift lagt til, f.eks. 12b 4 er den fjerde siden som oversetter Vilna side 12b. Større traktater krever flere volumer. Det første bindet ble utgitt i 1990, og serien ble fullført i 2004.

Soncino

  • The Soncino Talmud (1935-1948), Isidore Epstein , Soncino Press (26 bind; også tidligere en 18 binds utgave ble utgitt). Notater på hver side gir ekstra bakgrunnsmateriale. Denne oversettelsen: Soncino Babylonian Talmudutgis både for seg selv og i en parallell tekstutgave, der hver engelsk side vender mot den arameisk/hebraiske siden. Den er også tilgjengelig på CD-ROM. Fullstendig.
    • Reiseutgaven åpner fra venstre for engelsk, fra høyre for Gemara, som, i motsetning til de andre utgavene, ikke bruker "Tzurat HaDaf;" i stedet er hver normal side med Gemara-tekst to sider, toppen og bunnen av standard Daf (om enn omformatert noe).

Andre engelske oversettelser

  • Talmud fra Babylonia. An American Translation , Jacob Neusner , Tzvee Zahavy, andre. Atlanta: 1984–1995: Scholars Press for Brown Judaic Studies. Fullstendig.
  • Rodkinson : Deler av den babylonske Talmud ble oversatt av Michael L. Rodkinson (1903). Den har blitt koblet til online, av opphavsrettslige årsaker (opprinnelig var det den eneste fritt tilgjengelige oversettelsen på nettet), men denne har blitt fullstendig erstattet av Soncino-oversettelsen. (se nedenfor, under Fulltekstressurser ).
  • The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary, redigert av Jacob Neusner og oversatt av Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe og Peter Haas, Hendrickson Pub; 22-Volume Set Ed., 2011. Det er en revisjon av "The Talmud of Babylonia: An Academic Commentary", utgitt av University of South Florida Academic Commentary Series (1994–1999). Neusner gir kommentarer til overgangen i bruk langes fra bibelsk arameisk til bibelsk hebraisk. Neusner gir også referanser til Mishnah, Torah og andre klassiske verk i ortodoks jødedom.

Oversettelser til andre språk

  • The Extractiones de Talmud , en latinsk oversettelse av rundt 1 922 passasjer fra Talmud, ble laget i Paris i 1244–1245. Den overlever i to anmeldelser. Det er en kritisk utgave av den sekvensielle anmeldelsen:
  • Cecini, Ulisse; Cruz Palma, Óscar Luis de la, red. (2018). Extractiones de Talmud per ordinem sequentialem . Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 291. Brepols.
  • Talmud ble oversatt av Shimon Moyal til arabisk i 1909. Det er én oversettelse av Talmud til arabisk, utgitt i 2012 i Jordan av Center for Middle Eastern Studies. Oversettelsen ble utført av en gruppe på 90 muslimske og kristne lærde. Innledningen ble karakterisert av Raquel Ukeles, kurator for Israel National Librarys arabiske samling, som «rasistisk», men hun anser selve oversettelsen som «ikke dårlig».
  • I 2018 var Albania med muslimsk majoritet vertskap for et arrangement i FN med Italia med katolsk flertall og Israel med jødisk flertall som feiret oversettelsen av Talmud til italiensk for første gang. Den albanske FN-ambassadøren Besiana Kadare sa: «Prosjekter som Babylonian Talmud Translation åpner en ny vei i interkulturell og interreligiøs dialog, og bringer håp og forståelse blant folk, de riktige verktøyene for å motvirke fordommer, stereotyp tenkning og diskriminering. Ved å gjøre det tror vi at vi styrker våre sosiale tradisjoner, fred, stabilitet – og vi motvirker også voldelige ekstremistiske tendenser.»
  • I 2012 ble et første bind av Talmud Bavli utgitt på spansk av Tashema. Den ble oversatt i Jerusalem under yeshivaen ledet av Rav Yaakov Benaim. Den inkluderer oversettelsen og forklaringen av Mishnah og Gemara , og kommentarene til Rashi og Tosafot . Innen 2023 er 19 bind utgitt.

Talmud Yerushalmi

  • Talmud fra Israels land: En foreløpig oversettelse og forklaring Jacob Neusner , Tzvee Zahavy, andre. University of Chicago Press. Denne oversettelsen bruker en formanalytisk presentasjon som gjør de logiske enhetene i diskursen lettere å identifisere og følge. Neusners mentor Saul Lieberman , den gang den mest fremtredende talmudforskeren i live, leste ett bind kort før hans død og skrev en anmeldelse, publisert posthumt, der han beskriver dusinvis av store oversettelsesfeil i det første kapittelet av det bindet alene, og demonstrerer også at Neusner hadde ikke, som hevdet, gjort bruk av manuskriptbevis; han ble "forbløffet over Neusners uvitenhet om rabbinsk hebraisk, arameisk grammatikk og fremfor alt emnet han omhandler" og konkluderte med at "det rette stedet for [Neusners oversettelse] er søppelkurven". Denne anmeldelsen var ødeleggende for Neusners karriere. På et møte i Society of Biblical Literature noen måneder senere, under en plenumssesjon designet for å hedre Neusner for hans prestasjoner, tok Morton Smith (også Neusners mentor) til talerstolen og kunngjorde at "jeg finner det nå min plikt å advare" at oversettelsen "ikke kan brukes på en sikker måte, og det er best å ikke brukes i det hele tatt". Han kalte også Neusners oversettelse "en alvorlig ulykke for jødiske studier". Etter å ha holdt denne talen, marsjerte Smith opp og ned gangene i ballsalen med utskrifter av Liebermans anmeldelse, og ga en til hver deltaker.
  • Schottenstein-utgaven av Yerushalmi Talmud Mesorah/Artscroll. Denne oversettelsen er motstykket til Mesorah/Artscrolls Schottenstein-utgave av Talmud (dvs. Babylonsk Talmud).
  • The Jerusalem Talmud, Edition, Translation and Commentary , red. Guggenheimer, Heinrich W., Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlin, Tyskland
  • German Edition, Übersetzung des Talmud Yerushalmi , utgitt av Martin Hengel, Peter Schäfer, Hans-Jürgen Becker, Frowald Gil Hüttenmeister, Mohr&Siebeck, Tübingen, Tyskland
  • Modern elucidated Talmud Yerushalmi, red. Joshua Buch. Bruker Leiden-manuskriptet som sin baserte tekst korrigert i henhold til manuskripter og Geniza-fragmenter. Trekker på tradisjonelt og moderne stipend

Indeks

"En allment akseptert og tilgjengelig indeks" var målet for flere slike prosjekter.

  • Michlul haMa'amarim, en tre-binders indeks over Bavli og Yerushalmi, som inneholder mer enn 100 000 oppføringer. Utgitt av Mossad Harav Kook i 1960.
  • Soncino: dekker hele Talmud Bavli; utgitt 1952; 749 sider
  • HaMafteach ("nøkkelen"): utgitt av Feldheim Publishers 2011, har over 30 000 oppføringer.
  • Søkemotorer: Bar Ilan Universitys Responsa Project CD/søkemotor.

Printing

Bomberg Talmud 1523

Talmud som vises i det jødiske museet i Sveits samler deler fra de to første Talmud-trykkene av Daniel Bomberg og Ambrosius Froben .

Den første komplette utgaven av den babylonske Talmud ble trykt i Venezia av Daniel Bomberg 1520–23 med støtte fra pave Leo X . I tillegg til Mishnah og Gemara , inneholdt Bombergs utgave kommentarene til Rashi og Tosafot . Nesten alle trykk siden Bomberg har fulgt samme paginering. Bombergs utgave ble ansett som relativt fri for sensur.

Froben Talmud 1578

Ambrosius Frobenius samarbeidet med lærde Israel Ben Daniel Sifroni fra Italia. Hans mest omfattende verk var en Talmud-utgave utgitt, med store vanskeligheter, i 1578–81.

Benveniste Talmud 1645

Etter Ambrosius Frobenius sin utgivelse av det meste av Talmud i avdrag i Basel, publiserte Immanuel Benveniste hele Talmud i avdrag i Amsterdam 1644–1648, selv om Benveniste Talmud ifølge Raphael Rabbinovicz kan ha vært basert på Lublin Talmud og inkluderte mange av sensorenes feil. "Det er bemerkelsesverdig på grunn av inkluderingen av Avodah Zarah , utelatt på grunn av Kirkens sensur fra flere tidligere utgaver, og når den er skrevet ut, mangler den ofte en tittelside.

Slavita Talmud 1795 og Vilna Talmud 1835

Utgaven av Talmud publisert av Szapira-brødrene i Slavita ble utgitt i 1817, og den er spesielt verdsatt av mange rebbarer fra hasidisk jødedom . I 1835, etter at opphavsretten til et religiøst samfunn nesten var over, og etter en heftig strid med Szapira-familien, ble en ny utgave av Talmud trykket av Menachem Romm fra Vilna .

Kjent som Vilna Edition Shas , denne utgaven (og senere de trykt av hans enke og sønner, Romm-forlaget ) har blitt brukt i produksjonen av nyere utgaver av Talmud Bavli.

Et sidetall i Vilna Talmud refererer til en tosidig side, kjent som en daf , eller folio på engelsk; hver daf har to amudim merket א og ב , sidene A og B ( recto og verso ). Konvensjonen om å referere av daf er relativt ny og stammer fra de tidlige Talmud-trykkene på 1600-tallet, selv om den faktiske pagineringen går tilbake til Bomberg-utgaven. Tidligere rabbinsk litteratur refererer vanligvis til traktaten eller kapitlene i en traktat (f.eks. Berachot Kapittel 1, ברכות פרק א׳ ). Noen ganger refererer det også til den spesifikke Mishnah i det kapittelet, der "Mishna" er erstattet med "Halakha", her betyr rute, for å "dirigere" leseren til oppføringen i Gemaraen som tilsvarer den Mishna (f.eks. Berachot Kapittel 1 Halakha 1 , ברכות פרק א׳ הלכה א׳ , vil referere til den første Mishnah i det første kapittelet i Tractate Berachot, og dens tilsvarende oppføring i Gemara). Imidlertid er denne formen i dag mer vanlig (men ikke utelukkende) brukt når det refereres til Jerusalem Talmud. I dag blir det vanligvis referert i format [ Tractate daf a/b ] (f.eks. Berachot 23b, ברכות כג ב׳ ). I økende grad vises symbolene "." og ":" brukes til å indikere henholdsvis Recto og Verso (altså f.eks. Berachot 23:, :ברכות כג ). Disse referansene refererer alltid til pagineringen av Vilna Talmud.

Kritiske utgaver

Teksten til Vilna-utgavene anses av lærde å ikke være enhetlig pålitelig, og det har vært en rekke forsøk på å sammenstille tekstvarianter.

  1. På slutten av 1800-tallet publiserte Nathan Rabinowitz en serie bind kalt Dikduke Soferim som viser tekstvarianter fra tidlige manuskripter og trykk.
  2. I 1960 startet arbeidet med en ny utgave under navnet Gemara Shelemah (komplett Gemara) under redaktørskap av Menachem Mendel Kasher : bare bindet om den første delen av traktat Pesachim dukket opp før prosjektet ble avbrutt av hans død. Denne utgaven inneholdt et omfattende sett med tekstvarianter og noen få utvalgte kommentarer.
  3. Omtrent tretten bind er utgitt av Institute for the Complete Israeli Talmud (en avdeling av Yad Harav Herzog), på linjer som ligner på Rabinowitz, som inneholder teksten og et omfattende sett med tekstvarianter (fra manuskripter, tidlige trykk og sitater i sekundærlitteraturen). ) men ingen kommentarer.

Det har vært kritiske utgaver av spesielle traktater (f.eks. Henry Malters utgave av Ta'anit ), men det finnes ingen moderne kritisk utgave av hele Talmud. Moderne utgaver som de fra Oz ve-Hadar Institute korrigerer feiltrykk og gjenoppretter passasjer som i tidligere utgaver ble modifisert eller fjernet ved sensur, men forsøker ikke en omfattende redegjørelse for tekstvarianter. En utgave, av rabbiner Yosef Amar, representerer den jemenittiske tradisjonen, og har form av en fotostatisk gjengivelse av et Vilna-basert trykk som jemenittisk vokalisering og tekstvarianter er lagt til for hånd, sammen med trykt introduksjonsmateriale. Samlinger av de jemenittiske manuskriptene til noen traktater er utgitt av Columbia University.

Utgaver for et bredere publikum

En rekke utgaver har vært rettet mot å bringe Talmud til et bredere publikum. Bortsett fra Steinsaltz- og Artscroll/Schottenstein-settene er det:

  • Metivta-utgaven, utgitt av Oz ve-Hadar Institute. Denne inneholder hele teksten i samme format som de Vilna-baserte utgavene, med en fullstendig forklaring på moderne hebraisk på motstående sider samt en forbedret versjon av de tradisjonelle kommentarene.
  • Et tidligere prosjekt av samme type, kalt Talmud El Am , "Talmud til folket", ble publisert i Israel på 1960-80-tallet. Den inneholder hebraisk tekst, engelsk oversettelse og kommentarer av Arnost Zvi Ehrman , med korte 'realia', marginalnotater, ofte illustrert, skrevet av eksperter på området for hele Tractate Berakhot, 2 kapitler av Bava Mezia og den halachiske delen av Qiddushin , kapittel 1.
  • Tuvias Gemara Menukad : inkluderer vokaler og tegnsetting ( Nekudot ), inkludert for Rashi og Tosafot. Den inkluderer også "alle forkortelsene av den amuden på siden av hver side."

Ufullstendige sett fra tidligere århundrer

  • Amsterdam (1714, Proops Talmud og Marches/de Palasios Talmud): To sett ble påbegynt i Amsterdam i 1714, et år der også "svære tvister mellom utgivere i og mellom byer" angående opptrykksrettigheter begynte. Sistnevnte løp 1714–1717. Ingen av settene ble fullført, selv om et tredje sett ble trykt 1752–1765.

Andre bemerkelsesverdige utgaver

Lazarus Goldschmidt publiserte en utgave fra den "usensurerte teksten" av den babylonske talmud med en tysk oversettelse i 9 bind (begynte Leipzig, 1897–1909, utgave fullført, etter emigrasjon til England i 1933, innen 1936).

Tolv bind av Babylonian Talmud ble utgitt av Mir Yeshiva-flyktninger i årene 1942 til 1946 mens de var i Shanghai . De viktigste traktatene, en per bind, var: "Sabbat, Eruvin, Pesachim, Gittin, Kiddushin, Nazir, Sotah, Bava Kama, Sanhedrin, Makot, Shevuot, Avodah Zara" (med noen bind som i tillegg har "Minor Traktater" ).

En overlevendes Talmud ble publisert, oppmuntret av president Trumans "ansvar overfor disse forfølgelsesofrene". Den amerikanske hæren (til tross for "den akutte mangelen på papir i Tyskland") gikk med på å trykke "femti eksemplarer av Talmud, pakket inn i sett med 16 bind" i løpet av 1947–1950. Planen ble utvidet: 3000 eksemplarer, i sett med 19 bind.

Rolle i jødedommen

Talmud representerer den skriftlige opptegnelsen av en muntlig tradisjon . Det gir en forståelse av hvordan lover er utledet, og det ble grunnlaget for mange rabbinske juridiske koder og skikker, viktigst for Mishneh Torah og for Shulchan Aruch . Ortodokse og, i mindre grad, konservativ jødedom aksepterer Talmud som autoritativ, mens samaritansk, karaitt, rekonstruksjonistisk og reformisk jødedom ikke gjør det.

Saddukeer

Den jødiske sekten av saddukeerne ( hebraisk : צְדוּקִים) blomstret under den andre tempelperioden. De viktigste forskjellene mellom dem og fariseerne (senere kjent som rabbinsk jødedom) involverte deres avvisning av en muntlig Torah og deres fornektelse av en oppstandelse etter døden.

Karaisme

En annen bevegelse som avviste den muntlige Toraen som autoritativ var karaismen , som oppsto innen to århundrer etter fullføringen av Talmud. Karaismen utviklet seg som en reaksjon mot den talmudiske jødedommen i Babylonia. Det sentrale konseptet med karaisme er avvisningen av den muntlige toraen , slik den er nedfelt i Talmud, til fordel for en streng overholdelse kun til den skriftlige toraen. Dette motsetter seg det grunnleggende rabbinske konseptet om at den muntlige toraen ble gitt til MosesSinai-fjellet sammen med den skrevne toraen. Noen senere karaitter inntok en mer moderat holdning, og tillot at et element av tradisjon (kalt sevel ha-yerushah , arvebyrden) er tillatt ved tolkning av Toraen, og at noen autentiske tradisjoner er inneholdt i Mishnah og Talmud, selv om disse kan aldri erstatte den enkle betydningen av den skrevne Torah.

Reform jødedommen

Fremveksten av reformjødedommen i løpet av 1800-tallet førte til at flere stilte spørsmål ved Talmuds autoritet. Reformjøder så på Talmud som et produkt fra senantikken, og hadde relevans bare som et historisk dokument. For eksempel, "Declaration of Principles" utstedt av Association of Friends of Reform Frankfurt i august 1843 sier blant annet at:

Samlingen av kontroverser, avhandlinger og resepter som vanligvis betegnes med navnet Talmud, har for oss ingen autoritet, verken fra et dogmatisk eller praktisk synspunkt.

Noen hadde også et kritisk-historisk syn på den skrevne Toraen, mens andre så ut til å adoptere en ny- karaittisk «tilbake til Bibelen»-tilnærming, men ofte med større vekt på det profetiske enn på de juridiske bøkene.

Humanistisk jødedom

Innenfor Humanistisk jødedom studeres Talmud som en historisk tekst, for å finne ut hvordan den kan demonstrere praktisk relevans for å leve i dag.

I dag

Ortodoks jødedom fortsetter å understreke viktigheten av Talmud-studier som en sentral komponent i Yeshiva -pensumet, spesielt for de som trener til å bli rabbinere. Dette er tilfellet selv om Halakha er generelt studert fra middelalderen og tidlig moderne koder og ikke direkte fra Talmud. Talmudstudier blant lekfolk er utbredt i ortodoks jødedom, med daglige eller ukentlige Talmudstudier spesielt vanlig i Haredi-jødedommen og med Talmud-studier en sentral del av læreplanen i ortodokse yeshivaer og dagskoler. Det vanlige studiet av Talmud blant lekmenn har blitt populært av Daf Yomi , et daglig kurs for Talmud-studier initiert av rabbiner Meir Shapiro i 1923; dens 13. studiesyklus begynte i august 2012 og endte med den 13. Siyum HaShas 1. januar 2020. Rohr Jewish Learning Institute har popularisert "MyShiur – Explorations in Talmud" for å vise hvordan Talmud er relevant for et bredt spekter av mennesker .

Konservativ jødedom legger på samme måte vekt på studiet av Talmud innenfor dens religiøse og rabbinske utdanning. Generelt studerer imidlertid konservative jøder Talmud som en historisk kildetekst for Halakha . Den konservative tilnærmingen til juridisk beslutningstaking legger vekt på å plassere klassiske tekster og tidligere beslutninger i en historisk og kulturell kontekst og undersøke den historiske utviklingen av Halakha . Denne tilnærmingen har resultert i større praktisk fleksibilitet enn de ortodokse. Talmud-studier er en del av læreplanen for konservativ folkeskoleutdanning ved mange konservative dagskoler , og en økning i konservative dagskolepåmeldinger har resultert i en økning i Talmud-studier som en del av konservativ jødisk utdanning blant et mindretall av konservative jøder. Se også: Det konservative jødiske synet på Halakha .

Reformjødedommen vektlegger ikke studiet av Talmud i samme grad i deres hebraiske skoler, men de lærer det i sine rabbinske seminarer; verdensbildet til liberal jødedom avviser ideen om bindende jødisk lov og bruker Talmud som en kilde til inspirasjon og moralsk instruksjon. Eierskap og lesing av Talmud er ikke utbredt blant reform- og rekonstruksjonistiske jøder, som vanligvis legger mer vekt på studiet av den hebraiske bibelen eller Tanakh .

I billedkunst

I Carl Schleichers malerier

Rabbinere og talmudister som studerer og debatterer Talmud florerer av kunsten til den østerrikske maleren Carl Schleicher (1825–1903); aktiv i Wien, spesielt ca.  1859 –1871.

Jødisk kunst og fotografi

Andre sammenhenger

Studiet av Talmud er ikke begrenset til de av den jødiske religionen og har tiltrukket seg interesse for andre kulturer. Kristne lærde har lenge uttrykt interesse for studiet av Talmud, som har bidratt til å belyse deres egne skrifter. Talmud inneholder bibelsk eksegese og kommentarer til Tanakh som ofte vil klargjøre elliptiske og esoteriske passasjer. Talmud inneholder mulige referanser til Jesus og hans disipler, mens den kristne kanon nevner talmudiske skikkelser og inneholder læresetninger som kan sammenlignes innenfor Talmud og Midrash . Talmud gir kulturell og historisk kontekst til evangeliet og apostlenes skrifter .

Sørkoreanere håper angivelig å etterligne jødenes høye akademiske standarder ved å studere jødisk litteratur. Nesten hver husholdning har et oversatt eksemplar av en bok de kaller "Talmud", som foreldre leser for barna sine, og boken er en del av grunnskolens læreplan. "Talmud" i dette tilfellet er vanligvis ett av flere mulige bind, det tidligste oversatt til koreansk fra japansk. De originale japanske bøkene ble laget gjennom samarbeidet med den japanske forfatteren Hideaki Kase og Marvin Tokayer , en ortodoks amerikansk rabbiner som tjenestegjorde i Japan på 1960- og 70-tallet. Den første samarbeidsboken var 5000 Years of Jewish Wisdom: Secrets of the Talmud Scriptures , laget over en tre-dagers periode i 1968 og utgitt i 1971. Boken inneholder faktiske historier fra Talmud, ordtak, etikk, jødisk juridisk materiale, biografier om Talmudiske rabbinere, og personlige historier om Tokayer og hans familie. Tokayer og Kase publiserte en rekke andre bøker om jødiske temaer sammen på japansk.

Den første sørkoreanske publikasjonen av 5000 år med jødisk visdom var i 1974, av Tae Zang forlag. Mange forskjellige utgaver fulgte i både Korea og Kina, ofte av svartemarkedsforlag. Mellom 2007 og 2009 publiserte pastor Yong-soo Hyun fra Shema Yisrael Education Institute en 6-binders utgave av Korean Talmud, som samlet materiale fra en rekke av Tokayers tidligere bøker. Han jobbet med Tokayer for å rette feil og Tokayer er oppført som forfatter. Veiledningssentre basert på dette og andre verk kalt "Talmud" for både voksne og barn er populære i Korea, og "Talmud"-bøker (alle basert på Tokayers verk og ikke den originale Talmud) er mye lest og kjent.

Kritikk

Historiker Michael Levi Rodkinson , i sin bok The History of the Talmud , skrev at kritikere av Talmud, både under og etter dannelsen, "har variert i deres karakter, gjenstander og handlinger", og boken dokumenterer en rekke kritikere og forfølgere. , inkludert Nicholas Donin , Johannes Pfefferkorn , Johann Andreas Eisenmenger , frankistene og August Rohling . Mange angrep kommer fra antisemittiske kilder som Justinas Pranaitis , Elizabeth Dilling eller David Duke . Kritikk kommer også fra kristne, muslimske og jødiske kilder, så vel som fra ateister og skeptikere. Anklager mot Talmud inkluderer påståtte:

  1. Antikristent eller anti-hedninginnhold
  2. Absurd eller seksuelt umoralsk innhold
  3. Skriftforfalskning

Forsvarere av Talmud påpeker at mange av disse kritikkene, spesielt de i antisemittiske kilder, er basert på sitater som er tatt ut av kontekst, og dermed feilpresenterer betydningen av Talmuds tekst og dens grunnleggende karakter som en detaljert oversikt over diskusjoner som har bevart uttalelser fra en rekke vismenn, og som uttalelser og meninger som ble avvist aldri ble redigert bort.

Noen ganger er feilrepresentasjonen bevisst, og andre ganger bare på grunn av manglende evne til å forstå de subtile og noen ganger forvirrende og mangefasetterte fortellingene i Talmud. Noen sitater levert av kritikere utelater med vilje passasjer for å generere sitater som ser ut til å være støtende eller fornærmende.

Middelalderen

På samme tid da de babylonske savoraim la siste hånd på redaksjonen av Talmud, utstedte keiser Justinian sitt påbud mot deuterosis (dobling, repetisjon) av den hebraiske bibelen . Det er omstridt om deuterosis i denne sammenheng betyr "Mishnah" eller " Targum ": i patristisk litteratur brukes ordet i begge betydninger.

Fullskala angrep på Talmud fant sted på 1200-tallet i Frankrike, hvor talmudstudiet da blomstret. På 1230-tallet fremmet Nicholas Donin , en jødisk konvertitt til kristendommen, 35 anklager mot Talmud til pave Gregor IX ved å oversette en serie blasfemiske passasjer om Jesus , Maria eller kristendommen. Det er for eksempel en sitert talemudisk passasje der Jesus fra Nasaret blir sendt til helvete for å bli kokt i ekskrementer for evigheten. Donin valgte også et påbud fra Talmud som tillater jøder å drepe ikke-jøder. Dette førte til disputasen i Paris , som fant sted i 1240 ved domstolen til Louis IX av Frankrike , hvor fire rabbinere, inkludert Yechiel av Paris og Moses ben Jacob av Coucy , forsvarte Talmud mot anklagene til Nicholas Donin. Oversettelsen av Talmud fra arameisk til ikke-jødiske språk fjernet den jødiske diskursen fra dens dekning, noe som ble mislikt av jøder som en dyp krenkelse. Disputasen i Paris førte til fordømmelsen og den første brenningen av kopier av Talmud i Paris i 1242. Brenningen av kopier av Talmud fortsatte.

Talmud var også gjenstand for diskusjonen i Barcelona i 1263 mellom Nahmanides (rabbiner Moses ben Nahman) og den kristne konvertitten, Pablo Christiani . Denne samme Pablo Christiani gjorde et angrep på Talmud som resulterte i en pavelig okse mot Talmud og i den første sensuren, som ble utført i Barcelona av en kommisjon av dominikanere , som beordret kansellering av passasjer som ble ansett som kritikkverdige fra et kristent perspektiv (1264 ).

Ved disputasen av Tortosa i 1413 fremsatte Geronimo de Santa Fé en rekke anklager, inkludert den skjebnesvangre påstanden om at fordømmelsene av "hedninger", "hedninger" og "frafalne" som ble funnet i Talmud, i virkeligheten var tilslørte referanser. til kristne. Disse påstandene ble benektet av det jødiske samfunnet og dets lærde, som hevdet at jødisk tankegang gjorde et skarpt skille mellom de som ble klassifisert som hedenske eller hedenske, som er polyteistiske, og de som anerkjenner én sann Gud (som de kristne) selv mens de tilber den sanne. monoteistisk Gud feilaktig. Jødene så på kristne som villede og feilaktige, men ikke blant "hedningene" eller "hedningene" som ble diskutert i Talmud.

Både Pablo Christiani og Geronimo de Santa Fé, i tillegg til å kritisere Talmud, betraktet den også som en kilde til autentiske tradisjoner, hvorav noen kunne brukes som argumenter til fordel for kristendommen. Eksempler på slike tradisjoner var uttalelser om at Messias ble født rundt tidspunktet for ødeleggelsen av tempelet og at Messias satt ved Guds høyre hånd.

I 1415 utstedte antipave Benedikt XIII , som hadde innkalt Tortosa-disputasen, en pavelig okse (som imidlertid var bestemt til å forbli inoperativ) som forbød jødene å lese Talmud, og beordret ødeleggelse av alle kopier av den. Langt viktigere var anklagene som ble fremsatt på begynnelsen av 1500-tallet av konvertitten Johannes Pfefferkorn , dominikanernes agent. Resultatet av disse anklagene var en kamp der keiseren og paven fungerte som dommere, jødenes talsmann var Johann Reuchlin , som ble motarbeidet av obskurantistene; og denne striden, som for det meste ble ført ved hjelp av brosjyrer, ble i noens øyne en forløper for reformasjonen .

Et uventet resultat av denne affæren var den fullstendige trykte utgaven av den babylonske Talmud utgitt i 1520 av Daniel Bomberg i Venezia , under beskyttelse av et pavelig privilegium. Tre år senere, i 1523, publiserte Bomberg den første utgaven av Jerusalem Talmud. Etter tretti år foretok Vatikanet, som først hadde tillatt Talmud å vises på trykk, en ødeleggelseskampanje mot den. På nyåret, Rosh Hashanah (9. september 1553) ble kopiene av Talmud konfiskert i samsvar med et dekret fra inkvisisjonen brent i Roma , i Campo dei Fiori (auto de fé). Andre brenninger fant sted i andre italienske byer, slik som den som ble startet av Joshua dei Cantori i Cremona i 1559. Sensur av Talmud og andre hebraiske verk ble innført av en pavelig okse utstedt i 1554; fem år senere ble Talmud inkludert i den første Index Expurgatorius ; og pave Pius IV befalte, i 1565, at Talmud skulle fratas selve navnet. Konvensjonen med å referere til verket som "Shas" ( shishah sidre Mishnah ) i stedet for "Talmud" stammer fra denne tiden.

Den første utgaven av den utslettede Talmud, som de fleste påfølgende utgaver var basert på, dukket opp i Basel (1578–1581) med utelatelse av hele avhandlingen om 'Abodah Zarah og passasjer som ble ansett som skadelig for kristendommen, sammen med modifikasjoner av visse setninger. Et nytt angrep på Talmud ble dekretert av pave Gregor XIII (1575–85), og i 1593 fornyet Klemens VIII det gamle forbudet mot å lese eller eie den. Den økende studien av Talmud i Polen førte til utgivelsen av en fullstendig utgave ( Kraków , 1602–05), med en restaurering av originalteksten; en utgave inneholdende, så langt det er kjent, bare to avhandlinger var tidligere utgitt i Lublin (1559–76). Etter at et angrep på Talmud fant sted i Polen (i det som nå er ukrainsk territorium) i 1757, da biskop Dembowski , på foranledning av frankistene , innkalte til en offentlig disputas ved Kamieniec Podolski , og beordret alle kopier av verket som ble funnet i hans bispedømmet som skal konfiskeres og brennes. En "1735-utgave av Moed Katan, trykt i Frankfurt am Oder" er blant de som overlevde fra den epoken. "Med beliggenhet ved Oder-elven ble tre separate utgaver av Talmud trykt der mellom 1697 og 1739."

Talmuds ytre historie inkluderer også de litterære angrepene som ble gjort på den av noen kristne teologer etter reformasjonen siden disse angrepene på jødedommen først og fremst var rettet mot det verket, det ledende eksemplet var Eisenmengers Entdecktes Judenthum (Judaism Unmasked) ( 1700 ) . I motsetning til dette var Talmud et emne for en mer sympatisk studie av mange kristne teologer, jurister og orientalister fra renessansen , inkludert Johann Reuchlin , John Selden , Petrus Cunaeus , John Lightfoot og Johannes Buxtorfs far og sønn .

1800-tallet og senere

Vilna -utgaven av Talmud var underlagt russisk regjeringssensur, eller selvsensur for å møte regjeringens forventninger, selv om dette var mindre alvorlig enn noen tidligere forsøk: tittelen "Talmud" ble beholdt og traktaten Avodah Zarah ble inkludert. De fleste moderne utgaver er enten kopier av eller nært basert på Vilna-utgaven, og utelater derfor fortsatt de fleste av de omstridte passasjene. Selv om de ikke var tilgjengelige på mange generasjoner, ble de fjernede delene av Talmud, Rashi, Tosafot og Maharsha bevart gjennom sjeldne utskrifter av lister over errata , kjent som Chesronos Hashas ("Utlatelser av Talmud"). Mange av disse sensurerte delene ble gjenvunnet fra usensurerte manuskripter i Vatikanets bibliotek . Noen moderne utgaver av Talmud inneholder noe eller alt av dette materialet, enten bakerst i boken, i margen eller på dets opprinnelige plassering i teksten.

I 1830, under en debatt i French Chamber of Peers angående statens anerkjennelse av den jødiske troen, erklærte admiral Verhuell at han ikke var i stand til å tilgi jødene som han hadde møtt under sine reiser over hele verden, enten fordi de nektet å anerkjenne Jesus som Messias eller for deres besittelse av Talmud. Samme år publiserte Abbé Chiarini et omfangsrikt verk med tittelen Théorie du Judaïsme , der han kunngjorde en oversettelse av Talmud, og talte for første gang til en versjon som ville gjøre verket generelt tilgjengelig, og dermed tjene til angrep på jødedommen: bare to av de anslåtte seks bindene av denne oversettelsen dukket opp. I en lignende ånd oppfordret antisemittiske agitatorer fra 1800-tallet ofte til å gjøre en oversettelse; og dette kravet ble til og med fremmet for lovgivende organer, som i Wien . Talmud og "Talmud-jøden" ble dermed gjenstander for antisemittiske angrep, for eksempel i August Rohlings Der Talmudjude (1871), selv om de på den annen side ble forsvart av mange kristne studenter i Talmud, særlig Hermann Strack .

Ytterligere angrep fra antisemittiske kilder inkluderer Justinas Pranaitis ' The Talmud Unmasked: The Secret Rabbinical Teachings Concerning Christians (1892) og Elizabeth Dillings The Plot Against Christianity (1964). Kritikken mot Talmud i mange moderne brosjyrer og nettsteder er ofte gjenkjennelige som ordrette sitater fra en eller annen av disse.

Historikerne Will og Ariel Durant bemerket en mangel på konsistens mellom de mange forfatterne av Talmud, med noen traktater i feil rekkefølge, eller emner ble droppet og gjenopptatt uten grunn. I følge Durants er Talmud "ikke et produkt av overveielse, det er selve overveielsen."

Samtidens anklager

Internett er en annen kilde til kritikk av Talmud. Anti -Defamation Leagues rapport om dette emnet sier at antisemittiske kritikere av Talmud ofte bruker feilaktige oversettelser eller selektive sitater for å forvrenge betydningen av Talmuds tekst, og noen ganger fabrikkerer passasjer. I tillegg gir angriperne sjelden den fullstendige konteksten til sitatene og klarer ikke å gi kontekstuell informasjon om kulturen som Talmud ble komponert i, for nesten 2000 år siden.

Et slikt eksempel gjelder linjen: "Hvis en jøde blir bedt om å forklare noen del av de rabbinske bøkene, burde han bare gi en falsk forklaring. En som overtrer dette budet vil bli drept." Dette påstås å være et sitat fra en bok med tittelen Libbre David (alternativt Livore David  ). Ingen slik bok finnes i Talmud eller andre steder. Tittelen antas å være en korrupsjon av Dibre David , et verk utgitt i 1671. Referanse til sitatet finnes i en tidlig Holocaust-fornektelsesbok , The Six Million Reconsidered av William Grimstad.

Gil Student , bokredaktør for Orthodox Union's Jewish Action magazine, uttaler at mange angrep på Talmud bare er resirkulering av miskreditert materiale som stammer fra 1200-tallets disputasjoner, spesielt fra Raymond Marti og Nicholas Donin , og at kritikken er basert på sitater. tatt ut av kontekst og noen ganger helt oppdiktet.

Se også

Referanser

Notater

Sitater

Verk som er sitert

Logikk og metodikk

Moderne vitenskapelige arbeider

  • Hanoch Albeck, Mavo la-talmudim
  • Daniel Boyarin , Sephardi Speculation: A Study in Methods of Talmudic Interpretation (hebraisk), Machon Ben Zvi: Jerusalem, 1989
  • Yaakov Elman, "Order, Sequence, and Selection: The Mishnah's Anthological Choices," i David Stern , red. The Anthology in Jewish Literature (Oxford: Oxford University Press, 2004) 53–80
  • YN Epstein, Mevo-ot le-Sifrut haTalmudim
  • Uziel Fuchs, Talmudam shel Geonim: yaḥasam shel geone Bavel lenosaḥ ha-Talmud ha-Bavli (The Geonic Talmud: The Attitude of Babylonian Geonim to the Text of the Babylonian Talmud): Jerusalem 2017
  • David Weiss Halivni , Mekorot u-Mesorot (Jerusalem: Jewish Theological Seminary, 1982 på)
  • Louis Jacobs , "Hvor mye av den babylonske Talmud er pseudepigrafisk?" Journal of Jewish Studies 28, nr. 1 (1977), s. 46–59
  • Saul Lieberman , Hellenism in Jewish Palestine (New York: Jewish Theological Seminary, 1950)
  • Moses Mielziner , Introduksjon til Talmud : repr. 1997, innbundet ISBN  978-0-8197-0156-5 , pocket ISBN  978-0-8197-0015-5
  • Jacob Neusner , Kilder og tradisjoner: typer komposisjoner i Talmud of Babylonia (Atlanta: Scholars Press, 1992).
  • Aviram Ravitzky, Aristotelian Logic and Talmudic Methodology (hebraisk): Jerusalem 2009, ISBN  978-965-493-459-6
  • Andrew Schumann, Talmudic Logic : (London: College Publications 2012), ISBN  978-1-84890-072-1
  • Strack, Herman L. og Stemberger, Günter, Introduction to the Talmud and Midrash , tr. Markus Bockmuehl : repr. 1992, innbundet ISBN  978-0-567-09509-1 , pocket ISBN  978-0-8006-2524-5

På individuelle traktater

  • Moshe Benovitz, Berakhot kapittel 1: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (hebraisk, med engelsk sammendrag)
  • Stephen Wald, Shabbat kapittel 7: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (hebraisk, med engelsk sammendrag)
  • Aviad Stollman, Eruvin kapittel 10: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (hebraisk, med engelsk sammendrag)
  • Aaron Amit, Pesachim kapittel 4: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (hebraisk, med engelsk sammendrag)
  • Netanel Baadani, Sanhedrin kapittel 5: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (hebraisk, med engelsk sammendrag)
  • Moshe Benovitz, Sukkah kapittel 4–5: Iggud le-Farshanut ha-Talmud (hebraisk, med engelsk sammendrag)

Historisk studie

  • Shalom Carmy (red.) Modern Scholarship in the Study of Torah: Contributions and Limitations Jason Aronson, Inc.
  • Richard Kalmin vismenn, historier, forfattere og redaktører i Rabbinic Babylonia Brown Judaic Studies
  • David C. Kraemer, On the Reliability of Attributions in the Babylonian Talmud, Hebrew Union College Annual 60 (1989), s. 175–90
  • Lee Levine, Ma'amad ha-Hakhamim be-Eretz Yisrael (Jerusalem: Yad Yizhak Ben-Zvi, 1985), (=The Rabbinic Class of Roman Palestine i senantikken)
  • Saul Lieberman , Hellenism in Jewish Palestine (New York: Jewish Theological Seminary, 1950)
  • John W. McGinley, ' The Written' as the Vocation of Conceiving Jewishly . ISBN  0-595-40488-X
  • David Bigman, Finne et hjem for kritiske talmudstudier

Fulltekstressurser

Eksterne linker