Jødisk bønn - Jewish prayer

Morgenbønn, 2005.
Jøder som ber i Jerusalem (Ha Kotel HaMaaravi), 2010.
Videoklipp av jøder som ber, fra arkivet til Israeli News Company of Israels Channel 2

Jødisk bønn ( hebraisk : תְּפִלָּה , tefillah [tfiˈla] ; flertall תְּפִלּוֹת tefillot [tfiˈlot] ; Jiddisch : תּפֿלה , romaniserttfile [Tfɪlə] , plural תּפֿלות tfilles [Ɪtfɪləs] ; Yinglish : davening / d ɑː v ən ɪ ŋ / fra jiddisk דאַוון davn'be') er den bønnen opplesning som utgjør en del av overholdelse av rabbinsk jødedom . Disse bønnene, ofte med instruksjoner og kommentarer, finnes i Siddur , den tradisjonelle jødiske bønneboken.

Bønn, som en "hjertets tjeneste", er i prinsippet et Torah-basert bud . Det er ikke tidsavhengig og er obligatorisk for både jødiske menn og kvinner. Det rabbinske kravet om å resitere en bestemt bønntekst skiller imidlertid mellom menn og kvinner: Jødiske menn er forpliktet til å resitere tre bønner hver dag innenfor bestemte tidsintervaller ( zmanim ), mens det ifølge mange tilnærminger er nødvendig at kvinner bare ber én gang eller to ganger om dagen, og kan ikke være nødvendig å lese en bestemt tekst.

Tradisjonelt resiteres tre bønnetjenester daglig:

  • Morgenbønn: Shacharit eller Shaharit ( שַחֲרִית , "i daggry")
  • Ettermiddagsbønn: Mincha eller Minha ( מִנְחָה ), oppkalt etter melofferet som fulgte med offer ved templet i Jerusalem ,
  • Kveldsbønn : Arvit ( עַרְבִית , "om kvelden") eller Maariv ( מַעֲרִיב , "bring on night")

To ekstra tjenester blir resitert på sabbat og helligdager:

Det skilles mellom individuell bønn og felles bønn, som krever et quorum kjent som en minyan , med felles bønn å foretrekke ettersom det tillater inkludering av bønner som ellers ville blitt utelatt.

I følge tradisjonen ble mange av de gjeldende standardbønnene komponert av vismennene i den store forsamlingen i den tidlige andre tempelperioden (516 fvt - 70 e.Kr.). Bønnens språk, selv om det er klart fra denne perioden, bruker ofte bibelsk formspråk. Hovedstrukturen til den moderne bønnetjenesten ble løst i tanna- tiden (1.-2. århundre e.Kr.), med noen tillegg og den eksakte velsignelsesteksten senere. Jødiske bønnebøker dukket opp i løpet av tidlig middelalder i perioden Geonim of Babylonia (6. - 11. århundre e.Kr.).

I løpet av de siste 2000 årene har tradisjonelle variasjoner dukket opp blant de tradisjonelle liturgiske skikkene i forskjellige jødiske samfunn, for eksempel Ashkenazic , Sephardic , Jemenite , Eretz Yisrael og andre, eller rettere sagt nyere liturgiske oppfinnelser som Hassidic og Chabad . Forskjellene er imidlertid små sammenlignet med fellestrekkene. Det meste av den jødiske liturgien synges eller synges med tradisjonelle melodier eller troper . Synagoger kan utpeke eller ansette en profesjonell eller legende hazzan (kantor) for å lede menigheten i bønn, spesielt på sabbater eller høytider.

Opprinnelse og historie

Bibelsk opprinnelse

I følge den babylonske Talmud er bønn en bibelsk kommando :

'Du skal tjene Gud av hele ditt hjerte' - Hvilken tjeneste utføres med hjertet? Dette er bønn.

Basert på denne delen kategoriserer Maimonides daglig bønn som et av de 613 budene . Han bestemmer at budet blir oppfylt av enhver bønn når som helst på dagen, ikke en bestemt tekst; og er dermed ikke tidsavhengig, og er obligatorisk for både jødiske menn og kvinner. I motsetning til dette er kravet om å si spesifikke bønner på bestemte tidspunkter ikke basert på bibelsk lov, men snarere rabbinsk dekret .

Antall bønner per dag

Rabbi Yisrael Meir HaCohen Kagan - " Chofetz Chaim " - i bønn mot slutten av livet.

Ytterligere referanser i den hebraiske bibelen har blitt tolket for å antyde at kong David og profeten Daniel ba tre ganger om dagen. I Salmen sier David:

Kveld, morgen og middag, jeg snakker og stønner, og han lyttet til stemmen min.

Og i Daniels bok :

Og da Daniel visste at det var skrevet en skrift, kom han til huset hans, der det var åpne vinduer i hans øvre kammer, overfor Jerusalem, og tre ganger om dagen knelte han på kne og ba og takket for sin Gud. slik han hadde gjort før dette.

Den Talmud gir to grunner til at det er tre grunnleggende bønner hver dag:

  1. Hver tjeneste ble innstiftet parallelt med en offerhandling i tempelet i Jerusalem : morgenen Tamid offeret , om ettermiddagen Tamid offeret og natten brenning av denne siste tilbud.
  2. I følge Rabbi Jose bar Hanina innførte hver av patriarkene en bønn: Abraham morgenen, Isak ettermiddagen og Jakob kveldsbønnene. Dette synet støttes av bibelske sitater som indikerer at patriarkene ba på de nevnte tidspunktene. Selv ifølge denne oppfatningen er imidlertid de eksakte tidspunktene for gudstjenestene, og dessuten hele konseptet med en mussaf -tjeneste, fortsatt basert på ofringene.

Utvikling av bønneteksten

De tidligste delene av jødisk bønn er Shema Yisrael og Priestly Blessing , som er i Torahen .

Maimonides hevder at frem til babylons eksil komponerte alle jødene sine egne bønner. Etter eksilen, men da de eksilers forståelse av hebraisk ble mindre og de fant det vanskelig å skrive bønner på hebraisk, komponerte Ezra og hans hoff Amidah -bønnen . Moderne stipendier fra Wissenschaft des Judentums- bevegelsen i Tyskland fra 1800-tallet, samt tekstanalyse påvirket av oppdagelsen av Dødehavsrullene fra 1900-tallet , antyder at det eksisterte "liturgiske formuleringer av felles karakter fra datoen for andre tempel" utpekt for spesielle anledninger og gjennomført i et senter som er helt uavhengig av Jerusalem og tempelet, og bruker terminologi og teologiske konsepter som senere skulle bli dominerende i jødisk og, i noen tilfeller, kristen bønn. "

Strukturen til den moderne jødiske bønnetjenesten ble etablert i Tannaim -perioden , "fra deres tradisjoner, senere forpliktet til å skrive, lærer vi at generasjonen rabbiner som var aktive på tidspunktet for ødeleggelsen av Det andre tempelet (70 e.Kr.) ga Jødisk bønn dens struktur og i det minste i konturform innholdet. " Denne liturgien inkluderte to ganger daglig resitasjon av Shema, Amidah og syklusen med offentlig Torah-lesing .

Den Amidah (eller Shemoneh Esreh ) bønn er tradisjonelt tilskrives den store forsamlingen (i den tiden av Ezra , nær slutten av den bibelske perioden), mens andre kilder tyder det ble etablert av Simeon HaPakoli i slutten av første århundre. Selv på 1. århundre var den nøyaktige formuleringen av velsignelsene imidlertid ikke fastlagt, og varierte fra sted til sted. I middelalderen var tekstene til velsignelsene nesten fikset, og i den formen de fortsatt brukes i dag.

Lesninger fra Torahen (fem Mosebøker) og Nevi'im ("Profeter") er spesifisert i Mishnah og Talmud , i likhet med rekkefølgen av velsignelser rundt Shema . Andre deler av tjenesten, for eksempel Pesukei dezimra , har lite omtale i tidlige kilder, men ble etablert ved skikk.

De eldste bønnebøkene stammer fra tiden for Geonim i Babylonia ; "noen ble komponert av respekterte rabbinske lærde på forespørsel fra fjerntliggende lokalsamfunn som søker en autoritativ tekst om de nødvendige bønnene for daglig bruk, sabbat og høytider." Den tidligste eksisterende kodifiseringen av bønneboken ble tegnet av Rav Amram Gaon fra Sura, Babylon, ca 850 e.Kr. Et halvt århundre senere komponerte Rav Saadia Gaon , også han fra Sura, en siddur , der rubrikkstoffet er på arabisk . Disse var grunnlaget for Simcha ben Samuels Machzor Vitry (Frankrike fra 1000-tallet), som var basert på ideene til læreren hans, Rashi . En annen formulering av bønnene var den som Maimonides la til bønnlovene i hans Mishneh Torah : dette danner grunnlaget for den jemenittiske liturgien, og har hatt en viss innflytelse på andre ritualer. Fra dette tidspunktet hadde alle jødiske bønnebøker samme grunnleggende rekkefølge og innhold.

Sidduren ble trykt av Soncino i Italia allerede i 1486, selv om en siddur først ble massedistribuert først i 1865. Sidduren begynte å vises på folkemunne allerede i 1538. Den første engelske oversettelsen , av Gamaliel ben Pedahzur (et pseudonym ) , dukket opp i London i 1738; en annen oversettelse ble utgitt i USA i 1837.

I løpet av de siste 2000 årene har de forskjellige grenene av jødedommen resultert i små variasjoner i de rabbinske liturgiens skikker blant forskjellige jødiske samfunn, hvor hvert samfunn har en litt annen nusach (vanlig liturgi). Hovedforskjellen er mellom askenaziske og sefardiske skikker, selv om det er andre lokalsamfunn (f.eks. Jemenittiske og italienske jøder , og tidligere Eretz Yisrael ), og ganske nyere liturgiske oppfinnelser som Hassidic , Chabad , Reform og andre samfunn også har forskjellige skikker , variasjoner og spesielle bønner. Forskjellene mellom alle disse skikkene er imidlertid ganske små sammenlignet med fellestrekkene.

Tekst og språk

I følge halakha kan alle individuelle bønner og praktisk talt alle felles bønner bli sagt på et hvilket som helst språk som personen som ber forstår. For eksempel nevner Mishnah at Shema ikke trenger å sies på hebraisk. En liste over bønner som må sies på hebraisk er gitt i Mishna, og blant disse er det bare den præstevelsignelsen som er i bruk i dag, ettersom de andre er bønner som bare skal sies i et tempel i Jerusalem , av en prest , eller av en regjerende konge .

Til tross for dette er tradisjonen for de fleste Ashkenazi -ortodokse synagoger å bruke hebraisk for alle unntatt et lite antall bønner, inkludert Kaddish og Yekum Purkanarameisk , og Gott Fun Avraham , som ble skrevet på jiddisch. I andre strømmer av jødedom er det betydelig variasjon: Sefardiske samfunn kan bruke Ladino eller portugisisk til mange bønner; Konservative synagoger pleier å bruke det lokale språket i varierende grad; og på noen Reform synagoger nesten hele tjenesten kan være i det lokale språket.

Bønnens språk, selv om det tydeligvis er fra det andre tempelet, bruker ofte bibelsk formspråk, og ifølge noen myndigheter burde det ikke inneholde rabbinsk eller mishnaisk formspråk bortsett fra i delene av Mishnah som er omtalt.

Valgvariasjoner

Konservative tjenester bruker vanligvis det samme grunnformatet for tjenester som ortodoks jødedom, med noen doktrinære lettelser og noen bønner på engelsk. I praksis er det stor variasjon blant konservative menigheter. I tradisjonalistiske menigheter kan liturgien være nesten identisk med den for ortodoks jødedom, nesten utelukkende på hebraisk (og arameisk), med noen få få unntak, inkludert utskæring av en studieøkt om tempelofre og modifikasjoner av bønner for gjenopprettelse av offeret system. I mer liberale konservative synagoger er det større endringer i tjenesten, med opptil en tredjedel av tjenesten på engelsk; forkortelse eller utelatelse av mange av de forberedende bønnene; og erstatning av noen tradisjonelle bønner med mer samtidige former. Det er noen endringer av doktrinære årsaker, inkludert egalitært språk, færre referanser til å gjenopprette ofre i templet i Jerusalem , og et alternativ for å eliminere spesielle roller for Kohanim og levitter .

Liturgiene Reform and Reconstructionist er basert på tradisjonelle elementer, men inneholder språk som mer reflekterer liberal tro enn den tradisjonelle liturgien. Doktrinære revisjoner inkluderer vanligvis revidering eller utelatelse av referanser til tradisjonelle doktriner som kroppslig oppstandelse , en personlig jødisk Messias og andre elementer fra tradisjonell jødisk eskatologi , guddommelig åpenbaring av TorahenSinai -fjellet , engler , forestillinger om belønning og straff og andre personlige mirakuløse og overnaturlige elementer. Tjenester er ofte fra 40% til 90% på folkemunne.

Reformjødedommen har gjort større endringer i den tradisjonelle tjenesten i samsvar med den mer liberale teologien, inkludert henvisninger til tradisjonelle elementer i jødisk eskatologi som en personlig Messias , en kroppslig oppstandelse av de døde og andre. Den hebraiske delen av tjenesten er vesentlig forkortet og modernisert og moderne bønner erstattet tradisjonelle bønner. I tillegg, i tråd med deres oppfatning om at lovene i sabbaten (inkludert et tradisjonelt forbud mot å spille instrumenter) ikke kan brukes i moderne omstendigheter, spiller reformtjenester ofte instrumental eller innspilt musikk med bønner på den jødiske sabbaten . Alle reformsynagogene er egalitære med hensyn til kjønnsroller.

Filosofi i bønn

En israelsk soldat legger tefillin ved Vestmuren ( Kotel ) før bønn.

I jødisk filosofi og i rabbinsk litteratur bemerkes det at det hebraiske verbet for bønn - hitpallel התפלל - faktisk er den refleksive formen for palal פלל, å dømme. Således formidler "å be" forestillingen om "å dømme seg selv": til syvende og sist er hensikten med bønn - tefilah תפלה - å forvandle oss selv.

Denne etymologien er i samsvar med den jødiske forestillingen om guddommelig enkelhet . Det er ikke Gud som forandrer seg gjennom vår bønn - Mennesket påvirker ikke Gud slik en saksøkt påvirker en menneskelig dommer som har følelser og kan bli endret - snarere er det mennesket selv som blir endret. Det er videre i tråd med Maimonides ' synDivine Providence . Her er Tefillah mediet som Gud ga til mennesket ved hjelp av hvilket han kan forandre seg selv og dermed etablere et nytt forhold til Gud - og dermed en ny skjebne for seg selv i livet; se også under Salmer .

Den rasjonalistiske tilnærmingen

I dette synet er det endelige målet med bønn å hjelpe trene en person til å fokusere på guddommelighet gjennom filosofi og intellektuell kontemplasjon. Denne tilnærmingen ble tatt av Maimonides og de andre middelalderske rasjonalistene.

Den pedagogiske tilnærmingen

I dette synet er bønn ikke en samtale. Det er snarere ment å innprente visse holdninger hos den som ber, men ikke for å påvirke. Dette har vært tilnærmingen til Rabbenu Bachya, Yehuda Halevy , Joseph Albo , Samson Raphael Hirsch og Joseph B. Soloveitchik . Dette synet uttrykkes av rabbiner Nosson Scherman i oversikten til Artscroll Siddur (s. XIII); Vær oppmerksom på at Scherman også bekrefter det kabbalistiske synet (se nedenfor).

Kabbalistisk syn

Kabbalah (esoterisk jødisk mystikk) bruker en serie kavanot , intensjonsretninger, for å spesifisere veien bønnen stiger opp i dialogen med Gud, for å øke sjansene for å bli besvart positivt. Kabbalismen tilskriver bønnens formål en høyere mening, som ikke er mindre enn å påvirke selve virkeligheten, omstrukturere og reparere universet på en virkelig måte. I denne oppfatningen har hvert ord i hver bønn, og faktisk til og med hver bokstav i hvert ord, en presis betydning og en presis effekt. Bønner påvirker dermed bokstavelig talt de mystiske kreftene i universet, og reparerer skapelsesstrukturen.

Denne tilnærmingen har blitt tatt av Chassidei Ashkenaz (tyske pietister i middelalderen), Zohar , Arizals kabbalistiske tradisjon, Ramchal , det meste av hassidismen , Vilna Gaon og Jacob Emden .

Hassidisme , selv om det inkorporerte det kabbalistiske verdensbildet og dets tilhørende kavanot, understreket også oppriktig oppriktighet og dybde i følelsesmessig engasjement i bønn. Den Baal Shem Tov 's oldebarn, Rebbe Nachman av Breslov , særlig vektlagt å snakke med Gud i ens egne ord, som han kalte Hitbodedut (self-isolasjon) og rådet å sette til side en time å gjøre dette hver dag (Likutei Moharan 2: 25).

Metodikk og terminologi

Vilkår for å be

Daven er det opprinnelig utelukkende øst -jiddiske verbet som betyr "be"; den er mye brukt av Ashkenazic ortodokse jøder. I Yinglish har dette blitt den angliciserte davening .

Opprinnelsen til ordet er uklar, men er av noen antatt å ha kommet fra arabisk (fra diwan , en diktsamling eller bønner), fransk (fra devoner , 'to devote' eller 'dedicate' eller muligens fra den franske 'devant '- 'foran' med ideen om at personen bønn er oppmerksom på før som de står), Latin (fra Divin 'guddommelig') eller engelsk (fra daggry ). Andre tror at det stammer fra et slavisk ord som betyr "å gi" ( russisk : давать , romanisertdavat ' ). Noen hevder at det stammer fra et arameisk ord, de'avuhon eller d'avinun , som betyr 'av deres/våre forfedre', ettersom de tre bønnene sies å ha blitt oppfunnet av Abraham , Isak og Jakob . En annen aramisk avledning, foreslått av Avigdor Chaikin, siterer den talmudiske frasen, " ka davai lamizrach ", " stirrende vemodig mot øst" (Shab. 35a). Kevin A. Brook, siterer Zeiden forslag om at ordet Daven kommer fra den tyrkiske roten tabun- betydning 'for å be', og som i Kipchak tyrkisk , de innledende t varianter i d .

vestjiddisch er begrepet be , oren , et ord med tydelige røtter i romanske språk - sammenligne spansk og portugisisk orar og latinsk orare .

Minyan (quorum)

Medlemmer av Israels forsvarsmakt 'Givati ​​Brigade ber kveldstjenesten ( Ma'ariv ) ved Vestmuren , oktober 2010.

Individuell bønn regnes som akseptabel, men bønn med et quorum på ti jødiske voksne - en minyan - er den mest anbefalte formen for bønn og er nødvendig for noen bønner. En voksen i denne sammenhengen betyr over 12 eller 13 år ( bat eller bar mitzvah ). Jødedommen hadde opprinnelig talt bare menn i minyan for formell bønn, på grunnlag av at man ikke teller noen som ikke er forpliktet til å delta. Rabbinerne hadde unntatt kvinner fra nesten alle tidsspesifikke positive mitzvot (bud), inkludert de delene av bønnen som ikke kan resiteres uten beslutningsdyktighet, på grunn av at kvinner tidligere var bundet opp i en endeløs syklus av graviditet, fødsel og pleie. fra en veldig tidlig alder. Ortodoks jødedom følger fortsatt denne begrunnelsen og ekskluderer kvinner fra minyanen.

Siden 1973 har konservative menigheter overveldende blitt egalitære og teller kvinner i minyan . Et veldig lite antall menigheter som identifiserer seg som konservative har motstått disse endringene og fortsetter å ekskludere kvinner fra minyanen. De reform- og rekonstruksjonistiske menighetene som anser en minyan som obligatorisk for felles bønn, teller både menn og kvinner for en minyan . Alle kirkesamfunn bortsett fra ortodoks jødedom ordinerer kvinnelige rabbiner og kantorer.

Det er en offentlig bønn, kalt Birkhat HaGomel , for å takke for å overleve en sykdom eller fare. som, i tillegg til å trenge en Minyan , også trenger en Torah -rulle tatt ut for en planlagt Torah -lesning .

Antrekk

  • Hode dekker . I de fleste synagoger regnes det som et tegn på respekt for mannlige deltakere å ha på seg et hodeplagg, enten en hatt eller en kippa (hodeskalle, flertall kipot , også kjent under det jiddiske uttrykket yarmulke ). Det er vanlig praksis at både jøder og ikke-jøder som går på en synagoge bærer hodeplagg. Noen konservative synagoger kan også oppmuntre (men krever sjelden) kvinner til å dekke hodet. Mange reform- og progressive templer krever ikke at folk dekker hodet, selv om individuelle tilbedere, både menn og kvinner, kan velge det. Mange ortodokse og noen konservative menn og kvinner bærer hodeplagg hele dagen, selv når de ikke deltar på religiøse tjenester.
  • Tallit (bønnesjal) bæres tradisjonelt under alle morgengudstjenester, under Aliyah til Torahen, så vel som under alle gudstjenestene til Yom Kippur . I løpet av de daglige ettermiddags- og kveldstjenestene har hazzan alene en tallit. I ortodokse synagoger forventes det at de bare skal bæres av menn som er halakisk jødiske, og selv om de i noen konservative synagoger bare skal bæres av menn, i andre konservative synagoger bør både menn og kvinner som er halakisk jødiske ha tallit. I de fleste ortodokse Ashkenazi -synagoger brukes de bare av menn som er eller har vært gift.
IDF -soldat , Asael lubotzky ber med tefillin.
  • Tefillin (phylacteries) er et sett med små kubiske skinnbokser malt svart, som inneholder pergamentruller med vers fra Torahen. De er bundet til hodet og armen med skinnremmer farget i svart, og bare brukt av jøder, under morgenbønnene på hverdager. I ortodokse synagoger forventes det at de bare skal brukes av menn; i konservative synagoger bæres de også av noen kvinner. Karaittiske jøder bruker imidlertid ikke tefillin.
  • Tzeniut (beskjedenhet) gjelder menn og kvinner. Når de går på ortodokse synagoger, vil det sannsynligvis forventes at kvinner bruker lange ermer (forbi albuene), lange skjørt (forbi knærne), en høy utringning (til kragebenet), og hvis de er gift, dekker håret med en parykk, skjerf, hatt eller en kombinasjon av det ovennevnte. For menn anses korte bukser eller ermeløse skjorter som upassende. I noen konservative og reformerte synagoger kan kleskoden være mer slapp, men likevel respektfull.

Andre lover og skikker

Hvis en av bønnene utilsiktet ble savnet, sies Amidah -bønnen to ganger i neste gudstjeneste - en prosedyre kjent som tefillat tashlumin .

Mange jøder svinger kroppen frem og tilbake under bønn. Denne praksisen, referert til som shucklingjiddisch , er ikke obligatorisk.

Mange er vant til å gi veldedighet før, under (spesielt under Vayivarech David ) eller etter bønn, i håp om at dette vil gjøre deres bønn mer sannsynlig å bli hørt.

Daglige bønner

Shacharit (morgenbønner)

Den Shacharit (fra Shachar , morgen lys) bønn er resitert i morgen. Halacha begrenser deler av resitasjonen til de tre første (Shema) eller fire (Amidah) timene på dagen, hvor "timer" er 1/12 av dagslyset, noe som gjør disse tidene avhengig av sesongen.

Ulike bønner blir sagt når de står opp; tallit katan (et plagg med tzitzit ) er ikledd på dette tidspunktet. Den tallit (stor bønne sjal) blir tatt på før eller under selve bønne, som er Tefillin (phylacteries); begge er ledsaget av velsignelser.

Gudstjenesten starter med " morgenvelsignelsene " ( birkot ha-shachar ), inkludert velsignelser for Torahen (regnes som de viktigste). I ortodokse tjenester blir dette fulgt av en serie opplesninger fra bibelske og rabbinske skrifter som husker tilbudene som ble gitt i templet i Jerusalem . Seksjonen avsluttes med "Rabbis 'Kaddish" ( kaddish de-rabbanan ).

Den neste delen av morgenbønnene kalles Pesukei dezimra ("lovord"), som inneholder flere salmer (100 og 145–150), og bønner (for eksempel yehi chevod ) laget av et tapet av bibelske vers, etterfulgt av Song of the Hav .

Barechu , den formelle offentlige oppfordringen til bønn, introduserer en rekke utvidede velsignelser som omfavner resitasjonen av Shema . Dette etterfølges av kjernen i bønnetjenesten, Amidah eller Shemoneh Esreh , en serie på 19 velsignelser. Den neste delen av tjenesten er Tachanun , bønn, som utelates på dager med festlig karakter (og av reformtjenester vanligvis helt). På mandager og torsdagerresiteresen lengre versjon av Tachanun , og det leses Torah etter Tachanun . Avsluttende bønner (se Uva letzion ) og Aleinu følger deretter, med sørgetes kaddish generelt etter Aleinu.

Mincha (ettermiddagsbønn)

Mincha eller Minha kan resiteres fra en halv time etter halachisk middagstid til solnedgang. Sephardim og italienske jøder starter Mincha -bønnene med Salme 84 og Korbanot , og fortsetter vanligvis med Pittum hakketoret . Åpningsdelen avsluttes med Malaki 3: 4. Vestlige Ashkenazim resiterer bare Korbanot .

Ashrei blir resitert, etterfulgt av halve Kaddish , Amidah (inkludert repetisjon), Tachanun og deretter hele Kaddish. Sephardim setter inn en salme, etterfulgt av sørgende Kaddish. Etter dette følger Aleinu i de fleste moderne ritualer . Ashkenazim avslutter deretter med Mourner's Kaddish. Serviceledere bruker ofte tallit selv på vanlige dager, og må ha på seg en under fastedagene .

Ma'ariv/Arvit (kveldsbønn)

Minyan Ma'ariv-bønn i en loppemarkedsbutikk i Jaffa i Tel Aviv

I mange menigheter blir ettermiddags- og kveldsbønnene resitert back-to-back på en arbeidsdag, for å spare folk for å måtte gå til synagogen to ganger. Den Vilna Gaon motet denne praksisen, og tilhengere av hans sett av toll ofte vente til etter mørkets frembrudd for å resitere Ma'ariv (Navnet stammer fra ordet "nightfall").

Denne gudstjenesten begynner med barechu , den formelle offentlige oppfordringen til bønn, og Shema Yisrael omfavnet av to velsignelser før og to etter. Ashkenazim utenfor Israel (unntatt Chabad-Lubavitch og tilhengere av Vilna Gaon ) legger deretter til en femte velsignelse, Baruch Adonai le-Olam . (Denne bønnen blir også sagt av Baladi jemenittiske jøder inn og ut av Israel.) Dette blir fulgt av den halve Kaddish, og Amidah , fulgt av den fulle Kaddish. Sephardim sier deretter Salme 121, sier Mourner's Kaddish og gjentar barechu før han avslutter med Aleinu. Ashkenazim, i diaspora , verken si Salme 121 eller gjenta barechu , men avslutter med Aleinu etterfulgt av Mourner's Kaddish (i Israel gjentar Ashkenazim barcheu etter sørners Kaddish).

Bønn på sabbat

sabbaten (sabbaten) har bønner lignende struktur til de på hverdager, selv om nesten hver del er forlenget. Ett unntak er Amidah , hovedbønnen, som er forkortet. De tre første og de siste tre velsignelsene blir resitert som vanlig, men de midterste tretten er erstattet med en enkelt velsignelse kjent som " dagens hellighet ", som beskriver sabbaten. Atypisk sett er denne midtre velsignelsen forskjellig for hver av bønnene.

Fredag ​​kveld

Shabbat-tjenester begynner fredag ​​kveld med Mincha på hverdagen, etterfulgt i noen lokalsamfunn av Song of Songs , og deretter i de fleste lokalsamfunnene med Kabbalat Shabbat , den mystiske opptakten til Shabbat-tjenester komponert av kabbalister fra 1500-tallet . Dette hebraiske uttrykket betyr bokstavelig talt "Motta sabbaten". I mange lokalsamfunn introduserer piyut Yedid Nefesh Kabbalat -sabbatsbønnene .

Kabbalat Shabbat er, unntatt blant mange italienske og spanske og portugisiske jøder , sammensatt av seks Salmer, som representerer de seks ukedagene. Deretter kommer diktet Lekha Dodi , basert på ordene til den talmudiske vismannen Hanina: "Kom, la oss gå ut for å møte dronningens sabbat". Kabbalat -sabbaten avsluttes med Salme 92 (forslaget utgjør aksept av den nåværende sabbaten med alle dens forpliktelser) og Salme 93. Mange legger til en undersøkelse her, inkludert Bameh Madlikin og Amar -rabbiner El'azar og den avsluttende Kaddish deRabbanan og blir deretter fulgt av Maariv -tjenesten; andre lokalsamfunn forsinker studieøkten til etter Maariv. Andre legger til her et avsnitt fra Zohar , med tittelen Kegavna . I moderne tid har Kabbalat Shabbat blitt satt til musikk av mange komponister, inkludert: Robert Strassburg og Samuel Adler

Den Shema delen av fredag kveld tjenesten varierer i noen detaljer fra ukes tjenester-hovedsakelig i annen slutt av Hashkivenu bønn og utelatelse av Baruch Adonai le-Olam bønn i disse tradisjonene der denne delen er ellers resitert. I italiensk rite , er det også forskjellige versjoner av Ma'ariv aravim bønn (begynner asher Killah på fredag kveld) og Ahavat Olam bønn.

De fleste minnes sabbaten på dette tidspunktet med VeShameru . Skikken med å resitere den bibelske passasjen på dette tidspunktet har sin opprinnelse i Lurianic Kabbalah , og dukker ikke opp før 1500 -tallet. Det er derfor fraværende i tradisjoner og bønnebøker som er mindre påvirket av Kabbalah (for eksempel den jemenittiske Baladi -tradisjonen), eller de som motsatte seg å legge til flere opplesninger til siddur basert på Kabbalah (for eksempel Vilna Gaon ).

Fredag ​​kveld diskuterer den midterste velsignelsen til Amidah konklusjonen på skapelsen , og siterer de relevante versene fra 1. Mosebok . Amidah blir deretter fulgt av den syvfasetterte velsignelsen , hazzanens mini-repetisjon av Amidah. I noen Ashkenazi -ortodokse synagoger blir det andre kapitlet i Mishnah -traktaten Shabbat, Bameh Madlikin , lest på dette tidspunktet, i stedet for tidligere. Kiddush blir resitert i synagogen i Ashkenazi og noen få sefardiske samfunn. Tjenesten følger deretter med Aleinu . De fleste sefardiske og mange askenaziske synagoger avslutter med sang av Yigdal , en poetisk tilpasning av Maimonides '13 prinsipper for jødisk tro. Andre Ashkenazi -synagoger ender med Adon Olam i stedet.

Shacharit

Morgenbønnene på sabbaten skiller seg fra morgenbønnene på hverdager på flere måter: en utvidet versjon av Pesukei dezimra , en lengre versjon av Yotzer ohr- velsignelsen, den sju-velsignende sabbatversjonen av Amidah , ingen Tachanun , en lengre Torah-lesning og noen ekstra bønner etter Torah -lesingen. I mange lokalsamfunn holder rabbineren (eller et lærd medlem av menigheten) en preken helt på slutten av Shacharit og før Mussaf, vanligvis om temaet Torah -lesing.

Mussaf

Den Musaf tjenesten starter med stille resitasjon av Amidah . Den midtre velsignelse omfatter Tikanta Shabbaten lesing på helligheten Shabbat, og deretter ved en lesning fra den bibelske Book of Numbers om de ofre som brukes til å bli utført i den templet i Jerusalem . Deretter kommer Yismechu , "De skal glede seg over din suverenitet", og Eloheynu , "Vår Gud og våre forfedres Gud, må du glede deg over vår hvile" (som blir resitert under alle Amidah -sabbatene . Kedushah utvides sterkt.

Etter Amidah kommer hele Kaddish, etterfulgt av Ein keloheinu . I den ortodokse jødedommen blir dette fulgt opp av en lesning fra Talmud om røkelsesofferet kalt Pittum Haketoreth og daglige salmer som tidligere ble resitert i templet i Jerusalem. Disse opplesningene blir vanligvis utelatt av konservative jøder, og er alltid utelatt av reformjødene .

De Musaf tjenesten kulminerer med Rabbi Kaddish, den Aleinu , og deretter mourner er Kaddish. Noen synagoger avslutter med lesningen av Anim Zemirot , Mourners Kaddish, Dagens salme og enten Adon Olam eller Yigdal.

Mincha

Mincha begynner med Ashrei og bønnen Uva letzion , hvoretter den første delen av den neste ukentlige delen blir lest opp fra Torah -boken . Den Amidah følger det samme mønster som de andre Shabbaten Amidah bønner, med den midtre velsignelse utgangs Attah Echad . Den korte bønnen Tzidkatcha blir resitert etter Amidah , etterfulgt av Kaddish og Aleinu.

Ma'ariv

Ukedagen blir Ma'ariv resitert på kvelden umiddelbart etter sabbaten, og avsluttes med Vihi No'am , Ve-Yitten lekha og Havdalah .

Spesielle merknader og omstendigheter

Rosh Hashana og Yom Kippur

Gudstjenestene for Days of Awe , Rosh Hashana og Yom Kippur , tar en høytidelig tone som det passer seg i disse dager. Tradisjonelle høytidelige låter brukes i bønnene.

Musaf -gudstjenesten på Rosh Hashana har ni velsignelser; de tre midterste velsignelsene inkluderer bibelske vers som vitner om suverenitet, minne og shofaren , som høres 100 ganger under gudstjenesten.

Yom Kippur er den eneste dagen i året når det er fem bønnegudstjenester. Kveldstjenesten , som inneholder Ma'ariv -bønnen , er allment kjent som " Kol Nidrei ", åpningserklæringen som ble gitt før bønnen. På dagtid blir shacharit, musaf (som resiteres på sabbat og alle festivaler) og mincha etter hvert som solen begynner å gå ned, av Ne'ila , som blir resitert bare denne en gang i året.

Pesach, Shavuot og Sukkot

Gudstjenestene for de tre festivalene Pesach ("påske"), Shavuot ("ukens høytid" eller "pinse") og Sukkot ("løvhyttefesten") er like, bortsett fra interpolerte referanser og opplesninger for hver enkelt festival. Innledningen og konklusjonene på bønnene er de samme som på sabbaten. Amidah på disse festivalene inneholder bare syv velsignelser, med Attah Bechartanu som den viktigste. Hallel (felles resitasjon av Salmenes 113-118) følger.

Musaf-tjenesten inkluderer Umi-Penei Hata'enu, med henvisning til den spesielle festivalen og tempeloffer ved anledningen. En velsignelse på prekestolen ("dukhen") uttales av " kohanim " (jødiske prester) under Amidah. Selv om dette skjer daglig i Israel og de fleste sefardiske menigheter, skjer det bare på Pesach , Shavuot , Sukkot , Rosh Hashanah og Yom Kippur i Ashkenazic -menigheter i den jødiske diasporaen. (Disse Ashkenazic-menighetene erstatter en bønn fra hazzan etter Modim ("Thanksgiving") -bønnen ) på ukedager og sabbat til minne om den prestelige velsignelsen.) (Amerikanske reformjøder utelater Musaf-tjenesten.)

Kvinners rolle

Jødiske kvinner som ba ved Vestmuren, tidlig på 1900 -tallet
Kvinner som ber i Western Wall -tunnelen på det nærmeste fysiske punktet til det aller helligste

Antall obligatoriske bønner

I følge halakha er jødiske menn forpliktet til å utføre offentlig bønn tre ganger om dagen, innenfor bestemte tidsintervaller ( zmanim ), pluss tilleggstjenester på jødiske høytider .

I følge Talmud er kvinner generelt unntatt fra forpliktelser som må utføres på et bestemt tidspunkt. (Dette har tolket som at det skyldes behovet for stadig å ta vare på små barn, eller på grunn av kvinners påståtte høyere åndelige nivå som gjør det unødvendig for dem å koble seg til Gud på bestemte tidspunkter, siden de alltid er knyttet til Gud.) I samsvar med den generelle unntaket fra tidsbundne forpliktelser, er ikke kvinner pålagt å resitere Shema morgen og kveld (selv om Mishnah Berurah antyder at de sier det uansett), og de fleste ortodokse myndigheter har unntatt kvinner fra å resitere Maariv .

Myndighetene er uenige om dette unntaket gjelder for ytterligere bønner. I følge (Ashkenazi) Magen Avraham og nylig (Sephardi) Rabbi Ovadia Yosef , er det bare pålagt kvinner å be én gang om dagen, uansett hvilken form de velger, så lenge bønnen inneholder ros av (brakhot), forespørsler om (bakashot) , og takk til (hodot) Gud. Imidlertid er de fleste ortodokse myndigheter enige om at kvinner ikke er helt unntatt fra tidsbegrenset bønn. The Mishna Berurah , en viktig etiske Ashkenazic jødisk lov, hevder at mennene i stor forsamling forpliktet kvinner å resitere Shacharit og Minchah hver dag, "akkurat som menn". Ikke desto mindre mener selv de mest liberale ortodokse myndighetene at kvinner ikke kan regne i en minyan for offentlig bønn.

Tradisjonelt resiterte kvinner også individuelle tkhine -bønner på jiddisch.

Konservativ jødedom anser det halakiske systemet med flere daglige tjenester som obligatorisk. Siden 2002 har jødiske kvinner fra konservative menigheter blitt ansett for å ha påtatt seg en felles forpliktelse til å be de samme bønnene til samme tid som menn, med tradisjonelle lokalsamfunn og individuelle kvinner som har lov til å velge bort. Reform- og rekonstruksjonistiske menigheter anser ikke halakha som bindende og anser derfor passende bønnetider som spørsmål om personlig åndelig avgjørelse snarere enn et spørsmål om religiøse krav.

Sitteplasser

Gjennom hele den ortodokse jødedommen , inkludert dens mest liberale former, må menn og kvinner sitte i separate seksjoner med en mechitza (partisjon) som skiller dem. Historisk sett tok en lærd kvinne i weibershul ( kvinneseksjon eller anneks) i en synagoge den uformelle rollen som presens eller firzogerin for kvinnene som ba parallelt med hovedtjenesten ledet i herreseksjonen . Konservativ/Masorti -jødedom tillater blandede sitteplasser (nesten universelt i USA, men ikke i alle land). Alle reform- og rekonstruksjonistiske menigheter har blandede sitteplasser.

Bønneledere

Haredi og det store flertallet av moderne ortodoks jødedom har et generelt forbud mot kvinner som leder offentlige menighetsbønner. Konservativ jødedom har utviklet en helhetlig begrunnelse for kvinner som leder alle eller praktisk talt alle slike bønner, og hevder at selv om bare forpliktede individer kan lede bønner og kvinner ikke tradisjonelt var forpliktet, har konservative jødiske kvinner i moderne tid som en kollektiv helhet påtatt seg en slik forpliktelse. Reform- og rekonstruksjonistiske menigheter tillater kvinner å utføre alle bønnroller fordi de ikke anser halakha som bindende.

En liten liberal fløy innen den moderne ortodokse jødedommen, spesielt rabbinere som er vennlige med den jødisk-ortodokse feministiske alliansen (JOFA), har begynt å undersøke kvinners rolle på nytt i bønner basert på et individuelt, sak-til-sak-blikk på den historiske rollen til spesifikke bønner og tjenester, og gjør det innenfor klassisk halakisk tolkning. Aksepterer at der forpliktelse eksisterer bare de forpliktede kan lede, har denne lille gruppen vanligvis kommet med tre generelle argumenter for utvidede kvinners roller:

  1. Fordi kvinner ble pålagt å utføre visse korbanot (ofre) i templet i Jerusalem , må kvinner i dag prestere, og kan derfor lede (og kan telle i minyan for hvis det er nødvendig), de spesifikke bønnene erstatter disse spesifikke ofrene. Birchat Hagomel faller i denne kategorien.
  2. Fordi visse deler av tjenesten ble lagt til etter at Talmud definerte obligatoriske tjenester, er slike bønner like frivillige for alle og kan derfor ledes av kvinner (og ingen minyan er nødvendig). Pseukei D'Zimrah om morgenen og Kabbalat Shabbat på fredagskvelder faller i denne kategorien.
  3. I tilfeller der Talmud indikerer at kvinner generelt er kvalifisert til å lede visse tjenester, men ikke gjør det på grunn av "menighetens verdighet", har moderne menigheter lov til å frafalle slik verdighet hvis de ønsker det. Torah -lesning på sabbat faller i denne kategorien. Et argument om at kvinner har lov til å lede tjenestene som fjerner og erstatter Torahen i arken på sabbaten, strekker seg fra deres evne til å delta i Torah -lesing da.

Et veldig lite antall moderne ortodokse menigheter godtar noen slike argumenter, men svært få ortodokse menigheter eller myndigheter godtar dem alle eller til og med de fleste. Mange av dem som ikke godtar dette resonnementet, peker på kol isha , tradisjonen som forbyr en mann å høre en annen kvinne enn kona eller nærstående slektning. JOFA refererer til at menigheter generelt godtar slike argumenter som Partnership Minyanim . På Shabbat in a Partnership Minyan kan kvinner typisk lede Kabbalat Shabbat , P'seukei D'Zimrah , tjenester for å fjerne Torahen fra og erstatte den til arken, og Torah -lesing , samt gi D'Var Torah eller preken.

Den første ortodokse jødiske kvinnebønnegruppen ble opprettet på ferien til Simhat TorahLincoln Square Synagogue på Manhattan på slutten av 1960 -tallet.

Ephraim Mirvis , en ortodoks rabbiner som fungerer som overrabbin i De forente hebraiske menigheter i samveldet, støtter sabbatsbønnegrupper for ortodokse kvinner og sier: "Noen av menighetene våre har bønnegrupper for kvinner fredag ​​kveld, noen lørdag morgen. Dette er uten at kvinner leser fra Torahen. Men for kvinner å komme sammen som en gruppe for å be, er dette en god ting. "

Mindreåriges rolle

I de fleste divisjoner av jødedommen kan gutter før bar mitzvah ikke fungere som en Chazzen for bønnetjenester som inneholder devarim sheb'kidusha , dvs. Kaddish, Barechu, amida, etc., eller motta et aliya eller synge Torahen for menigheten. Siden Kabbalat Shabbat bare er salmer og ikke inneholder devarim sheb'kidusha , er det mulig for en gutt før bar mitzvah å lede frem til Barechu fra Ma'ariv . Avslutningen på gudstjenesten på sabbat og chagim kan også ledes av barn. Under den marokkanske, jemenittiske og Mizrachi -skikken kan en gutt før bar mitzvah lede visse bønner, lese Torahen og ha en aliyah. Det er vanlig blant mange Ashkenazim å få barn til å synge "Adon 'Olam" etter Mussaf og "Yigdal" etter Shabbat og Holiday Maariv. Blant Sefardim, Mizrachim, jemenitter og noen Askenazim leder et barn menigheten i Kiryat Shema .

Se også

Referanser

Merknader

Bibliografi

Eksterne linker

Medier relatert til jødiske bønner på Wikimedia Commons