Herrens bønn - Lord's Prayer

The Lord's Prayer ( Le Pater Noster ), av James Tissot . Brooklyn Museum

Den Fadervår , også kalt Fadervår ( latin : Pater Noster ), er en sentral kristen bønn som ifølge den nye testamente , Jesus underviste som måten å be:

Be da på denne måten ...
Når du ber, si ...

To versjoner av denne bønnen føres i evangeliene : en lengre skjema i Bergprekenen i Matteusevangeliet , og en kortere form i Lukasevangeliet når "en av hans disipler sa til ham: 'Herre, lær oss å be, slik Johannes lærte sine disipler. ' ". Den lutherske teologen Harold Buls antydet at begge var originale, Matthean -versjonen som Jesus snakket tidlig i hans tjeneste i Galilea , og Lucan -versjonen ett år senere, "veldig sannsynlig i Judea ".

De tre første av de syv begjæringene i Matteus henvender seg til Gud; de fire andre er knyttet til menneskelige behov og bekymringer. Matteus -kontoen alene inneholder begjæringen "Din vilje skje" og "Redd oss ​​fra den onde" (eller "Befri oss fra det onde"). Begge originale greske tekstene inneholder adjektivet epiousios , som ikke vises på noen annen klassisk eller Koine gresk litteratur; Selv om det er kontroversielt, har "daglig" vært den vanligste engelskspråklige oversettelsen av dette ordet. Protestanter avslutter vanligvis bønnen med en doksologi , et senere tillegg som dukker opp i noen manuskripter av Matteus.

Matteus 6: 9-13 NRSV Lukas 11: 2-4 (DNB1930)
Vår Fader i himmelen, Far, [Andre eldgamle myndigheter leser Vår far i himmelen ]
helliget være ditt navn. helliget være ditt navn.
Ditt rike kommer. Ditt rike kommer.
[Noen gamle autoriteter leser Den Hellige Ånd som kommer over oss og renser oss. ]
Din vilje skal skje, på jorden som i himmelen. [Andre eldgamle myndigheter legger til Din vilje skje, på jorden som i himmelen ]
Gi oss i dag vårt daglige brød. [Eller brødet vårt i morgen ] Gi oss hver dag vårt daglige brød. [Eller brødet vårt i morgen ]
Og tilgi oss vår gjeld, slik vi også har tilgitt våre skyldnere. og tilgi oss våre synder, for vi tilgir selv alle som står i gjeld til oss.
Og ikke før oss til prøvetiden, [eller oss i fristelse ], men red oss ​​fra den onde. [Eller fra det onde ] Og ikke bring oss til prøvetiden. [Eller oss til fristelse. Andre gamle myndigheter legger til, men redder oss fra den onde (eller fra det onde )]
[Andre eldgamle myndigheter legger i en eller annen form til, for riket og makten og herligheten er din for alltid. Amen. ]

Innledende ord om emnet fra katekismen i den katolske kirke lærer at det "virkelig er sammendraget av hele evangeliet". Bønnen brukes av de fleste kristne kirker i deres tilbedelse ; med få unntak er den liturgiske formen Matthean. Selv om teologiske forskjeller og forskjellige tilbedelsesformer deler kristne, ifølge professor Clayton Schmit i Fuller Seminary , "er det en følelse av solidaritet i å vite at kristne rundt om i verden ber sammen ... og disse ordene forener oss alltid."

Forholdet mellom tekstene Matthaean og Lucan

I bibelsk kritikk , fravær av Fadervår i Markusevangeliet , sammen med sin forekomst i Matteus og Lukas har forårsaket forskere som aksepterer to-source hypotesen (mot andre dokument hypoteser til) konkluderer med at det er sannsynligvis en logion opprinnelige til Q . Den felles kilden til de to eksisterende versjonene, enten Q eller muntlig eller annen skriftlig tradisjon, ble utdypet annerledes i Matteus og Lukas evangelier.

Marianus Pale Hera anser det som lite sannsynlig at en av de to brukte den andre som sin kilde, og at det er mulig at de "bevarer to versjoner av Herrens bønn som ble brukt i to forskjellige samfunn: Matthean i et jødisk kristent samfunn og Lucan i Hedning kristent samfunn ".

Hvis den ene evangelisten bygde på den andre, tilskriver Joachim Jeremias Luke prioritet med den begrunnelse at "i den tidlige perioden, før formuleringene ble fastsatt, ble liturgiske tekster utarbeidet, utvidet og beriket". På den annen side ser Michael Goulder, Thomas J. Mosbo og Ken Olson på den kortere Lucan -versjonen som en omarbeiding av den matteiske teksten, og fjerner unødvendig ordbruk og repetisjon.

Tekst for generell bruk

Siden Matthaean -versjonen helt har forkastet Lucan i generell kristen bruk, er følgende betraktninger basert på den versjonen.

Original gresk tekst og syriske og latinske oversettelser

Liturgiske tekster: gresk, syrisk, latin

Herrens bønn (latin liturgisk tekst) med gregoriansk sang merknad

Greske tekster

Liturgisk tekst Codex Vaticanus tekst Didache -tekst
πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς πατερ ημων ον τοις ουρανοις πατερ ημων ο εν τω ουρανω
ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου αγιασθητω το ονομα σου αγιασθητω το ονομα σου
ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου ελθετω η βασιλεια σου ελθετω η βασιλεια σου
γενηθήτω τὸ θέλημά σου ὡςν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ τῆς γῆς γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης γενηθητω το θελημα σου ως εν ουρανω και επι γης
τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον τον αρτον ημων τον επιουσιον δος ημιν σημερον
καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφίεμεν τεῖς ὀφειλέταις ἡμῶν αφες ημιν και τα οφειληματα ημων ως και ημεις αφηκαμεν τοις οφειλεταις ημων αφες ημιν και την οφειλην ημων ως και ημεις αφιεμεν τοις οφειλεταις ημων
καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ Mer informasjon Mer informasjon
ότι σοῦ ἐστιν β βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας ἀμήν οτι σου εστιν η δυναμις και η δοξα εις τους αιωνας

Engelske versjoner

Det er flere forskjellige engelske oversettelser av Lord's Prayer fra gresk eller latin, som begynte rundt 650 e.Kr. med Northumbrian -oversettelsen. Av de som er i dagens liturgisk bruk, er de tre mest kjente:

Den avsluttende doksologien ("For din er riket og makten og herligheten for alltid og alltid. Amen") blir ofte lagt til på slutten av bønnen av protestanter og, i en litt annen form, av kirker i den bysantinske riten ("For ditt er riket og makt og herlighet: Faderen og Sønnen og Den Hellige Ånd nå og alltid og i evigheter. Amen."), Blant dem er den rette bønnen vanligvis resitert av kantorene og menigheten i kor, og doksologien av presten som avslutning på bønnen. 1662 Book of Common Prayer (BCP) fra Church of England legger til doksologi i noen tjenester, men ikke i alle. For eksempel brukes ikke doksologien i 1662 BCP ved Morning and Evening Prayer når den foregår av Kyrie eleison . Eldre engelske oversettelser av Bibelen, basert på sene bysantinske greske manuskripter, inkluderte den, men den er ekskludert i kritiske utgaver av Det nye testamente, for eksempel de fra United Bible Societies . Det er fraværende i de eldste manuskripter og regnes ikke som en del av den opprinnelige teksten til Matteus 6: 9 - 13 .

Latinsk ritual romersk -katolsk bruk har aldri knyttet doksologien til slutten av Herrens bønn. Den doksologi vises i Roman Rite Mass revidert i 1969. Etter avslutningen av Fadervår, sier presten en bønn kjent som emboli . I den offisielle ICEL -engelske oversettelsen lyder embolismen: "Befri oss, Herre, vi ber, fra alt ondt, gi nådig fred i våre dager, slik at vi ved hjelp av din barmhjertighet alltid kan være fri for synd og trygge fra all nød, mens vi venter på det velsignede håpet og vår Frelsers, Jesu Kristi komme. " Dette utdyper den siste begjæringen, "Befri oss fra det onde." Folket svarer deretter på dette med doksologien: "For riket, makten og herligheten er din, nå og for alltid."

Oversetterne av King James -bibelen fra 1611 antok at et gresk manuskript de hadde, var eldgammelt og tok derfor uttrykket "For ditt er riket, makten og herligheten for alltid" inn i Lord's Prayer of Matthew's Evangelium. Imidlertid stammer bruken av doksologien på engelsk fra minst 1549 med den første bønneboken til Edward VI som ble påvirket av William Tyndales oversettelse av Det nye testamente i 1526. Senere lærdom viste at inkludering av doksologien i manuskripter i Det nye testamente faktisk var et senere tillegg delvis basert på østlig liturgisk tradisjon.

King James versjon

Selv om Matteus 6:12 bruker begrepet gjeld , bruker de fleste eldre engelske versjoner av Herrens bønn begrepet overtredelser , mens økumeniske versjoner ofte bruker begrepet synder . Det siste valget kan skyldes Lukas 11: 4, som bruker ordet synder , mens det første kan skyldes Matteus 6:14 (umiddelbart etter bønnens tekst), der Jesus snakker om overtredelser . Allerede på 300 -tallet brukte Origen fra Alexandria ordet overtredelser ( παραπτώματα ) i bønnen. Selv om den latinske formen som tradisjonelt ble brukt i Vest-Europa har debita ( gjeld ), bruker de fleste engelsktalende kristne (unntatt skotske presbyterianere og noen andre av den nederlandske reformerte tradisjonen) overtredelser . For eksempel følger Church of Scotland , Presbyterian Church (USA) , Reformed Church in America , samt noen Congregational Heritage -kirker i United Church of Christ den versjonen som finnes i Matteus 6 i King James -versjonen , som i bønn bruker ordene "gjeld" og "skyldnere".

Alle disse versjonene er basert på teksten i Matteus, i stedet for Lukas, om bønnen fra Jesus:

Analyse

Herrens bønn på gresk

St. Augustine gir følgende analyse av Herrens bønn, som utdyper Jesu ord like før det i Matteus evangelium: "Din Far vet hva du trenger før du spør ham. Be da på denne måten" (Mt. 6: 8-8) 9):

Vi må bruke ord (når vi ber), slik at vi kan minne oss selv på å nøye vurdere det vi ber om, ikke for at vi skal tro at vi kan undervise Herren eller seire over ham. Når vi sier: "Helliget være ditt navn", minner vi oss selv om å ønske at hans navn, som faktisk alltid er hellig, også skal betraktes som hellig blant mennesker. ... Men dette er en hjelp for mennesker, ikke for Gud. ... Og når det gjelder vårt ordtak: "Ditt rike kommer", det kommer sikkert om vi vil det eller ikke. Men vi vekker våre ønsker om riket, slik at det kan komme til oss og vi kan fortjene å regjere der. ... Når vi sier: "Befri oss fra det onde", minner vi oss selv om å reflektere over det faktum at vi ennå ikke nyter den tilstand av velsignelse der vi ikke skal lide noe ondt. ... Det var veldig passende at alle disse sannhetene skulle bli betrodd oss ​​å huske med akkurat disse ordene. Uansett hva de andre ordene vi foretrekker å si (ord som den som velger, slik at hans disposisjon kan bli tydeligere for ham selv eller som han bare vedtar for at hans disposisjon kan forsterkes), sier vi ingenting som ikke er inneholdt i Herrens Bønn, forutsatt at vi selvfølgelig ber på en korrekt og riktig måte.

Dette utdraget fra Augustine er inkludert i Office of Readings in the Catholic Liturgy of the Time .

Mange har skrevet bibelske kommentarer til Herrens bønn. Nedenfor finner du en rekke valg fra noen av kommentarene.

Introduksjon

Denne underoverskriften og de som følger bruker 1662 Book of Common Prayer (BCP) (se ovenfor)

Fader vår, som er i himmelen

"Vår" indikerer at bønnen er for en gruppe mennesker som anser seg selv som Guds barn og som kaller Gud deres "Far". "I himmelen " indikerer at Faderen som blir adressert er forskjellig fra menneskelige fedre på jorden.

Augustin tolket "himmelen" ( coelum , himmelen) i denne sammenhengen som å bety "i de rettferdiges hjerter, som det var i hans hellige tempel".

Første begjæring

Helliget være ditt navn;

Tidligere erkebiskop av Canterbury Rowan Williams forklarer denne setningen som en begjæring om at folk kan se på Guds navn som hellig, som noe som inspirerer ærefrykt og ærbødighet, og at de ikke kan bagatellisere det ved å gjøre Gud til et verktøy for sine formål, for å "sette andre folk ned, eller som en slags magi for å få seg til å føle seg trygge ". Han oppsummerer meningen med uttrykket med å si: "Forstå hva du snakker om når du snakker om Gud, dette er alvorlig, dette er den mest fantastiske og skremmende virkeligheten vi kan forestille oss, mer fantastisk og skremmende enn vi kan tenke meg. "

Andre begjæring

Ditt rike kommer;

"Denne begjæringen har sin parallell i den jødiske bønnen, 'Må han etablere sitt rike under ditt liv og i dine dager.'" I evangeliene snakker Jesus ofte om Guds rike, men definerer aldri begrepet: "Han antok at dette var et begrep så kjent at det ikke krevde definisjon. " Når det gjelder hvordan Jesu publikum i evangeliene ville ha forstått ham, vender GE Ladd til konseptets hebraiske bibelske bakgrunn: "Det hebraiske ordet malkuth [...] refererer først til en regjeringstid, herredømme eller styre og bare sekundært til riket som en regjering utøves. […] Når malkut brukes av Gud, refererer det nesten alltid til hans autoritet eller til hans styre som den himmelske kongen. " Denne begjæringen ser til det perfekte etablering av Guds styre i verden i fremtiden, en handling fra Gud som resulterer i den nye tids eskatologiske orden.

Noen ser på at Guds rike kommer som en guddommelig gave å be for, ikke en menneskelig prestasjon. Andre tror at Riket vil bli fremmet av hendene på de trofaste som jobber for en bedre verden. Disse tror at Jesu befalinger om å mate de sultne og kle de trengende gjør frøene til riket som allerede er tilstede på jorden (Luk 8: 5-15; Mt 25: 31-40).

Hilda C. Graef bemerker at det operative greske ordet, basileia, betyr både rike og kongedømme (dvs. regjering, herredømme, regjering osv.), Men at det engelske ordet rike mister denne doble betydningen. Kongedømme gir en psykologisk betydning til begjæringen: man ber også om sjelens tilstand der man følger Guds vilje.

Tredje begjæring

Din vilje skal skje på jorden, som i himmelen:

I følge William Barclay er denne frasen en kobling med samme betydning som "Ditt rike kommer." Barclay argumenterer: "Riket er en tingenes tilstand på jorden der Guds vilje er like perfekt utført som i himmelen ... Å gjøre Guds vilje og å være i Guds rike er en og samme ting . "

John Ortberg tolker denne setningen slik: "Mange tror at jobben vår er å få tatt vare på destinasjonen min etter døden , deretter tråkke vann til vi alle blir kastet ut og Gud kommer tilbake og brenner dette stedet. Men Jesus sa det aldri til noen - verken disiplene hans heller ikke oss - for å be: 'Få meg ut herfra, så jeg kan gå opp dit.' Hans bønn var: 'Kom deg opp hit.' Få ting til å løpe slik de gjør der oppe. " Forespørselen om at "din vilje skal skje" er Guds invitasjon til å "bli med ham for å gjøre ting her nede slik de er der oppe."

Fjerde begjæring

Gi oss i dag vårt daglige ( epiousios ) brød;

Som nevnt tidligere i denne artikkelen, er det opprinnelige ordet ἐπιούσιος ( epiousios ), vanligvis karakterisert som daglig , unikt for Fadervåret i all gammel gresk litteratur. Ordet er nesten en hapax legomenon , som bare forekommer i Luke og Matteus versjoner av Fadervåret, og ingen andre steder i noen andre eksisterende greske tekster. Mens epiousios ofte blir erstattet av ordet "daglig", refererer alle andre oversettelser fra det nye testamentet fra det greske til "daglig" ellers til hemeran (ἡμέραν, "dagen"), som ikke vises i denne bruken.

Via språklig parsing , Jerome oversatte "ἐπιούσιον" ( epiousios ) som " supersubstantialem " i Matteusevangeliet, men valgte " cotidianum " ( "daglig") i Lukasevangeliet. Denne omfattende forskjellen med hensyn til betydningen av epiousios diskuteres i detalj i den nåværende katekismen til den katolske kirken ved hjelp av en inkluderende tilnærming til tradisjon, så vel som en bokstavelig en for mening: "Tatt i tidsmessig forstand er dette ordet en pedagogisk gjentakelse av 'denne dagen', for å bekrefte oss i tillit 'uten forbehold'. Tatt i kvalitativ forstand, betyr det hva som er nødvendig for livet, og mer generelt alt godt som er tilstrekkelig for livsopphold. Tatt bokstavelig ( epi-ousios : "super-essensielt"), refererer det direkte til livets brød , Kristi legeme , "udødelighetens medisin", uten hvilket vi ikke har noe liv i oss. "

Epiousios er oversatt som supersubstantialem i Vulgate Matthew 6:11 og følgelig som supersubstantial i Douay - Rheims Bible Matthew 6:11.

Barclay M. Newman's A Concise Greek-English Dictionary of the New Testament , utgitt i en revidert utgave i 2010 av United Bible Societies , har følgende oppføring:

ἐπι | ούσιος, ον (εἰμί) av tvilsom betydning, for i dag ; for den kommende dagen ; nødvendig for eksistens.

Det stammer dermed ordet fra preposisjonen ἐπί ( epi ) og verbet εἰμί ( eimi ), fra sistnevnte som er avledede ord som οὐσία ( ousia ), hvis betydning betydningen er angitt i et gresk -engelsk leksikon .

Femte begjæring

Og tilgi oss våre overtredelser, slik vi tilgir dem som bryter mot oss;

Presbyterianske og andre reformerte kirker pleier å bruke gjengivelsen "tilgi oss vår gjeld, slik vi tilgir våre skyldnere". Romersk katolikker, lutheranere, anglikanere og metodister er mer sannsynlig å si "overtredelser ... de som bryter mot oss". Formen "gjeld" vises i den første engelske oversettelsen av Bibelen, av John Wycliffe i 1395 (Wycliffe stavet "dettis"). "Trespasses" -versjonen vises i oversettelsen fra 1526 av William Tyndale (Tyndale stavemåte "treaspases"). I 1549 brukte den første Book of Common Prayer på engelsk en versjon av bønnen med "overtredelser". Dette ble den "offisielle" versjonen som ble brukt i anglikanske menigheter. På den annen side har 1611 King James -versjonen, versjonen som er spesielt autorisert for Church of England , "tilgivet oss vår gjeld, slik vi tilgir våre skyldnere".

Etter forespørselen om brød, avviker Matthew og Luke litt. Matthew fortsetter med en forespørsel om gjeld som skal tilgis på samme måte som folk har tilgitt dem som har gjeld mot dem. Luke, derimot, fremsetter en lignende forespørsel om synder som blir tilgitt på den måten at gjeld blir tilgitt mellom mennesker. Ordet "gjeld" ( ὀφειλήματα ) betyr ikke nødvendigvis økonomiske forpliktelser, som vist ved bruk av verbalformen til det samme ordet ( ὀφείλετε ) i passasjer som Romerne 13: 8. Det arameiske ordet ḥôbâ kan bety "gjeld" eller "synd". Denne forskjellen mellom Lukas og Matteus formulering kan forklares med at bønnens opprinnelige form var på arameisk. Den allment aksepterte tolkningen er således at forespørselen er om tilgivelse for synd, ikke for antatte lån gitt av Gud. Å be om tilgivelse fra Gud var en stift i jødiske bønner (f.eks. Penitential Psalms ). Det ble også ansett som riktig at enkeltpersoner var tilgivende for andre, så følelsen som ble uttrykt i bønnen ville ha vært vanlig en gang.

Anthony C. Deane , Canon fra Worcester Cathedral , foreslo at valget av ordet "ὀφειλήματα" (gjeld), snarere enn "ἁμαρτίας" (synder), indikerer en henvisning til unnlatelse av å bruke muligheter til å gjøre godt. Han koblet dette til lignelsen om sauene og geitene (også i Matteusevangeliet), der begrunnelsen for fordømmelse ikke er urett i vanlig forstand, men unnlatelse av å gjøre det riktige og mangler muligheter for å vise kjærlighet til andre.

"Som vi tilgir ...". Divergensen mellom Matteus "gjeld" og Lukas "synder" er relativt triviell sammenlignet med virkningen av andre halvdel av denne uttalelsen. Versene umiddelbart etter Herrens bønn, Matteus 6: 14-15 viser at Jesus lærer at tilgivelse for vår synd/gjeld (av Gud) er knyttet til hvordan vi tilgir andre, som i lignelsen om den utilgivende tjeneren Matteus 18: 23- 35, som Matteus gir senere. RT France kommenterer:

Poenget er ikke så mye at tilgivelse er en forutsetning for å bli tilgitt, men at tilgivelse ikke kan være en enveis prosess. Som alle Guds gaver bringer det ansvar; det må formidles. Å be om tilgivelse på et annet grunnlag er hykleri. Det kan selvfølgelig ikke være tvil om at vi tilgir det vi står i forhold til det vi er tilgitt, slik 18: 23–35 gjør det klart.

Sjette begjæring

Og led oss ​​ikke inn i fristelser,

Tolkninger av den nest siste bønnen - ikke for å bli ledet av Gud til peirasmos - varierer betydelig. Betydningsområdet til det greske ordet "πειρασμός" ( peirasmos ) er illustrert i greske leksikoner i det nye testamentet. I forskjellige sammenhenger kan det bety fristelse, testing, prøving, eksperiment. Selv om den tradisjonelle engelske oversettelsen bruker ordet " fristelse " og Carl Jung så på Gud som faktisk fører folk på villspor, tolker kristne generelt begjæringen som ikke motsier Jakob 1: 13-14: "La ingen si når han blir fristet: 'Jeg er å bli fristet av Gud ', for Gud kan ikke fristes med ondskap, og han frister ingen selv. Men hver person blir fristet når han blir lokket og lokket av sitt eget ønske. " Noen ser begjæringen som en eskatologisk appell mot ugunstig siste dom , en teori støttet av bruken av ordet " peirasmos " i denne forstand i Åpenbaringen 3:10. Andre ser det som en bønn mot harde prøver som er beskrevet andre steder i skriften, for eksempel Jobs . Det leses også som: "La oss ikke bli ledet (av oss selv, av andre, av Satan) i fristelser". Siden det følger kort tid etter en bønn om daglig brød (dvs. materiell næring), blir det også sett på som å referere til å ikke bli fanget opp av de materielle gleder som er gitt. En lignende setning vises i Matteus 26:41 og Lukas 22:40 i forbindelse med Jesu bønn i Getsemane.

Joseph Smith , grunnleggeren av Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige , brukte i en oversettelse av Bibelen som ikke ble fullført før hans død: "Og la oss ikke bli ledet i fristelse".

I en samtale på den italienske TV -kanalen TV2000 6. desember 2017 kommenterte pave Frans at den daværende italienske formuleringen av denne begjæringen (lik den tradisjonelle engelske) var en dårlig oversettelse. Han sa at "franskmennene" (dvs. Biskopskonferansen i Frankrike ) hadde endret begjæringen til "Ikke la oss falle i/i fristelse". Han refererte til endringen i 2017 til en ny fransk versjon, Et ne nous laisse pas entrer en tentation ("La oss ikke gå inn i fristelse"), men snakket om det når det gjelder den spanske oversettelsen, no nos dejes caer en la tentación ("ikke la oss falle i/i fristelse"), som han var vant til å resitere i Argentina før han ble valgt som pave. Han forklarte: "Jeg er den som faller; det er ikke ham [Gud] som presser meg til fristelse for deretter å se hvordan jeg har falt". Den anglikanske teologen Ian Paul sa at et slikt forslag "gikk inn i en teologisk debatt om ondskapens natur".

I januar 2018 avviste den tyske biskopskonferansen enhver ny formulering av oversettelsen av Herrens bønn.

I november 2018 vedtok Episcopal Conference of Italy en ny utgave av Messale Romano , den italienske oversettelsen av Roman Missal . En av endringene som ble gjort fra den eldre utgaven (1983) var å gjengi denne begjæringen som non abbandonarci alla tentazione ("ikke overgi oss til fristelse"). Den italiensktalende waldensiske evangeliske kirke opprettholder sin oversettelse av begjæringen: non esporci alla tentazione ("ikke utsett oss for fristelse").

I mai 2019 godkjente pave Frans offisielt en endring av den sjette begjæringen, og erstattet "led oss ​​ikke i fristelse" med "ikke la oss falle i fristelse."

Syvende begjæring

Men befri oss fra det onde:

Oversettelser og lærde er uenige om hvorvidt det siste ordet her refererer til " ondskap " generelt eller "den onde" ( djevelen ) spesielt. I den opprinnelige greske, så vel som i den latinske oversettelsen, kan ordet enten være nøytralt (ondt generelt) eller maskulint (det onde) kjønn. Matteus versjon av bønnen vises i Bergprekenen , i tidligere deler som begrepet brukes til å referere til generell ondskap. Senere deler av Matteus refererer til djevelen når han diskuterer lignende spørsmål. Imidlertid blir djevelen aldri referert til som den onde i noen kjente arameiske kilder. Mens John Calvin godtok uklarheten i begrepsbetegnelsen, mente han at det er liten reell forskjell mellom de to tolkningene, og at spørsmålet derfor ikke har noen reell konsekvens. Lignende setninger finnes i Johannes 17:15 og Tessaloniker 3: 3.

Doxology

For ditt er riket, kraften og herligheten,
for alltid og alltid. Amen.

Innhold

Den doksologi noen ganger knyttet til bønn på engelsk er lik en passasje i 1. Krønikebok 29:11 - "Yours, Herre, tilhører storheten og makten og æren og seieren og majesteten, ja alt i himmelen og på jorden er din. Ditt er riket, Herre, og du er opphøyet som hode over alt. " Det ligner også paean til kong Nebukadnesar av Babylon i Daniel 2:37 - "Du, konge, kongens konge, som himmelens Gud har gitt riket, makt og makt og herlighet , "

Doksologien er blitt tolket som forbundet med den siste begjæringen: "Befri oss fra det onde". Riket, makten og herligheten tilhører Faderen, ikke vår antagonists, som er underlagt ham som Kristus vil overgi riket til etter at han har ødelagt alt herredømme, autoritet og makt (1 Kor 15:24). Det får bønnen til å ende så vel som begynner med visjonen om Gud i himmelen, i majestet i hans navn og rike og fullkommenhet av hans vilje og hensikt.

Opprinnelse

Doksologien er ikke inkludert i Lukas versjon av Fadervår, og den er heller ikke tilstede i de tidligste manuskriptene (papyrus eller pergament) til Matteus, representant for den alexandriske teksten, selv om den er tilstede i manuskriptene som er representative for den senere bysantinske teksten . De fleste lærde anser det ikke som en del av den opprinnelige teksten til Matteus. The Codex Washingtonianus , som legger en doksologi (i det kjente tekst), er av den tidlige femte eller sent fjerde århundre. Nye oversettelser utelater det vanligvis bortsett fra som en fotnote.

Den Didache , generelt ansett som en første-tallet tekst, har en doksologi, "for din er makten og æren i evighet", som en konklusjon for Fadervår ( Didache , 8: 2). C. Clifton Black, selv om han betrakter Didache som en tekst fra "begynnelsen av det andre århundre", anser likevel doksologien den inneholder for å være den "tidligste ytterligere slutten vi kan spore". Av en lengre versjon bemerker Black: "Det tidligste utseendet kan ha vært i Tatians Diatessaron , en harmoni fra det andre århundre av de fire evangeliene". De tre første utgavene av UBS -teksten siterte Diatessaron for inkludering av den kjente doksologien i Matteus 6:13, men i de senere utgavene siterer den Diatessaron for å ekskludere den. De apostoliske grunnlovene la "riket" til begynnelsen av formelen i Didache , og etablerte dermed den nå kjente doksologien.

Variert liturgisk bruk

I den guddommelige liturgien til den bysantinske riten synger presten etter bønnens siste linje doksologien, "For din er riket og makt og ære, Faderen og Sønnen og Det hellige Ånd, nå og alltid og til evigheter. "

Å legge til en doksologi til Fader vår er ikke en del av den liturgiske tradisjonen i den romerske riten, og heller ikke inneholder den latinske Vulgata i St. Jerome doksologien som vises i sene greske manuskripter. Imidlertid resiteres den siden 1970 i Roman Rite of Mass Order , ikke som en del av Herrens bønn, men separat som en responsaklamasjon etter at embolismen utviklet den syvende begjæringen i perspektivet på Kristi endelige komme.

I de fleste anglikanske utgavene av Book of Common Prayer avsluttes bønnen med doksologien med mindre den går foran Kyrie eleison . Dette skjer på de daglige kontorene til Morning Prayer ( Mattins ) og Evening Prayer ( Evensong ) og på noen få andre kontorer.

De aller fleste protestantiske kirker avslutter Fadervåret med doksologien.

Bruk som et språk sammenligning verktøy

Detalj av Europa Polyglotta utgitt med Synopsis Universae Philologiae i 1741; kartet gir den første frasen i Herrens bønn på 33 forskjellige språk i Europa

I løpet av kristendommen har en av de første tekstene som ble oversatt mellom mange språk historisk sett vært Fadervåret, lenge før hele Bibelen ville bli oversatt til de respektive språkene . Siden 1500 -tallet har samlinger med oversettelser av bønnen ofte blitt brukt for en rask sammenligning av språk . Den første samlingen, med 22 versjoner, var Mithridates, de differentiis linguarum av Conrad Gessner (1555; tittelen refererer til Mithridates VI av Pontus som ifølge Plinius den eldre var en eksepsjonell polyglot ).

Gessners idé om å samle oversettelser av bønnen ble tatt opp av forfattere fra 1600 -tallet, inkludert Hieronymus Megiserus (1603) og Georg Pistorius (1621). Thomas Lüdeken publiserte i 1680 en forstørret samling med 83 versjoner av bønnen, hvorav tre var på fiktive filosofiske språk . Lüdeken siterer som en Barnum Hagius som sin kilde til de eksotiske manusene som ble brukt, mens deres sanne (anonyme) forfatter var Andreas Müller. I 1700 ble Lüdekens samling redigert på nytt av B. Mottus som Oratio dominica plus centum linguis versionibus aut characteribus reddita et expressa . Denne utgaven var relativt dårligere, men en andre, revidert utgave ble utgitt i 1715 av John Chamberlain. Denne utgaven fra 1715 ble brukt av Gottfried Hensel i sin Synopsis Universae Philologiae (1741) for å kompilere "geografisk-polyglotkart" der begynnelsen på bønnen ble vist i det geografiske området der de respektive språkene ble snakket. Johann Ulrich Kraus ga også ut en samling med mer enn 100 oppføringer.

Disse samlingene fortsatte å bli forbedret og utvidet langt ut på 1800 -tallet; Johann Christoph Adelung og Johann Severin Vater i 1806–1817 publiserte bønnen på "vel nær fem hundre språk og dialekter".

Skriftprøver, inkludert Herrens bønn, ble utgitt på 52 orientalske språk, de fleste av dem ikke tidligere funnet i slike samlinger, oversatt av brødrene i Serampore -misjonen og trykt på misjonspressen der i 1818.

Sammenligninger med andre bønnetradisjoner

Boken The Comprehensive New Testament , av TE Clontz og J. Clontz, peker på likheter mellom elementer i Herrens bønn og uttrykk i skrifter fra andre religioner som er så forskjellige som Dhammapada , Gilgamesh -eposet , de gylne versene og den egyptiske boken av de døde . Den nevner spesielt paralleller i 1 Krønikebok.

Rabbi Aron Mendes Chumaceiro sier at nesten alle elementene i bønnen har motstykker i den jødiske bibelen og deuterokanoniske bøkene : den første delen i Jesaja 63 ("Se ned fra himmelen og se, fra din hellige og vakre bolig ... for du er vår Fader ... ") og Esekiel 36 (" Jeg vil bekrefte helligheten av mitt store navn ... ") og 38 (" Jeg vil vise min storhet og min hellighet og gjøre meg kjent i øynene til mange nasjoner .. . "), den andre delen i Obadiah 1 (" Frelsere skal gå opp til Sions berg for å styre Esau -fjellet, og riket skal være L ORD 's ") og 1 Samuel 3 (" ... Det er Herren. La ham gjøre det som virker bra for ham. "), Den tredje delen i Ordspråkene 30 (" ... mate meg med mitt delte brød ... "), den fjerde delen i Sirach 28 (" Tilgi naboen feil han har gjort, og da vil syndene dine bli benådet når du ber. "). "Befri oss fra det onde" kan sammenlignes med Salme 119 ("... la ingen urett få herredømme over meg.").

Chumaceiro sier at fordi ideen om Gud som leder et menneske i fristelse, motsier Guds rettferdighet og kjærlighet, har "Led oss ​​ikke i fristelse" ingen motstykke i den jødiske bibelen/det kristne gamle testamente. Imidlertid kan ordet "πειρασμός", som er oversatt som "fristelse", også oversettes som "prøve" eller "prøve", noe som viser holdningen til noens hjerte, og i Det gamle testamente testet Gud Abraham og fortalte David, "Gå, nummer Israel og Juda," en handling som David senere erkjente som synd; og testingen av Job i Jobs bok .

Reuben Bredenhof sier at de forskjellige begjæringene i Fadervåret, så vel som doksologien som er knyttet til det, har en konseptuell og tematisk bakgrunn i Det gamle testamentets salmebok .

På den annen side sier Andrew Wommack at Herrens bønn "teknisk sett [...] ikke engang er en sann bønn i Det nye testamente".

I jødisk bønn etter bibelen, spesielt Kiddushin 81a (babylonisk). "Fader vår som er i himmelen" (אבינו שבשמים, Avinu shebashamayim ) er begynnelsen på mange hebraiske bønner. "Helliget være ditt navn" gjenspeiles i Kaddish . "Led oss ​​ikke inn i synd" gjenspeiles i " morgenvelsignelsene " til jødisk bønn. En velsignelse som ble sagt av noen jødiske lokalsamfunn etter kvelden Shema inneholder en setning som ligner ganske på åpningen av Fadervår: "Vår Gud i himmelen, hellig ditt navn, og etabler ditt rike for alltid, og herske over oss for alltid og alltid. Amen . "

Musikalske innstillinger

Herrens bønn utgjør en komponent i den anglikanske liturgien for Evensong så vel som andre liturgier, men forskjellige komponister har også angitt teksten som et frittstående stykke. Det har blitt satt til bruk i en rekke religiøse tradisjoner, så vel som under religiøse seremonier. Inkludert blant dem er:

I populærkulturen

Som med andre bønner ble Herrens bønn brukt av kokker til å sette tid til oppskriftene sine før klokker ble spredt. For eksempel kan et trinn være "putre buljongen til tre Lord's Prayers".

Den amerikanske låtskriveren og arrangøren Brian Wilson satte teksten i Lord's Prayer til et forseggjort nærharmonisk arrangement løst basert på Malottes melodi . Wilsons gruppe, The Beach Boys , ville komme tilbake til stykket flere ganger gjennom innspillingskarrieren, særlig som B-siden til singelen " Little Saint Nick " fra 1964 .

Bandet Yazoo brukte bønnen ispedd tekstene til "In My Room" på albumet Upstairs at Eric's .

Dataspillet Civilization IV fra 2005 bruker en swahili -språkversjon av bønnen som hovedtema: " Baba Yetu ".

Bilder

Se også

Merknader

Referanser

Sitater

Kilder

  • Clark, D. Herrens bønn. Origins and Early Interpretations ( Studia Traditionis Theologiae , 21) Turnhout: Brepols Publishers, 2016, ISBN  978-2-503-56537-8
  • Albright, WF og CS Mann. "Matthew." The Anchor Bible Series . New York: Doubleday & Co., 1971.
  • Augsburger, Myron. Matthew. Waco, Texas: Word Books, 1982.
  • Barclay, William. Matteusevangeliet: bind 1 kapittel 1–10. Edinburgh: Saint Andrew Press, 1975.
  • Beare, Francis Wright. Evangeliet ifølge Matteus. Oxford: B. Blackwell, 1981.
  • Black, C. Clifton (2018). Herrens bønn . Westminster John Knox Press. ISBN 978-1-6116489-3-5.
  • Brown, Raymond E . The Pater Noster as an Eschatological Prayer , artikkel i Theological Studies (1961) Vol. 22, s. 175–208: fra nettstedet til Marquette University; også gjengitt i New Testament Essays (1965)
  • Clontz, TE; Clontz, Jerry (2008). Det omfattende nye testamentet med fullstendig tekstmessig variantkartlegging og referanser til Dødehavsrullene, Philo, Josephus, Nag Hammadi Library, Pseudepigrapha, Apocrypha, Platon, Egyptian Book of the Dead, Talmud, Old Testament, Patristic Writings, Dhammapada, Tacitus, Epic av Gilgamesh . Hjørnestein. ISBN 978-0-9778737-1-5.
  • Filson, Floyd V. En kommentar til evangeliet ifølge St. Matthew. London: A. & C. Black, 1960.
  • Fowler, Harold. Matteusevangeliet: bind ett. Joplin: College Press, 1968
  • Frankrike, RT Evangeliet ifølge Matthew: en introduksjon og kommentar. Leicester: Inter-Varsity, 1985.
  • Hendriksen, William . Matteusevangeliet. Edinburgh: Banner of Truth Trust , 1976
  • Hill, David. Matteusevangeliet. Grand Rapids: Eerdmans, 1981
  • "Liljer i feltet." En ordbok for bibelsk tradisjon i engelsk litteratur. David Lyle Jeffrey, generell redaktør. Grand Rapids: WB Eerdmans, 1992.
  • Lewis, Jack P. Evangeliet ifølge Matthew. Austin, Texas: RB Sweet, 1976 ..
  • Luz, Ulrich. Matteus 1–7: En kommentar. trans. Wilhlem C. Linss. Minneapolis: Augsburg festning, 1989.
  • Morris, Leon. Evangeliet ifølge Matteus. Grand Rapids: WB Eerdmans, 1992.
  • Richardson, Cyril C. , red. (1953). "De tolv apostlers lære, vanligvis kalt didache" . The Library of Christian Classics . Vol. 1 Tidlige kristne fedre. Philadelphia: The Westminster Press . Hentet 21. juli 2020 . |volume=har ekstra tekst ( hjelp )
  • Taylor, Richard A. (1994). Peshiṭta av Daniel . Brill. ISBN 978-9-0041014-8-7.
  • Schweizer, Eduard . De gode nyhetene ifølge Matthew. Atlanta: John Knox Press, 1975
  • Underhill, Evelyn , Abba. En meditasjon om Herrens bønn (1940); opptrykk 2003.

Eksterne linker

Tekst

Kommentar

Musikk

Herrens bønn
Forut av
saligprisningene
i Bergprekenen

Hendelser i Det nye testamente
Etterfulgt
av Himmelfuglene
i Bergprekenen