Teorien om moralske følelser - The Theory of Moral Sentiments

fra Wikipedia, den frie encyklopedi
Teorien om moralske følelser
Forfatter Adam Smith
Land Skottland
Emner Menneskelig natur , moral
Forlegger "trykt for Andrew Millar, i Strand; og Alexander Kincaid og J. Bell, i Edinburgh"
Publiseringsdato
12. april 1759 eller før

The Theory of Moral Sentiments er en bok fra Adam Smith fra 1759 . Den ga etiske , filosofiske , psykologiske og metodiske grunnlag for Smiths senere verk, inkludert Nasjonenes rikdom (1776), Essays on Philosophical Subjects (1795) og Lectures on Justice, Police, Revenue, and Arms (1763) (første publisert i 1896).

Oversikt

I det store og hele fulgte Smith synspunktene til sin mentor, Francis Hutcheson ved University of Glasgow , som delte moralfilosofien i fire deler: Etikk og dyd; Private rettigheter og naturlig frihet; Familierettigheter (kalt økonomi); og statlige og individuelle rettigheter (kalt politikk).

Sjette sans

Hutcheson hadde forlatt det psykologiske synet på moralfilosofi, og hevdet at motivene var for ustabile til å kunne brukes som grunnlag for et filosofisk system. I stedet antok han en dedikert "sjette sans" for å forklare moral. Denne ideen, som skulle tas opp av David Hume (se Humes A Treatise of Human Nature ), hevdet at mennesket er fornøyd med nytten.

Eksperimentell metode

Smith avviste lærerens avhengighet av denne spesielle sansen. Fra og med 1741 satte Smith i oppgave å bruke Humes eksperimentelle metode (appellerende til menneskelig erfaring) for å erstatte den spesifikke moralske sansen med en pluralistisk tilnærming til moral basert på en rekke psykologiske motiver. Theory of Moral Sentiments begynner med følgende påstand:

Hvor egoistisk menneskene måtte antas, det er tydeligvis noen prinsipper i hans natur som interesserer ham i andres formuer og gjør ham lykkelig, selv om han ikke får noe ut av det, bortsett fra gleden av å se det. Av denne typen er synd eller medfølelse, følelsen vi føler for andres elendighet, når vi enten ser det, eller får oss til å tenke det på en veldig livlig måte. At vi ofte henter sorg fra andres sorger, er et faktum for åpenbart til å kreve noen tilfeller for å bevise det; for denne følelsen, som alle andre originale lidenskaper i menneskets natur, er på ingen måte begrenset til de dydige eller menneskelige, selv om de kanskje kan føle det med den mest utsøkte følsomhet. Den største ruffian, den hardeste krenker av samfunnets lover, er ikke helt uten den.

Sympati

Smith gikk fra den "moralske sans" -tradisjonen til Shaftesbury, Hutcheson og Hume, ettersom prinsippet om sympati tar plassen til dette orgelet. "Sympati" var begrepet Smith brukte for følelsen av disse moralske følelsene. Det var følelsen med andres lidenskaper. Den opererte gjennom en speilingslogikk, der en tilskuer fantasifullt rekonstruerte opplevelsen til personen han ser på:

Siden vi ikke har noen umiddelbar erfaring med hva andre menn føler, kan vi ikke danne oss noen idé om hvordan de blir berørt, men ved å tenke på det vi selv skal føle i den samme situasjonen. Selv om vår bror er på stativet, så lenge vi selv er rolige, vil våre sanser aldri informere oss om hva han lider. De gjorde aldri, og kan aldri, bære oss utover vår egen person, og det er kun fantasien vi kan danne oss noen forestilling om hva som er hans følelser. Heller ikke dette fakultetet kan hjelpe oss til dette på annen måte enn å representere for oss hva som ville være vårt eget, hvis vi var i hans tilfelle. Det er bare inntrykkene fra våre egne sanser, ikke hans, som fantasiene våre kopierer. Av fantasien plasserer vi oss i hans situasjon   ...

Smith avviste imidlertid ideen om at mennesket var i stand til å danne moralske dommer utover en begrenset aktivitet, igjen sentrert om sin egeninteresse:

Administrasjonen av det store systemet i universet ... omsorgen for den universelle lykken til alle rasjonelle og fornuftige vesener, er Guds virksomhet og ikke menneskets. Mennesket tildeles en mye ydmykere avdeling, men en som er mye mer egnet til svakheten i hans krefter og til smalheten i hans forståelse: omsorgen for sin egen lykke, for hans familie, hans venner, hans land ... ... Men selv om vi er ... utstyrt med et veldig sterkt ønske om disse målene, er det blitt betrodd de langsomme og usikre bestemmelsene av vår grunn til å finne ut de riktige måtene å få dem til å oppnå. Naturen har ledet oss til størstedelen av disse med originale og umiddelbare instinkter. Sult, tørst, lidenskapen som forener de to kjønnene og frykten for smerte, får oss til å bruke disse midlene for egen skyld, og uten å ta hensyn til deres tendens til de velgjørende målene som den store naturens direktør hadde til hensikt å produsere ved dem.

De rike velger bare fra dyngen det som er mest verdifullt og behagelig. De konsumerer lite mer enn de fattige, og til tross for deres naturlige egoisme og voldsomhet, selv om de bare mener deres egen bekvemmelighet, selv om den eneste enden som de foreslår fra arbeidet til alle de tusenvis de bruker, er deres egen tilfredsstillelse. forfengelige og umettelige ønsker deler de produktene av alle forbedringene med de fattige. De ledes av en usynlig hånd for å gjøre nesten den samme fordeling av livets nødvendigheter, som ville blitt gjort, hadde jorden blitt delt i like store deler blant alle innbyggerne, og dermed uten å ha tenkt det, uten å vite det, fremme samfunnets interesse, og har råd til formering av arten.

I en publisert forelesning hevdet Vernon L. Smith videre at Theory of Moral Sentiments og Wealth of Nations sammen omfattet:

"ett atferdsaksiom," tilbøyeligheten til å lastebil, byttehandel og bytte ut en ting mot en annen ", hvor handelsobjektene jeg vil tolke for ikke bare å omfatte varer, men også gaver, hjelp og favoriserer av sympati ... enten det er varer eller tjenester som utveksles, de gir gevinster fra handel som mennesker søker ubarmhjertig i alle sosiale transaksjoner. Dermed er Adam Smiths enkeltaksiom, bredt tolket ... tilstrekkelig til å karakterisere en stor del av den menneskelige sosiale og kulturelle virksomheten. Det forklarer hvorfor menneskets natur ser ut til å være samtidig selvhensynende og andre-angående. "

Theory of Moral Sentiments : The Sixth Edition

Består av 7 deler:

  • Del I: Av handlingens anstendighet
  • Del II: Av fortjeneste og ulempe; eller gjenstandene for belønning og straff
  • Del III: Av grunnlaget for våre vurderinger om våre egne følelser og oppførsel, og av pliktfølelsen.
  • Del IV: Av effekten av nytte på følelsene av godkjenning.
  • Del V: Av innflytelse fra skikk og mote på følelser av moralsk godkjennelse og misbilligelse.
  • Del VI: Av dydens karakter
  • Del VII: Av systemer for moralsk filosofi

Del I: Av handlingens anstendighet

Del en av The Theory of Moral Sentiments består av tre seksjoner:

  • Avsnitt 1: Av følelsen av anstendighet
  • Avsnitt 2: Av hvilke grader forskjellige lidenskaper er i samsvar med anstendighet
  • Avsnitt 3: Av virkningene av velstand og motgang på menneskehetens dom med hensyn til handlingens hensiktsmessighet; og hvorfor det er lettere å få godkjenning i den ene staten enn den andre

Del I, Seksjon I: Av følelsen av anstendighet

Seksjon 1 består av fem kapitler:

  • Kapittel 1: Av sympati
  • Kapittel 2: Av gleden av gjensidig sympati
  • Kapittel 3: Av måten vi bedømmer anstendigheten eller upasselsen av andre menneskers følelser på grunn av deres samsvar eller dissonans med vår egen
  • Kapittel 4: Det samme emnet fortsatte
  • Kapittel 5: Av de elskverdige og respektable dyder
Del I, Avsnitt I, Kapittel I: Av sympati

Ifølge Smith har folk en naturlig tendens til å bry seg om andres velvære uten annen grunn enn gleden man får av å se dem lykkelige. Han kaller denne sympatien og definerer den "vår medfølelse med hvilken som helst lidenskap" (s. 5). Han hevder at dette skjer under en av to forhold:

  • Vi ser førstehånds lykke eller ulykke til en annen person
  • Formen eller ulykken er levende skildret for oss

Selv om dette tilsynelatende er sant, følger han med å argumentere for at denne tendensen ligger til og med i "den største ruffian, den mest forhærdede krenker av samfunnets lover" (s. 2).

Smith foreslår også flere variabler som kan moderere omfanget av sympati, og bemerker at situasjonen som er årsaken til lidenskapen er en avgjørende faktor for vårt svar:

  • Livskraften i beretningen om tilstanden til en annen person

Et viktig poeng fremført av Smith er at graden vi sympatiserer med, eller "skjelver og grøsser ved tanken på hva han føler", er proporsjonal med graden av livlighet i vår observasjon eller beskrivelsen av hendelsen.

  • Kunnskap om årsakene til følelsene

Når vi for eksempel observerer sinne fra en annen person, er det usannsynlig at vi har sympati med denne personen fordi vi "ikke er kjent med provokasjonen hans" og kan derfor ikke forestille oss hvordan det er å føle det han føler. Videre, siden vi kan se "frykt og harme" for dem som er mål for personens sinne, vil vi sannsynligvis sympatisere og ta side med dem. Således er sympatiske reaksjoner ofte betinget av - eller størrelsen deres bestemmes av - årsakene til følelsene hos personen som blir sympatisert med.

  • Om andre mennesker er involvert i følelsene

Spesielt forteller følelser som glede og sorg oss om "lykke eller ulykke" til personen vi observerer dem i, mens sinne forteller oss om ulykken med hensyn til en annen person. Det er forskjellen mellom intrapersonlige følelser, som glede og sorg, og mellommenneskelige følelser, som sinne, som forårsaker forskjellen i sympati, ifølge Smith. Det vil si at intrapersonlige følelser utløser i det minste litt sympati uten behov for kontekst mens mellommenneskelige følelser er avhengige av kontekst.

Han foreslår også et naturlig "motorisk" svar på å se andres handlinger: Hvis vi ser en kniv som hakker av en persons ben, vinker vi bort, hvis vi ser noen danse, beveger vi oss på samme måter, vi føler andres skader som om vi hadde dem selv.

Smith gjør det klart at vi ikke bare sympatiserer med andres elendighet, men også gleden; han fastslår at å observere en emosjonell tilstand gjennom "utseende og bevegelser" hos en annen person er nok til å initiere den emosjonelle tilstanden i oss selv. Videre er vi generelt ufølsomme overfor den andre personens reelle situasjon; vi er i stedet følsomme for hvordan vi ville føle oss selv hvis vi var i situasjonen til den andre personen. For eksempel føler en mor med en lidende baby "det mest komplette bildet av elendighet og nød" mens barnet bare føler "uroen i øyeblikket" (s. 8).

Del I, seksjon I, kapittel II: Av glede og gjensidig sympati

Smith fortsetter med å argumentere for at folk føler glede av tilstedeværelsen av andre med de samme følelsene som seg selv , og misnøye i nærvær av de med "motsatte" følelser. Smith hevder at denne gleden ikke er et resultat av egeninteresse: at andre er mer sannsynlig å hjelpe seg selv hvis de er i en lignende følelsesmessig tilstand. Smith anfører også at glede fra gjensidig sympati ikke bare kommer fra en økning av den opprinnelige følte følelsen forsterket av den andre personen. Smith bemerker videre at folk får mer glede av gjensidig sympati for negative følelser enn positive følelser; vi føler oss "mer engstelige for å kommunisere til vennene våre" (s. 13) våre negative følelser.

Smith foreslår at gjensidig sympati øker den opprinnelige følelsen og "utleder" sorgens person. Dette er en "lettelse" -modell for gjensidig sympati, der gjensidig sympati øker sorgen, men også gir glede over lettelse "fordi søtheten av hans sympati mer enn kompenserer bitterheten i den sorgen" (s. 14). I motsetning til det, er det den "grusomste fornærmelsen" som man kan påføre en annen person:

Å synes å ikke bli påvirket av gleden til våre følgesvenner er bare mangel på høflighet; men å ikke ha en seriøs countentance når de forteller oss deres plager, er virkelig og grov umenneskelighet (s. 14).

Han gjør det klart at gjensidig sympati med negative følelser er en nødvendig forutsetning for vennskap, mens gjensidig sympati for positive følelser er ønskelig, men ikke nødvendig. Dette er på grunn av den "helbredende trøst av gjensidig sympati" som en venn er 'pålagt' å gi som svar på "sorg og harme", som om ikke å gjøre det ville være lik en manglende hjelp til fysisk sårede .

Ikke bare får vi glede av andres sympati, men vi får også glede av å kunne lykkes med å sympatisere med andre, og ubehag fra å unnlate å gjøre det. Å sympatisere er behagelig, å unnlate å sympatisere er avskyende. Smith tar også til orde for at det å være uten å sympatisere med en annen person ikke kan være motvillig for oss selv, men vi kan finne følelsene til den andre personen ubegrunnet og klandre dem, som når en annen person opplever stor lykke eller tristhet som svar på en hendelse som vi tror bør ikke garantere et slikt svar.

Del I, seksjon I, kapittel III: Av måten vi bedømmer anstendigheten eller upasselsen av andre menneskers følelser på grunn av deres samsvar eller dissonans med vår egen

Smith presenterer argumentet om at godkjenning eller misbilligelse av andres følelser bestemmes helt av om vi sympatiserer eller ikke klarer å sympatisere med deres følelser. Spesielt, hvis vi sympatiserer med følelsene til en annen, bedømmer vi at deres følelser er rettferdige, og hvis vi ikke sympatiserer, vurderer vi at deres følelser er urettferdige.

Dette gjelder også i meningsspørsmål, da Smith rett og slett sier at vi vurderer andres meninger som riktige eller uriktige bare ved å avgjøre om de er enige med våre egne meninger. Smith siterer også noen få eksempler der vår dom ikke er i tråd med våre følelser og sympati, som når vi bedømmer sorgen til en fremmed som har mistet sin mor som rettferdiggjort, selv om vi ikke vet noe om den fremmede og ikke sympatiserer med oss ​​selv. I følge Smith er disse ikke-emosjonelle vurderingene imidlertid ikke uavhengige av sympati ved at selv om vi ikke føler sympati, erkjenner vi at sympati vil være passende og fører oss til denne dommen og dermed anser dommen som riktig.

"Utopiske" eller ideelle politiske systemer: ”Systemets mann. . . er tilbøyelig til å være veldig klok i sitt eget innbilskhet; og er ofte så forelsket i den antatte skjønnheten i sin egen ideelle regjeringsplan, at han ikke kan lide det minste avviket fra noen del av den. Han fortsetter med å etablere det fullstendig og i alle dets deler, uten hensyn til verken de store interessene eller de sterke fordommene som kan motsette seg det. Han ser ut til å forestille seg at han kan ordne de forskjellige medlemmene i et stort samfunn med så mye letthet som hånden ordner de forskjellige brikkene på et sjakkbrett. Han anser ikke at brikkene på sjakkbrettet ikke har noe annet bevegelsesprinsipp enn det hånden imponerer over dem; men at hver eneste brikke i det store sjakkbrettet i det menneskelige samfunn har et eget bevegelsesprinsipp, helt forskjellig fra det som lovgiveren måtte velge å imponere på. Hvis disse to prinsippene sammenfaller og handler i samme retning, vil spillet i det menneskelige samfunnet fortsette enkelt og harmonisk, og det er sannsynlig at det vil være lykkelig og vellykket. Hvis de er motsatte eller forskjellige, vil spillet fortsette elendig, og samfunnet må til enhver tid være i den høyeste grad av uorden. "

- Adam Smith, Theory of Moral Sentiments , 1759

Deretter fremhever Smith at ikke bare konsekvensene av ens handlinger blir vurdert og brukt til å avgjøre om man er rettferdig eller urettferdig i å begå dem, men også om ens følelser rettferdiggjorde handlingen som førte til konsekvensene. Dermed spiller sympati en rolle i å bestemme vurderinger av andres handlinger ved at hvis vi sympatiserer med følelsene som førte til handlingen, er det mer sannsynlig at vi bedømmer handlingen som rettferdig, og omvendt:

Hvis vi når vi bringer saken hjem til vårt eget bryst, finner at følelsene det gir anledning til, faller sammen og stemmer overens med våre egne, godkjenner vi dem nødvendigvis som proporsjonerte og passende for deres objekter; hvis ikke, misliker vi dem nødvendigvis som ekstravagante og utenfor proporsjon (s. 20).

Del I, del I, kapittel IV: Det samme emnet fortsatte

Smith avgrenser to forhold der vi bedømmer "anstendighet eller upassende følelser fra en annen person":

  • 1 Når gjenstandene til følelsene blir betraktet som alene
  • 2 Når gjenstandene til følelsene blir vurdert i forhold til personen eller andre personer

Når ens følelser sammenfaller med en annen persons når objektet betraktes som alene, så vurderer vi at deres følelser er berettiget. Smith lister opp objekter som er i ett av to domener: vitenskap og smak. Smith hevder at sympati ikke spiller en rolle i vurderingen av disse objektene; forskjeller i dømmekraft oppstår bare på grunn av forskjell i oppmerksomhet eller mental skarphet mellom mennesker. Når en annen persons dom stemmer overens med oss ​​om denne typen gjenstander, er det ikke bemerkelsesverdig. når en annen persons skjønn skiller seg fra oss, antar vi imidlertid at de har en spesiell evne til å skjelne egenskapene til objektet vi ikke allerede har lagt merke til, og dermed se deres dom med spesiell godkjennelse som kalles beundring .

Smith fortsetter med å merke seg at vi tildeler verdier til dommer ikke basert på nytteverdi (nytte), men på likhet med vår egen dømmekraft, og vi tillegger de dommer som er i tråd med vår egen, egenskapene til korrekthet eller sannhet i vitenskapen, og rettferdighet eller delikatess i smak. Dermed er nytten av en dom "helt klart en ettertanke" og "ikke det som først anbefaler dem til vår godkjennelse" (s. 24).

Av gjenstander som faller inn i den andre kategorien, for eksempel ulykken til en selv eller en annen person, argumenterer Smith for at det ikke er noe felles utgangspunkt for dom, men er langt viktigere for å opprettholde sosiale relasjoner. Dommer av den første typen er irrelevante så lenge man er i stand til å dele en sympatisk følelse med en annen person; folk kan snakke i total uenighet om gjenstander av den første typen så lenge hver person i rimelig grad setter pris på den andres følelser. Imidlertid blir mennesker utålelige for hverandre når de ikke har noen følelse eller sympati for den andres ulykker eller harme: "Du er forvirret over min vold og lidenskap, og jeg er rasende over din kalde ufølsomhet og mangel på følelser" (s. 26).

Et annet viktig poeng Smith trekker fram er at vår sympati aldri vil nå graden eller "volden" til personen som opplever det, da vår egen "sikkerhet" og komfort så vel som atskillelse fra det fornærmende objektet "kontinuerlig" bryter inn i vår innsats for å indusere en sympatisk tilstand i oss selv. Dermed er sympati aldri nok, ettersom "den eneste trøsten" for den lidende er "å se hjertets følelser, i enhver henseende, slå tiden til sin egen, i de voldsomme og ubehagelige lidenskapene" (s. 28). Derfor vil den opprinnelige pasienten sannsynligvis dempe følelsene hennes for å være i "samsvar" med graden av følelse som den andre personen kan uttrykke, som bare føler på grunn av evnen til ens fantasi. Det er dette som er "tilstrekkelig for samfunnets harmoni" (s. 28). Ikke bare demper personen hennes uttrykk for lidelse i den hensikt å sympatisere, men hun tar også perspektivet til den andre personen som ikke lider, og endrer sakte perspektivet og tillater den andre personens ro og reduserer volden til følelser for å forbedre humøret.

Ettersom en venn sannsynligvis vil engasjere seg i mer sympati enn en fremmed, reduserer en venn faktisk reduksjonen i våre sorger fordi vi ikke tempererer følelsene våre ut av å sympatisere med vennens perspektiv i den grad at vi reduserer våre følelser i nærvær. av bekjente, eller en gruppe bekjente. Denne gradvise tempereringen av sorgen vår fra gjentatt perspektivtaking av noen i en mer rolig tilstand gjør "samfunn og samtale ... til de kraftigste rettsmidler for å gjenopprette sinnet til roen" (s. 29).

Del I, avsnitt I, kapittel V: Av de elskverdige og respektable dyder

Smith begynner å bruke et viktig nytt skille i denne delen og sent i forrige seksjon:

  • "Personen som er hovedsakelig bekymret": Personen som har fått følelser vekket av et objekt
  • Tilskuer: Personen som observerer og sympatiserer med den følelsesmessig vekket "personen som er hovedsakelig bekymret"

Disse to menneskene har to forskjellige sett med dyder. Den som først og fremst er opptatt av å "bringe [inn] følelser til hva tilskueren kan gå med" (s. 30), demonstrerer "selvfornektelse" og "selvstyre" mens tilskueren viser "den oppriktige nedlatenhet og overbærende menneskeheten "av" går inn i følelsene til den personen som er hovedsakelig berørt. "

Smith vender tilbake til sinne og hvordan vi finner "avskyelig ... uforskammethet og brutaliteten" til den som først og fremst er berørt, men "beundrer ... indignasjonen som de naturlig fremkaller i den upartiske tilskuerens" (s. 32). Smith konkluderer med at "perfeksjonen" av menneskelig natur er denne gjensidige sympatien, eller "elsk vår neste som vi elsker oss selv" ved å "føle mye for andre og lite for oss selv" og å hengi seg til "velvillige følelser" (s. 32). Smith gjør det klart at det er denne evnen til å "kommandere" våre "ikke-styrbare lidenskaper" gjennom å sympatisere med andre som er dydig.

Smith skiller videre mellom dyd og anstendighet:

Del I, del II: Av hvilke grader forskjellige lidenskaper er i samsvar med anstendighet

Seksjon 2 består av 5 kapitler:

  • Kapittel 1: Av lidenskapene som kommer fra kroppen
  • Kapittel 2: Av lidenskapene som kommer fra en bestemt vending eller vane med fantasien
  • Kapittel 3: Av usosiale lidenskaper
  • Kapittel 4: Av de sosiale lidenskapene
  • Kapittel 5: Av de egoistiske lidenskapene

Smith begynner med å merke seg at tilskueren bare kan sympatisere med lidenskaper av middels "tonehøyde". Dette mediumnivået som tilskuer kan sympatisere med, avhenger imidlertid av hvilken "lidenskap" eller følelse som blir uttrykt; med noen følelser kan ikke selv det mest berettigede uttrykk for tolereres på høyt glød, for andre begrenses ikke sympati hos tilskueren av uttrykksstørrelse, selv om følelsen ikke er like godt berettiget. Igjen understreker Smith at spesifikke lidenskaper vil bli ansett som passende eller upassende i varierende grad avhengig av i hvilken grad tilskueren er i stand til å sympatisere, og at det er hensikten med denne delen å spesifisere hvilke lidenskaper som fremkaller sympati og hvilke som ikke gjør det og derfor som anses hensiktsmessige og ikke hensiktsmessige.

Del I, del II, kapittel I: Av lidenskapene som kommer fra kroppen

Siden det ikke er mulig å sympatisere med kroppslige tilstander eller "appetitt som tar sin opprinnelse i kroppen", er det upassende å vise dem for andre, ifølge Smith. Et eksempel er å "spise glupsk" når hun er sulten, ettersom den upartiske tilskuerne kan sympatisere litt hvis det er en levende beskrivelse og god grunn for denne sulten, men ikke i stor grad da sulten ikke selv kan fremkalles fra bare beskrivelse. Smith inkluderer også sex som en lidenskap for kroppen som regnes som uanstendig i andres uttrykk, selv om han gjør oppmerksom på at å unnlate å behandle en kvinne med mer "munterhet, behagelighet og oppmerksomhet" også ville være upassende for en mann ( s. 39). Å uttrykke smerte regnes også som ukomplisert.

Smith mener årsaken til manglende sympati for disse kroppslige lidenskapene er at "vi kan ikke gå inn i dem" selv (s. 40). Smidighet , etter Smiths beretning, er å ha kontroll over kroppslige lidenskaper.

Tvert imot, lidenskap av fantasi, som tap av kjærlighet eller ambisjon, er lett å sympatisere med fordi fantasien vår kan tilpasse seg formen til den som lider, mens kroppen vår ikke kan gjøre noe med den lidendes kropp. Smerter er flyktige, og skadene varer bare så lenge volden påføres, mens en fornærmelse varer til skade i lengre tid fordi fantasien vår fortsetter å overveie den. Likeledes vekker kroppssmerter som fremkaller frykt, som kutt, sår eller brudd, sympati på grunn av faren de innebærer for oss selv; det vil si sympati aktiveres hovedsakelig gjennom å forestille seg hvordan det ville være for oss.

Del I, del II, kapittel II: av lidenskapene som kommer fra en bestemt vending eller vane av fantasien

Lidenskaper som "tar sin opprinnelse fra en bestemt sving eller vane med fantasien" er "lite sympatisert med". Disse inkluderer kjærlighet, da det er lite sannsynlig at vi kommer inn i vår egen følelse av kjærlighet som svar på en annen persons følelse og dermed ikke vil sympatisere. Han sier videre at kjærlighet "alltid blir le av, fordi vi ikke kan gå inn i den" selv.

I stedet for å inspirere kjærlighet til oss selv, og dermed sympati, gjør kjærlighet den upartiske tilskueren følsom for situasjonen og følelsene som kan oppstå som følge av gevinst eller tap av kjærlighet. Igjen er dette fordi det er lett å forestille seg å håpe på kjærlighet eller fryktet tap av kjærlighet, men ikke den faktiske opplevelsen av den, og at den "glade lidenskapen, på denne konto, interesserer oss mye mindre enn den fryktede og vemodige" å miste lykke. (s. 49). Dermed inspirerer kjærlighet sympati for ikke for selve kjærligheten, men for forventning om at følelser skal få eller miste den.

Smith finner imidlertid kjærligheten "latterlig", men "ikke naturlig stygg" (s. 50). Dermed sympatiserer vi med kjærlighetens "menneskelighet, raushet, vennlighet, vennskap og aktelse" (s. 50). Imidlertid, siden disse sekundære følelsene er overdrevne i kjærlighet, bør man ikke uttrykke dem, men i moderate toner ifølge Smith, som:

Alt dette er gjenstander som vi ikke kan forvente, bør interessere våre følgesvenner i samme grad som de interesserer oss.

Unnlatelse av å gjøre det gjør dårlig selskap, og derfor bør de med spesifikke interesser og "kjærlighet" til hobbyer holde lidenskapene sine for dem med slekt ("En filosof er bare selskap for en filosof" (s. 51)) eller for seg selv.

Del I, del II, kapittel III: Av usosiale lidenskaper

Smith snakker om hat og harme neste gang som "usosiale lidenskaper." Ifølge Smith er dette lidenskapsfaser, men sympati vil sannsynligvis bare fremkalle hos den upartiske tilskuer når de uttrykkes i moderate toner. Fordi disse lidenskapene gjelder to personer, nemlig den fornærmede (harm eller sinte personen) og lovbryteren, trekkes vår sympati naturlig mellom disse to. Spesielt, selv om vi har sympatisering med fornærmede, frykter vi at fornærmede kan skade fornærmeren, og dermed også frykter for og sympatiserer med faren som overgriperen står overfor.

Den upartiske tilskuer sympatiserer med den fornærmede på en måte, som tidligere understreket, slik at den største sympatien oppstår når den fornærmede uttrykker sinne eller harme på en temperert måte. Spesielt hvis den fornærmede personen virker rettferdig og temperert i å takle lovbruddet, forstørrer dette den ugjerningen som er gjort mot fornærmede i tilskuerens sinn, og øker sympatien. Selv om overflødig sinne ikke får sympati, gjør heller ikke for lite sinne, da dette kan signalisere frykt eller uomsorg fra fornærmede. Denne manglende responsen er like foraktelig for den upartiske tilskueren som det er overdreven av sinne.

Generelt er imidlertid ethvert uttrykk for sinne upassende i nærvær av andre. Dette er fordi de "umiddelbare effektene [av sinne] er ubehagelige" akkurat som knivene til kirurgi er ubehagelige for kunsten, ettersom den umiddelbare effekten av kirurgi er ubehagelig, selv om langtidseffekten er berettiget. Selv om sinne med rette blir provosert, er det også ubehagelig. Ifølge Smith forklarer dette hvorfor vi forbeholder oss sympati inntil vi vet årsaken til sinne eller harme, siden, hvis følelsene ikke er berettiget av handling fra en annen person, så den umiddelbare uenigheten og trusselen mot den andre personen (og av sympati for oss selv) overvelde enhver sympati som tilskueren måtte ha for fornærmede. Som svar på uttrykk for sinne, hat eller harme er det sannsynlig at den upartiske tilskuer ikke vil føle sinne i sympati med fornærmede, men i stedet sinne mot fornærmede for å uttrykke en slik aversiv. Smith mener at det er en eller annen form for naturlig optimalitet for motstanden til disse følelsene, da det reduserer forplantningen av dårlig vilje blant mennesker, og dermed øker sannsynligheten for funksjonelle samfunn.

Smith fremhever også at sinne, hat og harme er ubehagelige for fornærmede, hovedsakelig på grunn av ideen om å bli fornærmet snarere enn selve lovbruddet. Han bemerker at vi sannsynligvis er i stand til å gjøre uten det som ble tatt fra oss, men det er fantasien som gjør oss sint ved tanken på å få noe tatt. Smith lukker dette avsnittet med å bemerke at den upartiske tilskuer ikke vil sympatisere med oss ​​med mindre vi er villige til å tåle skader, med målet om å opprettholde positive sosiale relasjoner og medmenneskelighet, med likeverd, så lenge det ikke setter oss i en situasjon av å være "utsatt for evigvarende fornærmelser" (s. 59). Det er bare "med motvilje, fra nødvendighet og som følge av store og gjentatte provokasjoner" (s. 60) at vi skal hevne oss på andre. Smith gjør det klart at vi bør være veldig forsiktige med å ikke handle på lidenskapene til sinne, hat, harme av rent sosiale grunner, og i stedet forestille oss hva den upartiske tilskuerne anser passende, og basere vår handling utelukkende på en kald beregning.

Del I, del II, kapittel IV: Av de sosiale lidenskapene

De sosiale følelsene som "sjenerøsitet, medmenneskelighet, vennlighet, medfølelse, gjensidig vennskap og aktelse" blir ansett som overveldende med godkjennelse av den upartiske tilskueren. Behageligheten av de "velvillige" følelsene fører til full sympati fra tilskuerens side med både personen det gjelder og gjenstanden til disse følelsene, og blir ikke følt som aversiv for tilskueren hvis de er i overkant.

Del I, del II, kapittel V: Av de egoistiske lidenskapene

Det siste settet med lidenskaper, eller "egoistiske lidenskaper", er sorg og glede, som Smith anser ikke som så aversive som de usosiale lidenskapene til sinne og harme, men ikke så velvillige som de sosiale lidenskapene som generøsitet og medmenneskelighet. Smith gjør det klart i denne passasjen at den upartiske tilskueren er usympatisk overfor de usosiale følelsene fordi de setter fornærmede og lovbryteren i opposisjon til hverandre, sympatisk med de sosiale følelsene fordi de blir sammen med kjæresten og den elskede, og føler seg et sted i mellom med de egoistiske lidenskapene, da de enten er gode eller dårlige for bare én person og ikke er ubehagelige, men ikke så praktfulle som de sosiale følelsene.

Av sorg og glede bemerker Smith at små gleder og stor sorg garanteres å bli returnert med sympati fra den upartiske tilskuer, men ikke andre grader av disse følelsene. Stor glede vil sannsynligvis bli møtt med misunnelse, så beskjedenhet er klokt for noen som har kommet med stor formue eller ellers lider under konsekvensene av misunnelse og misbilligelse. Dette er passende da tilskueren setter pris på den heldige individens "sympati med vår misunnelse og motvilje mot hans lykke" spesielt fordi dette viser bekymring for tilskuers manglende evne til å gjengjelde sympatien mot det heldige individets lykke. I følge Smith bærer denne beskjedenheten sympati fra både det heldige individet og de gamle vennene til det heldige individet, og de skilles snart; på samme måte kan den heldige personen tilegne seg nye venner av høyere rang som han også må være beskjeden mot, og be om unnskyldning for at "dødsfallet" nå er deres like:

Han blir generelt trett for tidlig, og blir provosert av den ene mulle og mistenksomme stolthet og av den andres elendige forakt til å behandle den første med forsømmelse, og den andre med petulance, til han til slutt blir vanlig uforsonlig , og mister respekten til dem alle ... de plutselige lykkeendringene bidrar sjelden mye til lykke (s. 66).

Løsningen er å gå opp sosial rang ved gradvise trinn, med veien ryddet for en ved godkjenning før man tar neste skritt, og gir folk tid til å tilpasse seg, og dermed unngå "sjalusi hos dem han overhaler, eller misunnelse hos dem han etterlater bak "(s. 66).

Små gleder i hverdagen blir møtt med sympati og godkjennelse ifølge Smith. Disse "useriøse tingene som fyller tomrommet i menneskelivet" (s. 67) avleder oppmerksomheten og hjelper oss med å glemme problemer og forener oss som med en tapt venn.

Det motsatte gjelder for sorg, med liten sorg som ikke utløser noen sympati hos den upartiske tilskuer, men stor sorg med mye sympati. Små sorger blir sannsynligvis, og hensiktsmessig, omgjort til vits og hån av den som lider, ettersom den som vet vet hvordan det å klage på små klager til den upartiske tilskueren vil fremkalle latterliggjøring i tilskuerens hjerte, og dermed lider sympatiet med dette og håner seg selv til en viss grad.

Del I, Avsnitt III: Av virkningene av velstand og motgang på menneskehetens dom med hensyn til handlingens hensiktsmessighet; og hvorfor det er lettere å få godkjenning i den ene staten enn i den andre

Seksjon 3 består av tre kapitler:

  • Kapittel 1: Selv om vår sympati med sorg generelt er en mer livlig følelse enn vår sympati med glede, faller den ofte mye mindre enn volden til det som naturlig føles av personen som først og fremst er bekymret
  • Kapittel 2: Om opprinnelsen til ambisjon og om skillet mellom rangene
  • Kapittel 3: Korrupsjonen av våre moralske følelser, som er forårsaket av denne disposisjonen for å beundre de rike og de store, og å forakte eller forsømme personer med dårlig og dårlig tilstand
Del I, del III, kapittel I: Selv om vår sympati med sorg generelt er en mer livlig følelse enn vår sympati med glede, faller den ofte mye mindre enn volden til det som naturlig føles av personen som er hovedsakelig bekymret
Del I, seksjon III, kapittel II: Om opprinnelsen til ambisjon og om skillet mellom rangene

Den rike mannen glor i sin rikdom, fordi han føler at de naturlig trekker verdens oppmerksomhet, og at menneskeheten er innstilt på å gå sammen med ham i alle de behagelige følelsene som fordelene ved hans situasjon så lett inspirerer ham. Ved tanken på dette ser det ut til at hjertet hans hovner opp og utvider seg i ham, og han er på grunn av hans rikdom bedre enn for alle de andre fordelene det gir ham. Den stakkars mannen skammer seg tvert imot for sin fattigdom. Han føler at det enten plasserer ham utenfor menneskehetens syn, eller at hvis de tar merke til ham, har de imidlertid knapt noen følelse med den elendighet og nød han lider. Stor konge, lever for alltid! er komplimentet, som vi på samme måte som østlig adulation skal kunne lage dem, hvis erfaring ikke lærte oss absurditet. Hver ulykke som rammer dem, enhver skade som er gjort dem, begeistrer tilskuerens bryst ti ganger mer medfølelse og harme enn han ville ha følt, hadde de samme tingene skjedd med andre menn. En fremmed for menneskets natur, som så Menneskers likegyldighet over elendigheten til deres underordnede, og den angren og indignasjonen de føler for ulykken og lidelsen til dem over dem, vil være tilbøyelige til å forestille seg at smerte må være mer plagsom, og krampene i døden mer forferdelig for personer av høyere rang, enn de som er på mer vanlige stasjoner.

På denne disposisjonen for menneskeheten, å følge med alle lidenskapene til de rike og de mektige, er grunnlaget skillet mellom rekker og samfunnets orden. Selv når folket har blitt brakt denne lengden, er de tilbøyelige til å gi avkall på hvert øyeblikk og lett gå tilbake til deres vanlige respekt for de som de har vært vant til å se på som deres naturlige overordnede. De tåler ikke kongen av sin monark. Medfølelse tar snart stedet for vrede, de glemmer alle tidligere provokasjoner, deres gamle lojalitetsprinsipper gjenoppliver, og de løper for å gjenopprette den ødelagte autoriteten til sine gamle mestere, med den samme volden som de hadde motarbeidet seg. Døden til Charles I førte til gjenopprettelsen av den kongelige familien. Medfølelse med James II da han ble grepet av befolkningen da han flykte om bord, hadde nesten forhindret revolusjonen og fått den til å fortsette tyngre enn før.

Del I, del III, kapittel III: om korrupsjonen av våre moralske følelser, som er forårsaket av denne disposisjonen for å beundre de rike og de store, og å forakte eller forsømme personer med dårlig og dårlig tilstand

Denne tilbøyeligheten til å beundre og nesten tilbe de rike og de mektige, og å forakte, eller i det minste å forsømme personer med dårlig og dårlig tilstand, men nødvendig både for å etablere og opprettholde skillet mellom rangene og rekkefølgen av samfunnet, er samtidig den store og mest universelle årsaken til korrupsjonen av våre moralske følelser. At rikdom og storhet ofte blir sett på med respekt og beundring som bare skyldes visdom og dyd; og at forakten, der ulasthet og dårskap er de eneste riktige objektene, ofte er mest urettferdig tildelt fattigdom og svakhet, har vært klager fra moralister i alle aldre. Vi ønsker både å være respektabel og å bli respektert. Vi frykter både å være foraktelig og å bli fordømt. Men når vi kommer til verden, finner vi snart ut at visdom og dyd på ingen måte er de eneste gjenstandene for respekt; og heller ikke dårskap, forakt. Vi ser ofte verdens respektfulle oppmerksomhet sterkere rettet mot de rike og de store enn mot de kloke og dydige. Vi ser ofte ulemper og dårskap til de mektige mye mindre foraktet enn de uskyldiges fattigdom og svakhet. Å fortjene, tilegne seg og nyte menneskehetens respekt og beundring, er de store objektene til ambisjon og etterligning. To forskjellige veier blir presentert for oss, noe som også fører til oppnåelsen av dette så ønsket objektet; den ene, ved studiet av visdom og praktisering av dyd; den andre, ved anskaffelse av rikdom og storhet. To forskjellige karakterer presenteres for vår emulering; den, av stolt ambisjon og prangende avid. den andre, av ydmyk beskjedenhet og rettferdig rettferdighet. To forskjellige modeller, to forskjellige bilder, blir holdt frem til oss, i henhold til hvilke vi kan forme vår egen karakter og oppførsel; den mer glorete og glitrende i fargen sin; den andre mer korrekt og mer utsøkt vakker i sin disposisjon: den som tvinger seg selv til varsel om hvert vandrende øye; den andre, og tiltrekker seg oppmerksomheten til knappe kropp enn den mest nysgjerrige og forsiktige observatøren. De er de kloke og de gode, hovedsakelig en utvalgt, men jeg er redd, men et lite parti som er de virkelige og stødige beundrere av visdom og dyd. Menneskehetens store pøbel er beundrere og tilbedere, og det som kan virke mer ekstraordinært, ofte uinteresserte beundrere og tilbedere, av rikdom og storhet. I livets overlegne stasjoner er saken dessverre ikke alltid den samme. I domstolene til fyrster, i salongene til de store, hvor suksess og preferanse er avhengige, ikke av respekten for intelligente og velinformerte likeverdige, men av den fantasifulle og tåpelige favør av uvitende, fornemme og stolte overordnede; smigeri og usannhet råder for ofte over fortjeneste og evner. I slike samfunn blir evnene til å behage mer ansett enn evnen til å tjene. I stille og fredelige tider, når stormen er på avstand, ønsker prinsen eller stormannen bare å bli underholdt, og er til og med tilbøyelig til å tenke seg at han har knapt noen anledning til å tjene noe legeme, eller at de som underholde ham er tilstrekkelig i stand til å tjene ham. De ytre nådene, de useriøse prestasjonene til den impertinente og tåpelige tingen som kalles en motemann, er vanligvis mer beundret enn de solide og maskuline dyder en kriger, en statsmann, en filosof eller en lovgiver. Alle de store og forferdelige dyder, alle dyder som kan passe, enten for rådet, senatet eller feltet, er av de frekke og ubetydelige smigerne, som ofte er mest i slike ødelagte samfunn, holdt i den største forakt og hån. Da hertugen av Sully ble oppfordret av Lewis den trettende til å gi sitt råd i en stor nødsituasjon, observerte han favorittene og hofferne som hvisket til hverandre og smilte over sitt umoderne utseende. 'Hver gang din majestetts far,' sa den gamle krigeren og statsmannen, 'gjorde meg æren av å konsultere meg, beordret han bøylene til retten å trekke seg tilbake i forkammeret.'

Det er fra vår disposisjon å beundre, og følgelig å etterligne, de rike og de store, at de får muligheten til å sette eller lede det som kalles mote. Kjolen deres er den fasjonable kjolen; språket i samtalen deres, den fasjonable stilen; deres luft og utvisning, den fasjonable oppførselen. Selv deres laster og dårskap er fasjonable; og størstedelen av menneskene er stolte av å etterligne og ligne dem i de egenskapene som vanærer og nedbryter dem. Forfengelige menn gir seg ofte luft av en fasjonabel svik, som de i sine hjerter ikke godkjenner, og som de kanskje ikke er skyldige i. De ønsker å få skryt for det de selv ikke synes er lovverdige, og skammer seg over umoderne dyder som de noen ganger praktiserer i det skjulte, og som de i hemmelighet har en viss reell ærbødighet for. Det er hyklere av rikdom og storhet, så vel som av religion og dyd; og en forfengelig mann er like tilbøyelig til å late som det han ikke er, på den ene måten, som en utspekulert mann er på den andre. Han antar utstyrets og den fantastiske livsstilen til sine overordnede, uten å tenke på at det som kan være rosverdig i noen av disse, henter hele sin fortjeneste og anstendighet fra dets egnethet til den situasjonen og formuen som både krever og lett kan støtte utgiften . Mange fattige setter sin ære i å bli tenkt rik, uten å tenke på at pliktene (hvis man kan kalle slike dårskap med et så ærverdig navn) som dette omdømmet pålegger ham, snart må redusere ham til tiggeri og gjøre situasjonen fortsatt stille mer ulikt dem som han beundrer og etterligner, enn det opprinnelig hadde vært.

Del V, kapittel I: Av innflytelse fra skikk og mote på følelser av tilnærming og disapprobation

Smith hevder at to prinsipper, skikk og mote, gjennomgående påvirker dommen. Disse er basert på det moderne psykologiske begrepet assosiativitet: Stimuli presentert tett i tid eller rom blir mentalt knyttet over tid og gjentatt eksponering. Med Smiths egne ord:

Når to gjenstander ofte har blitt sett sammen, krever fantasien en vane å gå lett fra den ene til den andre. Hvis den første skal dukke opp, legger vi vår konto som den andre er å følge. Av seg selv setter de oss i tankene om hverandre, og oppmerksomheten glir lett langs dem. (s.1)

Når det gjelder skikk, hevder Smith at godkjenning oppstår når stimuli presenteres i henhold til hvordan man er vant til å se dem, og misbilligelse oppstår når de presenteres på en måte som man ikke er vant til. Dermed argumenterer Smith for sosial relativitet av dommen, noe som betyr at skjønnhet og korrekthet bestemmes mer av det man tidligere har vært utsatt for enn et absolutt prinsipp. Selv om Smith legger større vekt på denne sosiale bestemmelsen, diskonterer han ikke de absolutte prinsippene fullstendig, men i stedet hevder han at evalueringer sjelden er uforenlige med skikken, og derfor gir toll større vekt enn absolutter:

Jeg kan imidlertid ikke tilskyndes til å tro at vår følelse av ytre skjønnhet er basert helt på skikk ... Men selv om jeg ikke kan innrømme at skikk er det eneste prinsippet om skjønnhet, kan jeg så langt tillate sannheten i dette geniale systemet som å gi, at det er knappe noen ekstern form å tilfredsstille, hvis det er i strid med skikk ... (s. 14–15).

Smith fortsetter med å argumentere for at mote er en bestemt "art" av skikk. Mote er spesielt assosiasjonen av stimuli med mennesker av høy rang, for eksempel en bestemt type klær med en bemerkelsesverdig person som en konge eller en kjent kunstner. Dette er fordi den "yndefulde, enkle og befalende oppførselen til den store" (s. 3) personen ofte er assosiert med de andre aspektene av personen med høy rang (f.eks. Klær, oppførsel), og dermed gir de andre aspektene "grasiøs" kvalitet på personen. På denne måten blir objekter fasjonable. Smith inkluderer ikke bare klær og møbler innen moteområdet, men også smak, musikk, poesi, arkitektur og fysisk skjønnhet.

Smith påpeker også at folk bør være relativt motvillige til å endre stiler fra det de er vant til, selv om en ny stil er lik eller litt bedre enn dagens mote: "En mann ville være latterlig som skulle vises offentlig med en drakt av klær ganske forskjellig fra de som ofte brukes, selv om den nye kjolen skal være så grasiøs eller praktisk "(s. 7).

Fysisk skjønnhet, ifølge Smith, bestemmes også av prinsippet om skikk. Han argumenterer for at hver "klasse" av ting har en "spesiell konformasjon som er godkjent av" og at skjønnheten til hvert medlem av en klasse bestemmes av i hvilken grad den har den mest "vanlige" manifestasjonen av den "konformasjonen":

Således, i menneskelig form, ligger skjønnheten i hver funksjon i en bestemt midt, like fjernet fra en rekke andre former som er stygge. (s. 10–11).

Del V, kapittel II: Av innflytelse fra skikk og mote på moralske følelser

Smith argumenterer for at innflytelsen fra skikk reduseres i sfæren til moralsk dømmekraft. Spesielt argumenterer han for at det er dårlige ting som ingen skikker kan gi godkjenning til:

Men karakterene og oppførselen til en Nero, eller en Claudius, er det ingen skikk noensinne vil forene oss med, hva ingen mote noensinne vil gjøre behagelig; men den ene vil alltid være gjenstand for frykt og hat; den andre av hån og hån. (s. 15–16).

Smith argumenterer videre for en "naturlig" rett og galt, og at skikken forsterker de moralske følelsene når ens skikker er i samsvar med naturen, men demper moralske følelser når ens skikker er uforenlige med naturen.

Mote påvirker også den moralske følelsen. Lastene til folk av høy rang, som tøffhet av Karl VIII, er assosiert med "frihet og uavhengighet, med åpenhet, raushet, medmenneskelighet og høflighet" til "overordnede" og dermed er lastene utstyrt med disse egenskapene.

Se også

Merknader

Referanser

  • Bonar, J. (1926). ” The Theory of Moral Sentiments av Adam Smith”, Journal of Philosophical Studies , vol. 1, s. 333–353.
  • Doomen, J. (2005). ”Smiths analyse av menneskelige handlinger”, Ethic @. An International Journal for Moral Philosophy vol. 4, nr. 2, s. 111–122.
  • Hume, D. (2011). Nye brev av David Hume , red. Raymond Klibansky og Ernest C. Mossner, Oxford: Oxford University Press.
  • Macfie, AL (1967). The Individual in Society: Papers on Adam Smith , Allen & Unwin.
  • Morrow, GR (1923). ”De etiske og økonomiske teoriene til Adam Smith: En studie i den sosiale filosofien fra 1700-tallet”, Cornell Studies in Philosophy , nr. 13, s. 91–107.
  • Morrow, GR (1923). ”Betydningen av doktrinen om sympati i Hume og Adam Smith”, Philosophical Review , vol. XXXII, s .. 60–78.
  • Otteson, James R. (2002). Adam Smiths Marketplace of Life , Cambridge University Press.
  • Raphael, DD (2007). The Impartial Spectator , Oxford UP
  • Schneider, HW-redaktør (1970) [1948]. Adam Smiths Moral and Political Philosophy , New York: Harper Torchbook edition
  • Smith, Vernon L. (1998). "The Two Faces of Adam Smith," Southern Economic Journal , 65 (1), s. 1 19

Eksterne linker