Den tibetanske boken om å leve og dø -The Tibetan Book of Living and Dying
 Forsiden av 10 -års jubileumsutgaven, 2002
| |
| Forfatter | Sogyal Rinpoche |
|---|---|
| Språk | Engelsk |
| Emner |
Spiritualitet Tibetansk buddhisme |
| Forlegger | HarperCollins |
Publiseringsdato |
1992 |
| Media type | Skrive ut |
| ISBN | 0-06-250834-2 |
The Tibetan Book of Living and Dying , skrevet av Sogyal Rinpoche i 1992, er en presentasjon av den tibetanske buddhismens lærebasert på den tibetanske dødeboken eller Bardo Thodol . Forfatteren skrev, "Jeg har skrevet Den tibetanske boken om å leve og dø som en karakter av hjertet til alle mine herrer, for å være en ny tibetansk dødsbok og en tibetansk livsbok ." Boken utforsker: budskapet om ubestandighet; evolusjon, karma og gjenfødelse ; sinnets natur og hvordan man kan trene sinnet gjennom meditasjon ; hvordan følge en åndelig vei i denne tid og tid; utøvelse av medfølelse ; hvordan ta vare på og vise kjærlighet til de døende og åndelige praksiser for dødens øyeblikk.
I forordet til boken sier den 14. Dalai Lama :
I denne tidsskriftet fokuserer Sogyal Rinpoche på hvordan man skal forstå den sanne meningen med livet, hvordan man aksepterer døden, og hvordan man kan hjelpe de døende og de døde ... Døden og døden gir et møtepunkt mellom den tibetanske buddhisten og moderne vitenskapelige tradisjoner. Jeg tror begge har mye å bidra til hverandre på forståelsesnivå og praktisk nytte. Sogyal Rinpoche er spesielt godt rustet til å legge til rette for dette møtet; etter å ha blitt født og oppvokst i den tibetanske tradisjonen, har han mottatt instruksjoner fra noen av våre største lamaer. Etter å ha også hatt nytte av en moderne utdannelse og bodd og arbeidet i Vesten, har han blitt godt kjent med vestlige tankemåter.
Konsept og skriving
Bakgrunn
I følge Daniel Goleman planla Rinpoche allerede å skrive en bok om å leve og dø på slutten av 1970 -tallet. I 1983 møtte han Elizabeth Kübler-Ross , Kenneth Ring og andre skikkelser innen omsorgsyrker og nær-dødsforskning, og de oppmuntret ham til å utvikle sitt arbeid med å åpne den tibetanske læren om døden og hjelpe de døende. Rinpoche fortsatte å undervise over hele verden. Så, i 1989 i Nepal, møtte Rinpoche Andrew Harvey og inviterte ham til å hjelpe til med prosjektet.
Skriveprosess
Hundrevis av timer med Sogyal Rinpoches lære om lydkassetter ble samlet og transkribert. I 1991 flyttet Andrew Harvey og Patrick Gaffney inn i et lite hus i California, valgt for den kreative prosessen, og i nærheten av Sogyal Rinpoches bolig. De begynte å skrive de første kapitlene i boken basert på Rinpoches muntlige lære, og besøkte regelmessig Rinpoche, som ville korrigere dem og komme med nye ideer. Mer ble gjort i London, men den mest intense perioden av alt begynte i Paris, i slutten av 1991.
Senere, mens Rinpoche ledet retreater i Tyskland og Australia, ville han sende lange fakser til Gaffney og Harvey full av korreksjoner, endringer og nye avsnitt. Han testet de viktigste kapitlene, for eksempel om sinnets natur, meditasjon, medfølelse, guruyoga og Dzogchen , ved å lære dem direkte, igjen og igjen, over hele verden på retreater og kurs. Noen deler ble korrigert og skrevet om tjuefem ganger.
De siste endringene ble komponert i juli 1992, under tre måneders retrett som Rinpoche gjennomførte på sitt europeiske retreatsenter, Lerab Ling , i Frankrike. Om prosessen sa Patrick Gaffney,
"Sannsynligvis har en bok aldri blitt skrevet på en så uvanlig måte. Hvis det var vanskelig, var det fordi det ga så mange utfordringer. En av de største var hvordan du finner Rinpoches stemme, den intime, varme, klare og humoristiske stemmen som er så ekstremt veltalende når man kommuniserer live.Rinpoche er en mester i den store muntlige tradisjonen i Tibet, som strekker seg tilbake gjennom århundrer, og kjennetegnet er kraften til å overføre direkte, fra hjerte til hjerte, sinn til sinn, i ordets mellomrom. Det var andre viktige spørsmål. Vi bønnfalt Rinpoche om å inkludere sine egne personlige erfaringer og minner fra livet hans, noe som var en stor vågal handling for en tibetaner. Rinpoche vev inn bevisst også forskjellige lag av mening som kunne forstås av mennesker med forskjellige grader av åndelig erfaring. Igjen var en av Rinpoche største bekymringer å sikre lærenes ekthet, og han smeltet inn i bokens svar på spørsmål om te smerter angående døden presentert for Hans hellighet Dalai Lama, Dilgo Khyentse Rinpoche og andre store mestere. "
Publikasjonshistorie
The Tibetan Book of Living and Dying ble først lansert i USA i september 1992, hvor den fikk stor anerkjennelse og tilbrakte flere uker på toppen av bestselgerlistene.
Den ble deretter utgitt i Storbritannia, Australia og India, og først oversatt til tysk og fransk. Til nå har mer enn to millioner eksemplarer blitt skrevet ut på 30 språk og 56 land.
Bokens suksess bidro til en utvidelse av arbeidet til Rigpa , nettverket av buddhistiske sentre og grupper som ble opprettet av Sogyal Rinpoche på 1970 -tallet .
Det fikk også Rigpa til å introdusere et utdannings- og opplæringsprogram for åndelig omsorg, som dekker omsorgspersoners behov. En stor konferanse som ble holdt i Germering , nær München i 1996 og som involverte flere ledende myndigheter om omsorg for døende, hadde en betydelig innflytelse på den nye hospice -bevegelsen i Tyskland.
En revidert utgave ble utgitt i 2002 for å feire bokens 10 -årsjubileum. I 2012 ble en ny og ytterligere revidert utgave utgitt. En 25-års jubileumsutgave ble utgitt i 2020.
Innhold og temaer
Delt i to hoveddeler, utforsker boken:
Living (Part One)
- ubestandighetens budskap (1. I dødens speil, 2. uoverensstemmelse, 3. refleksjon og endring);
- sinnet og dets sanne natur (4. Sinnets natur);
- hvordan transformere sinnet gjennom meditasjon (5. Bringing the Mind Home);
- karma (årsak og virkning) og reinkarnasjon (6. Evolusjon, Karma og gjenfødelse);
- visjonen om liv og død forklart i henhold til det som er kjent som bardosene (7. Bardos og andre virkeligheter);
- hva som er viktigst i dette livet sammen med hvordan vi arbeider med vårt sinn og dets oppfatninger/anslag så vel som vårt ego (8. This Life: The Natural Bardo);
- hvordan følge en åndelig vei og hengivenhet (9. Den åndelige banen);
- sinnets natur i henhold til læren til Dzogchen (10. The Innermost Essence)
Døende (del to-tre)
- hvordan hjelpe noen som dør, både praktisk og følelsesmessig (11. Hjertetips om å hjelpe de døende)
- utøvelse av medfølelse (12. Medfølelse: The Wish Fulfilling Jewel);
- hvordan hjelpe noen som dør, åndelig (13. Åndelig hjelp for døende, 14. Øvelser for døende)
- prosessen med å dø (15. The Process of Dying)
- de dype opplevelsene som kan oppstå i dødsøyeblikket (16. The Ground, 17. Intrinsic Radiance)
- hva som skjer i mellomstaten etter døden (18. The Bardo of Becoming)
- hvordan hjelpe noen som allerede er død og sorgprosessen (19. Hjelp etter døden)
- nær-dødsforskning og vitenskapelig bevis (20. The Near-Death Experience: A Staircase to Heaven)
Konklusjon
- oppsummering og sammenligninger mellom religioner (21. The Universal Process)
- en dedikasjon og bønn (22. Servants of Peace)
Kritikk og mottakelse
Donald S. Lopez, Jr. karakteriserte bokens mange referanser til og sitater fra fremtredende skikkelser i klassisk og europeisk historie som "kosmopolitisk eklektisisme", og sa at Sogyal Rinpoche plasserer tibetansk visdom "i en global og historisk åndelig avstamning av tenkere som ingen annen tibetansk forfatter noensinne har sitert. " Religionsvitenskapslæreren Huston Smith sa: “Jeg har ikke møtt noen bok om samspillet mellom liv og død som er mer omfattende, praktisk og klokt. Perspektivet er ærlig og dypt tibetansk, men det blir så tydelig forklart at leseren ikke har problemer med å skille ut den universelle importen på hver side. ”
Boken har også fått ros fra en rekke kjendiser og offentlige personer, som har sitert den som innflytelsesrik i livet. Komiker John Cleese sa at boken var en av de mest nyttige han noensinne har lest. Musiker Thom Yorke sa: "Det er det mest ekstraordinære jeg noen gang har lest" og "Det føltes som sunn fornuft fra start til slutt. Jeg antar at det er det som er visdom, egentlig." Den spanske fotballspilleren Carles "Tarzan" Puyol sies å ha interessert seg for tibetansk kultur og buddhisme etter å ha lest The Tibetan Book of Living and Dying som hjalp ham med å håndtere et familiemedlems død.
Innflytelse
Helsevesen
Siden The Tibetan Book of Living and Dying ble utgitt, har den blitt adoptert av institusjoner, sentre og grupper av forskjellige slag, pedagogisk, medisinsk og åndelig.
Sogyal Rinpoche sa i sin introduksjon til den reviderte utgaven:
"Sykepleiere, leger og de som er profesjonelt engasjert i omsorg for døende, har fortalt meg hvordan de har integrert disse metodene i sitt daglige arbeid, og jeg har hørt mange beretninger om vanlige mennesker som bruker denne praksisen og finner ut at de forvandlet døden til en nærstående Noe jeg synes er spesielt gripende er at denne boken har blitt lest av mennesker med forskjellig åndelig tro, og de har sagt at den har styrket og utdypet deres tro på sin egen tradisjon. De ser ut til å anerkjenne det universelle i budskapet, og forstå at det ikke har som mål å overtale eller konvertere, men bare å tilby visdommen til den gamle buddhistiske læren for å få størst mulig nytte. "
I 1993 ble et internasjonalt utdanningsprogram kalt Spiritual Care etablert av Christine Longaker og andre som svar på forespørsler fra helsepersonell om praktiske måter å bringe medfølelsen og visdommen til lære i The Tibetan Book of Living and Dying til arbeid og liv. I løpet av de siste 17 årene har de jobbet med sykehus, hospicer og universiteter og trent mer enn 30 000 helsepersonell og frivillige over hele verden på alle områder av helse- og sosialtjenester, og støttet mange mennesker som står overfor alvorlig sykdom, død eller sorg, og deres familier.
Tilpasninger
- Regissør Stan Lai , i sitt prosjekt med Dharma Department of National Institute of Arts, Taiwan, utviklet et 7-timers drama med utgangspunkt og sentralt tema, en historie som Rinpoche fortalte i boken om "Patient Five", en kvinne som forteller historien om livet hennes mens hun står overfor en forestående død.
- Den australske komponisten Nigel Westlakes sønn ble myrdet like før 21. År fylt av sorg sa han: "Da vi mistet Eli, fant jeg meg besatt av hvor han var og hva vi kunne gjøre for å hjelpe ham. ... Jeg fant stor trøst i den buddhistiske læren til The Tibetan Book of Living and Dying . " Da han kunne begynne å komponere igjen, begynte han å skrive et rekviem for sønnen. Teksten til den tredje satsen, "The Hymn of Compassion", inneholder utdrag av The Tibetan Book of Living and Dying .
Relaterte publikasjoner
- Chapter Five of The Tibetan Book of Living and Dying , som gir en detaljert presentasjon av meditasjon, ble utgitt separat av Harper Collins under tittelen Meditasjon , ISBN 0-06-251114-9
- Utdrag fra The Tibetan Book of Living and Dying ble også utgitt som Glimpse After Glimpse: Daily Reflections for Living and Dying , ISBN 0-06-251126-2
Referanser
Eksterne linker
- Den tibetanske boken om levende og døende informasjon på Rigpa -nettstedet