Ulven og kranen - The Wolf and the Crane
Ulven og kranen er en fabel som tilskrives Aesop som har flere østlige analoger. Lignende historier har en løve i stedet for en ulv , og en storke , hegre eller patridge tar kranens plass.
Fabelen og dens alternative versjoner
En fôrende ulv fikk et lite bein fast i halsen og ba fryktelig smerte de andre dyrene om hjelp, og lovet en belønning. Til slutt ble kranen enige om å prøve å, og la den lange regningen ned i ulven, løsnet beinet og tok det ut. Men da kranen ba om belønning, svarte ulven: "Du har lagt hodet inn i en ulvsmunn og tatt det ut igjen i sikkerhet; det burde være belønning nok for deg." I tidlige versjoner, der Phaedrus har en kran, har Babrius en heire, men en ulv er involvert i begge.
Historien er veldig nær i detalj Javasakuna Jataka i de buddhistiske skrifter. I dette er det en hakkespett som løsner beinet fra en løvehals, og har først tatt forholdsregler for å støtte munnen åpen med en pinne. Ved å teste takknemligheten senere får hakkespetten det samme svaret som ulven og reflekterer
- Fra det ugudelige håp om ikke å oppnå
- Forfallet til god service gjort.
En jødisk Midrash- versjon, fra det 1. århundre e.Kr., forteller hvordan en egyptisk patridge trekker ut en torn fra løvenes tunge. Belønningen tilsvarer de andre gjenfortellingene. En av denne fabels tidligste applikasjoner var i begynnelsen av den romerske keiseren Hadrians regjeringstid (117–138 e.Kr.), da Joshua ben Hananiah dyktig brukte den for å hindre det jødiske folket i å gjøre opprør mot Roma og igjen sette hodet i løvekjevene ( Genesis Rabba lxiv., slutt).
Det er bemerkelsesverdig at begge østlige versjoner får politisk anvendelse. Dette gjelder også John Lydgates gjenfortelling av Isopes Fabule fra det 15. århundre , med tittelen "How the Wolf deceised the Crane". Kranen der er beskrevet som en kirurg som er engasjert for å utføre en delikat operasjon og deretter lurt ut av gebyret. Lydgate fortsetter med å trekke den bredere leksjonen om hvordan et tyrannøst aristokrati undertrykker de fattige på landsbygda og ikke gir dem noe tilbake for deres tjeneste.
Jean de la Fontaine gjør sitt sosiale poeng gjennom satire . I Le loup et la cigogne ( Fabler III.9) beskriver han også kranens handling som en kirurgisk tjeneste; men når den ber om lønnen som er lovet, blir den skjelt ut for utakknemlighet av ulven. Gotthold Ephraim Lessing tar satiren enda lenger i å henvise til fabelen i sin oppfølger, "The Sick Wolf". Rovdyret er nær døden og husker anledninger da han frivillig avsto fra å drepe sauer, når han bekjente seg for reven. Den sympatiserende reven svarer: 'Jeg husker alle opplysningene. Det var akkurat på den tiden at du led så mye av beinet i halsen. ' I Ran Bosileks bulgarske tilpasning, "The Choking Bear", tar storken, etter å ha blitt lurt en gang, forholdsregler for å trekke ut tennene til bjørnen før den behandler pasienten igjen, og tvinger henne til å tenke på en alternativ belønning.
Symbolske betydninger
En politisk leksjon kan også trekkes fra noen middelalderske skulpturer av fabelen, særlig på den store fontenen i Perugia utført i 1278 av Nicola Pisano og hans sønn Giovanni . Siden Perugia på den tiden var en alliert av Roma, inngår en utskjæring av den ulven som suger Remus der; men ulven kikker tilbake over skulderen mot to tilstøtende paneler som viser fablene " Ulven og lammet " og "Ulven og storken". Dette antyder den politiske leksjonen om at vennen kan finne en unnskyldning for å svelge allierte eller i det minste ikke ville belønne hjelpen.
Der skulpturer av fabelen finnes i en kirke, er en annen symbolikk involvert. I en kommentar til utseendet over hovedstaden til vestdøren til Autun-katedralen , påpeker en lærer at det som i dette tilfellet er en rev, karakteriserer djevelen , og kranen er et symbol på kristen omsorg og årvåkenhet, stadig aktiv for å redde sjeler fra helvetes kjever . Kranen må derfor tenkes å komme til unnsetning, ikke av reven, men av beinet. Denne religiøse betydningen gjorde emnet, ifølge den franske arkitekten Eugène Viollet-le-Duc , en av de vanligste skulpturene på bygninger fra det 12. til det 13. århundre, ikke bare i Frankrike, men andre steder i Europa. Fabelen fremstår som en av mange dyrescener i grensene til det 11. århundre Bayeux Tapestry .
Emnet fortsetter å bli omtalt i mer moderne tider, som det fremgår av utseendet på St. Petersburg- monumentet til Ivan Krylov (1855), som en bronseskulptur av Joseph Victor Chemin (1825–1901) i Musée Jean de La Fontaine , og av Stefan Horota i Berlins Treptower Park (1968). I Bangladesh er historien tilpasset innfødte arter, tigeren og kranen eller egretten , og finnes malt på rickshawpaneler som illustrert ovenfor.
Referanser
Eksterne linker
- Boksillustrasjoner på 1400-tallet på nettet