Transcendental meditasjonsteknikk - Transcendental Meditation technique

Den transcendentale meditasjonsteknikken (forkortet som TM ) er teknikken knyttet til øvelsen av transcendental meditasjon utviklet av den indiske åndelige figuren Maharishi Mahesh Yogi . Praksisen innebærer bruk av et privat mantra , og praktiseres i 20 minutter to ganger om dagen mens du sitter komfortabelt med lukkede øyne. I motsetning til noen andre tilnærminger til meditasjon, oppfordrer TM -undervisning elevene til ikke å bli skremt av tilfeldige tanker som kan oppstå, men å enkelt gå tilbake til mantraet når man blir klar over dette.

Talsmenn for TM hevder at teknikken fremmer en tilstand av avslappet bevissthet, stressavlastning, kreativitet og effektivitet, samt fysiologiske fordeler som å redusere risikoen for hjertesykdom og høyt blodtrykk . Teknikken påstås å tillate utøvere å oppleve høyere bevissthetstilstander . Avanserte kurs supplerer TM-teknikken med TM-Sidhi-programmet .

Den metodiske kvaliteten på vitenskapelig forskning på de terapeutiske fordelene med meditasjon generelt er dårlig, på grunn av de varierende teoretiske tilnærmingene og hyppige bekreftelsesskjevheter i individuelle studier. En metaanalyse fra 2012 publisert i Psychological Bulletin , som gjennomgikk 163 individuelle studier, fant at transcendental meditasjon ga overlegne resultater med å "redusere negative følelser, trekkangst og nevrotisme" samt forbedre "læring og hukommelse" i sammenligning med andre meditasjonsmetoder. . Den samme studien fant at disse analysene "for det meste ble utført av medlemmer av Maharishi International University". En Cochrane -gjennomgang av fire studier fra 2014 fant at det var umulig å trekke noen konklusjoner om hvorvidt TM er effektivt for å forebygge kardiovaskulær sykdom , ettersom den vitenskapelige litteraturen om TM var begrenset og med "alvorlig risiko for skjevhet". En systematisk gjennomgang og metaanalyse av 12 studier fra 2015 fant imidlertid at TM effektivt kan redusere blodtrykket sammenlignet med kontrollgrupper .

Øve på

Teknikken anbefales i 20 minutter to ganger daglig. I følge Maharishi produseres "tankebobler i en bekk etter hverandre", og teknikken for transcendental meditasjon består i å oppleve en "riktig tanke" i sine mer subtile tilstander "til dens subtileste tilstand oppleves og transcenderes". Fordi den er mantrabasert, oppfyller teknikken "tilsynelatende arbeidsdefinisjonen for en konsentrasjonspraksis"; TM -organisasjonen sier imidlertid at "fokusert oppmerksomhet" ikke er foreskrevet, og at "målet er en enhetlig og åpen oppmerksomhetsstilling". Andre forfattere beskriver teknikken som en enkel, naturlig teknikk eller prosess, og en "våken hypometabolisk fysiologisk tilstand". Øvelse av teknikken inkluderer en prosess som kalles "unstressing" som kombinerer "uanstrengt avslapning med spontane bilder og følelser". TM -lærere advarer elevene sine om ikke å bli skremt av tilfeldige tanker og å "passe" på mantraet. Den skotske sjakkmesteren Jonathan Rowson har sagt at hans TM -praksis gir "en følelse av ro, energi og balanse", men gir ikke "noen kraftig innsikt i ditt eget sinn". Laura Tenant, reporter for The Independent , sa at hennes TM -opplevelse inkluderer å gå "til et sted som verken var våken, sov eller drømte" og ble "løsrevet fra mitt fysiske jeg". På verdensbasis rapporteres det at fire til ti millioner mennesker er utøvere.

Mantra

TM -teknikken består i å stille gjenta et mantra med "mild anstrengelse" mens du sitter komfortabelt med lukkede øyne og uten å ha noen spesiell yogaposisjon. Mantraet sies å være et kjøretøy som lar individets oppmerksomhet bevege seg naturlig til en mindre aktiv, roligere stil av mental funksjon. TM -meditatorer blir instruert i å holde mantraet sitt hemmelig for å sikre maksimale resultater, for å unngå forvirring hos meditatørene og som en "beskyttelse mot unøyaktig undervisning".

Valg

Maharishi rapporteres å ha standardisert og "mekanisert" mantrautvelgelsesprosessen ved å bruke et bestemt sett med mantraer og gjøre utvelgelsesprosessen "idiotsikker". Professor i psykiatri Norman E. Rosenthal skriver at under opplæringen gitt av en sertifisert TM -lærer får "hver elev tildelt et bestemt mantra eller lyd, med instruksjoner om riktig bruk". Maharishi sa at valget av en riktig tanke eller mantra "blir stadig viktigere når vi tenker på at tankens kraft øker når tanken blir verdsatt i de små utviklingsstadiene". Han sa at mantraene som ble valgt for innviede burde "resonere til tankens puls og etter hvert som det resonerer, skape en stadig beroligende innflytelse", og at det valgte mantraets vibrasjoner "harmonerer" med meditatoren og passer hans/hennes "natur og måte å liv". Forfatter George D. Chryssides skriver at ifølge Maharishi kan det være farlig å bruke bare hvilket som helst mantra; mantraene for "husstandere" og for recluses er forskjellige. I følge Chryssides er mange mantraer - for eksempel "Om" - som ofte finnes i bøker, mantraer for recluses og "kan få en person til å trekke seg fra livet".

Tidligere TM -lærer og forfatter Lola Williamson rapporterer at hun fortalte TM -studentene at mantraet deres ble valgt for dem basert på deres personlige intervju, mens sosiolog Roy Wallis og religionsforsker J. Gordon Melton skriver at mantraene er tildelt etter alder og kjønn. I 1984 ble 16 mantraer publisert i Omni magazine basert på informasjon fra "utilfredse TM -lærere". I følge Chryssides sier TM -lærere at de lovede resultatene er avhengige av at en utdannet transcendental meditasjonslærer velger mantraet for eleven sin.

Betydning og lydverdi

I sin bok fra 1963 The Science of Being and Art of Living skriver Maharishi at ord skaper bølger av vibrasjoner, og kvaliteten på vibrasjonene til et mantra bør tilsvare individets vibrasjonskvalitet. På samme måte skriver religionsvitenskapelige forsker Thomas Forsthoefel , "teorien om mantraer er teorien om lyd". Forfatter William Jefferson skriver at " euphonics " i mantraer er viktige. Sosiolog Stephen J. Hunt og andre sier at mantraet som ble brukt i teknikken for transcendental meditasjon "ikke har noen mening", men at "selve lyden" er hellig. I Kerala , India, i 1955, snakket Maharishi om mantraer når det gjelder personlige guddommer, og ifølge religionsvitenskapelige lærde Cynthia Ann Humes kan lignende referanser finnes i hans senere arbeider.

I følge forfatterne Peter Russell og Norman Rosenthal , er lydene som brukes i teknikken hentet fra den gamle vediske tradisjonen, har "ingen spesifikk betydning" og er valgt for deres egnethet for individet. Likevel nevner Maharishi at det noen ganger er fordelaktig for mantraet å bli assosiert med en bestemt betydning for å passe til din egen private psykologiske bakgrunn. Forfatter Lola Williamson skriver at bija, eller frømantraer, som brukes i TM kommer fra tantrisk , i stedet for vedisk tradisjon, og at bija mantraer "tradisjonelt er forbundet med bestemte guddommer og brukes som en form for tilbedelse". I følge Needleman kommer mange mantraer fra Vedaene eller vediske salmer, som er "roten til alle senere hinduistiske skrifter", mens rettssaken Malnak mot Yogi fra 1977 godtok TM -mantraene som meningsløse lyder. På samme måte skriver vitenskapsfilosofi og tidligere professor ved Maharishi International University Jonathan Shear i sin bok The Experience of Meditation: Experts Introduc the Major Traditions at mantraene som brukes i TM -teknikken er uavhengige av mening knyttet til et hvilket som helst språk , og brukes for deres mental lydverdi alene. Fred Travis fra Maharishi University of Management skriver i en artikkel fra 2009 publisert i International Journal of Psychophysiology at "i motsetning til de fleste mantrameditasjoner er enhver mulig betydning av mantraet ikke en del av transcendental meditasjonspraksis".

Kurs

Transcendental meditasjonsteknikk blir undervist i et standardisert syv-trinns kurs over seks dager av en sertifisert TM-lærer. Bortsett fra et krav om å avstå fra å bruke reseptfrie legemidler i 15 dager før de lærer TM, blir alle som ønsker å lære undervist, forutsatt at de kan betale kursavgiften, som er $ 960 for voksne og $ 480 for studenter. Teknikken blir undervist via privat og gruppeundervisning av en TM -lærer som er opplært til å instruere studenter og gi oppfølging. Undervisningen gis på separate dager, som begynner med en "introduksjonsforelesning" på en time som er ment å forberede studenten på etterfølgende trinn. Foredraget diskuterer sinnspotensial, sosiale relasjoner, helse og "fremme indre og ytre fred". Det andre trinnet er et 45 minutters "forberedende foredrag", hvis tema er teorien om praksisen, dens opprinnelse og forholdet til andre typer meditasjon. Dette blir fulgt av det tredje trinnet: et privat, ti minutter langt, personlig intervju, slik at TM-læreren kan bli kjent med eleven og svare på spørsmål.

I følge TM -nettstedet tar den personlige instruksjonsøkten 1-2 timer, og studentene må ta med et rent lommetørkle, noen blomster og frukt og kursavgiften. Innledningen begynner med en kort puja -seremoni utført av læreren. Det uttalte formålet med seremonien er å vise ære og takknemlighet til slekten til TM "mestere", eller "hellig tradisjon" som er oppført i Maharishis oversettelse og kommentar til Bhagavad-Gita. Det blir sett på som å sette elevene i riktig sinnstilstand for å motta mantraet. Seremonien gjennomføres i et privat rom med et "lite" hvitt alter som inneholder røkelse, kamfer, ris, blomster og et bilde av Maharishis lærer, Guru Dev. Den innviede observerer passivt mens læreren leser opp en tekst på sanskrit . Etter seremonien blir "meditatørene" invitert til å bøye seg, motta mantraet sitt og begynne å meditere.

Dagen etter den personlige instruksjonsøkten begynner eleven en serie på tre 90 til 120 minutters "undervisningsøkter", holdt på tre påfølgende dager, kalt "tre dager med kontroll". Deres uttalte formål er å "verifisere at praksis er riktig" og å motta ytterligere instruksjon. Den første dagens kontrollmøte finner sted i en gruppe dagen etter personlig instruksjon, og gir informasjon om riktig praksis basert på hver elevs egen erfaring. Den andre kontrolldagen bruker samme gruppeformat, og gir flere detaljer om mekanikken i øvelsen og potensielle resultater av øvelsen, basert på studenters erfaringer. Den tredje kontrolldagen fokuserer på subjektiv vekst og potensiell utvikling av høyere stadier av menneskelig bevissthet , og skisserer oppfølgingsprogrammene som er tilgjengelige som en del av kurset. Nye meditatorer kommer senere tilbake for private oppfølgingsøkter for å bekrefte at de praktiserer teknikken riktig, en prosess som kalles "personlig sjekk". Den foretrukne timeplanen for oppfølgingskurs er 30 minutter, en gang i uken i en måned og deretter en gang i måneden. Hensikten med oppfølgingen, eller "sjekkøkter", er å verifisere praksisen, gi en mulighet til en-til-en-kontakt med en TM-lærer og å løse eventuelle problemer eller spørsmål. Kandidater kan få tilgang til et livstids oppfølgingsprogram som inkluderer konsultasjoner, "oppfriskningskurs", avanserte forelesninger og gruppemeditasjoner. Avanserte kurs inkluderer Residence Residence-kurs i helgen og TM-Sidhi-programmet.

I følge TM-organisasjonen dekker TM-kursavgifter "første opplæring og oppfølging", mens de hjelper til med å "bygge og vedlikeholde TM-sentre" og skoler i India og rundt om i verden. Gebyrene gir også angivelig TM-stipend for grupper med spesielle behov, samt tilskudd og stipendier gjennom TMs Maharishi Foundation, en regjering godkjent 501 (c) (3) ideell, utdanningsorganisasjon. Gebyrene kan "variere fra land til land", avhengig av levekostnadene, og har endret seg med jevne mellomrom i løpet av 50 -årsperioden emnet ble undervist.

Maharishien har trukket kritikk fra yogier og "strengere hinduer" som har anklaget ham for å selge "kommersielle mantraer". Samtidig har Maharishis "løfter om bedre helse, stressavlastning og åndelig opplysning" trukket "hengivne fra hele verden", til tross for gebyrene. I følge The Complete Idiot's Guide to World Religions , av Brandon Toropov og far Luke Buckles, har insistering på gebyrer for TM -instruksjon fått kritikere til å stille spørsmål ved Maharishis motiver; Imidlertid er "bevegelsen for alle tilsynelatende ikke en utnyttende".

TM-Sidhi-program

TM-Sidhi-programmet er en form for meditasjon introdusert av Maharishi Mahesh Yogi i 1975. Det er basert på og beskrevet som en naturlig forlengelse av teknikken for transcendental meditasjon. Målet med TM-Sidhi-programmet er å akselerere personlig vekst og forbedre sjel-kropp-koordinering ved å trene sinnet til å tenke ut fra det Maharishi har beskrevet som en fjerde hovedbevissthetstilstand som kalles transcendental bevissthet.

Yogic Flying, en mental-fysisk øvelse med å hoppe mens du er på tvers av bein, er et sentralt aspekt av TM-Sidhi-programmet. Med introduksjonen av TM-Sidhi-programmet i 1976 ble det postulert at en gruppe mennesker som praktiserte TM-Sidhi-programmet to ganger om dagen, samlet på ett sted, ville øke "livsstøttende trender" i omgivelsene, med terskelen for gruppestørrelsen er kvadratroten til 1% av områdets befolkning. Dette ble kalt "Extended Maharishi Effect", og refererte til "Maharishi -effekten" med en terskel på 1% av befolkningen. Disse effektene er undersøkt i 14 publiserte studier, inkludert en samling av over 4000 mennesker i Washington DC sommeren 1993. Selv om empiriske studier har blitt publisert i fagfellevurderte akademiske tidsskrifter, er denne forskningen fortsatt kontroversiell og har blitt karakterisert som pseudovitenskap av skeptikere James Randi , Carl Sagan og andre.

Lærere

Maharishi begynte å utdanne TM -lærere på begynnelsen av 1960 -tallet, og i 1978 var det 7000 TM -lærere i USA. I 1985 var det anslagsvis 10 000 TM -lærere over hele verden, og i 2003 var det 20 000 lærere og 40 000 lærere rapportert i 2008. Bemerkelsesverdige personer som ble trent til å undervise i transcendental meditasjonsteknikk inkluderer Prudence Farrow , John Gray , Mitch Kapor og Mike Kjærlighet .

Det første lærerkurset ble holdt i India med 30 deltakere i 1967 og 200 deltakere i 1970. Det ble også holdt et fire måneders lærerutdanningskurs i USA det året. Den første delen var fire uker lang og ble tilbudt i både Polen, Maine og Humboldt, California, og de siste tre månedene ble holdt i Estes Park, Colorado . Omtrent 300 personer fullførte opplæringen. I 1973 besto TM lærerutdanningen av tre måneders bosted. En 2007-webside og en bok fra 2009, rapporterer at TM-lærerutdanningen i mer moderne tid består av seks måneders bosted, og inkluderer kurs i Maharishi Vedic Science, utvidet meditasjonspraksis og å bli "foresatte" for en "gammel vedisk tradisjon". I tillegg er TM -lærere opplært til å snakke om programmet Transcendental Meditation, lære det til andre, gi "personlig kontroll" av studentenes meditasjon, lage foredrag om relaterte emner, organisere og lede avanserte TM -kurs og -programmer. Maharishien trente lærerne sine til å "lage logiske presentasjoner på språk som passer for deres publikum", og lærere leder elevene sine gjennom en rekke forhåndsbestemte trinn.

En undersøkelse fra 2007 rapporterte at detaljer om opplæringen og kunnskapen til lærerne holdes private. I 1976 skrev Janis Johnson i The Christian Century at TM-lærere signerer en "lojalitet-ed-arbeidskontrakt" og sa "Det er min formue, Guru Dev, at jeg har blitt akseptert for å tjene den hellige tradisjon og spre Guds lys til alle de som trenger det. " Forfatter William Bainbridge skriver at en del av en treningsbulletin for TM -lærere kalt "Explanations of the Invocation" trekker en "forbindelse til Brahma, skapelsens herre". En artikkel fra Ottawa Citizen fra 1993 rapporterte en delvis oversettelse av pujaen som "Den som husker den lotusøyde Herren får indre og ytre renhet. Til Lord Naryan , til Lotus-fødte Brahman skaperen, til Vaishistha , til Shakti , til Shankaracharya den emancipator, hyllet som Krishna , til Herren bøyer jeg meg ned og ned igjen. Ved hvis dør ber hele gudens galakse om fullkommenhet dag og natt ".

Forskning

Forskere har forsket på meditasjon, inkludert TM, siden slutten av 1960 -tallet og hundrevis av studier har blitt publisert. Transcendental meditasjon har blitt en av de mest undersøkte meditasjonsteknikkene. TM -forskning har spilt en rolle i historien mellom sinn og kroppsmedisin og bidratt til å skape det nye feltet nevrovitenskap .

Tidlige studier undersøkte de fysiologiske parametrene for meditasjon. Påfølgende forskning inkluderte kliniske applikasjoner, kognitive effekter, psykisk helse, medisinske kostnader og rehabilitering. Fra 1990 -tallet fokuserte forskning på kardiovaskulær sykdom. Forskningsanmeldelser av effektene av teknikken for transcendental meditasjon har gitt resultater som spenner fra ufattelige til klinisk signifikante. Mer forskning er nødvendig for å bestemme de terapeutiske effektene av meditasjonspraksis og kilder varierer med hensyn til deres vurdering av forskningskvaliteten. Noen siterer designbegrensninger og mangel på metodisk strenghet , mens andre hevder at kvaliteten blir bedre og at når egnede vurderingskriterier blir brukt, støtter vitenskapelig bevis den terapeutiske verdien av meditasjon. Anmeldere Canter og Ernst hevder at noen studier har potensial for skjevhet på grunn av forskernes tilknytning til TM -organisasjonen, mens TM -forskere peker på deres samarbeid med uavhengige forskere og universiteter som tegn på objektivitet.

Institusjonelle programmer

På skoler og universiteter

Maharishi Center for Educational Excellence, Bhopal, India

Transcendental meditasjon i utdanning (også kjent som bevissthetsbasert utdanning) er anvendelsen av teknikken for transcendental meditasjon i en utdanningsinstitusjon eller institusjon. Disse utdanningsprogrammene og institusjonene har blitt grunnlagt i USA, Storbritannia, Australia, India, Afrika og Japan. Den transcendentale meditasjonsteknikken ble populær blant studenter på 1960 -tallet, og på begynnelsen av 1970 -tallet ble sentre for Students International Meditation Society etablert på tusen campus i USA med lignende vekst i Tyskland, Canada og Storbritannia. Den Maharishi International University ble etablert i 1973 i USA og begynte å tilby akkrediterte studieprogrammene. I 1977 ble kurs i transcendental meditasjon og Science of Creative Intelligence (SCI) forbudt fra New Jersey offentlige videregående skoler på religiøs grunn i kraft av etableringsklausulen i det første endringsforslaget . Dette "demonterte" TM -programmets bruk av offentlige midler i amerikanske offentlige skoler, men "utgjorde ikke en negativ evaluering av selve programmet". Siden 1979 har skoler som inneholder teknikken for transcendental meditasjon ved bruk av private, ikke-statlige midler blitt rapportert i USA, Sør-Amerika, Sørøst-Asia, Nord-Irland, Sør-Afrika og Israel.

En rekke utdanningsinstitusjoner har blitt grunnlagt av Maharishi Mahesh Yogi , bevegelsen Transcendental Meditasjon og dens støttespillere. Disse institusjonene inkluderer flere skoler som tilbyr offentlig og privat videregående opplæring i USA ( Maharishi School of the Age of Enlightenment ), England ( Maharishi School ), Australia (Maharishi School), Sør -Afrika (Maharishi Invincibility School of Management) og India ( Maharishi Vidya Mandir skoler ). På samme måte er Maharishi høyskoler og universiteter etablert, inkludert Maharishi European Research University (Nederland), Maharishi Institute of Management (India), Maharishi University of Management and Technology (India), Maharishi Institute (Sør -Afrika) og Maharishi Mahesh Yogi Vedic University (India) ). I følge en artikkel i Newsweek , mener "kritikere at TM er en ompakket form for østlig religiøs filosofi" og motsatte seg bruken på offentlige skoler, mens et medlem av Pacific Justice Institute sier at det å praktisere transcendental meditasjon i offentlige skoler med privat finansiering er konstitusjonelt.

Bedriftsprogrammer

Transcendental meditasjon har blitt brukt i selskaper, både i USA og i India, i regi av International Foundation for Science of Creative Intelligence og Maharishi Development Corporation. Fra 2001 subsidierte amerikanske selskaper som General Motors og IBM TM -kursavgiften for sine ansatte. En rekke indiske selskaper tilbyr TM -teknikken til sine ledere. Disse selskapene inkluderer AirTel , Siemens , American Express , SRF Limited , Wipro , Hero Honda , Ranbaxy , Hewlett Packard , BHEL , BPL Group , ESPN Star Sports , Tisco , Eveready , Maruti , Godrej Group og Marico . The Sunday Times Herald rapporterer at det er mer enn 100 japanske selskaper der TM ble introdusert ved induksjon.

Sosiale programmer

TM -teknikken er innlemmet i amerikanske sosiale programmer for kriminelle, hjemløse og krigsveteraner. I 1979 ble det tilbudt innsatte i Folsom fengsel , San Quentin og Deuel Vocational Institute . Ifølge en TM -representant har meditasjon blitt inkludert i "over 25 fengsler og kriminalomsorgsinstitusjoner" i USA.

I Senegal mottok mer enn 11 000 fanger og 900 fengselsbetjenter i 34 fengsler undervisning i TM mellom 1985 og 1987, og tilsynsmennene ved 31 fengsler signerte en proklamasjon som anbefalte at TM tilbys gjennom hele systemet. Mer nylig har TM -teknikken blitt introdusert for fanger i Oregon Correctional System, og en forskningsstudie pågår for å registrere effekten av programmet. Siden slutten av 1980 -tallet har TM -teknikken blitt tilbudt som en del av programmene på Fundacion Hogares Claret -helligdommen for hjemløse og foreldreløse barn i Medellin , Colombia.

I 1996 begynte flere dommere i den 22. rettskretsen i St Louis , Missouri , å beordre dømte forbrytere å delta på et TM -kurs som en av betingelsene for prøveløslatelse. Programmet ble administrert av det ideelle organisasjonen Enlightened Sentencing Project og mottatt påtegninger fra føderal dommer Henry Autrey og andre medlemmer av Missouri-distriktet, føderale og høyesterett.

I 2010 begynte Doe Fund i New York City å tilby TM -teknikken til innbyggerne, og hjemløse menn ble instruert i TM -teknikken gjennom en organisasjon som heter Ready, Willing and Able . I 2010 kunngjorde Superintendent of Prisons at TM -teknikken ble tilbudt innsatte i Dominica State Prison. I 2011 ble teknikken lært til om lag 65 individer på Children of the Night -ly for tenåringsprostituerte i Los Angeles. Psykiatriprofessor Norman E. Rosenthal sier at TM er kompatibelt med "de fleste medikamentelle behandlingsmetoder" og kan inkorporeres i et overordnet behandlingsprogram.

Militær

TM ble først ansatt i militæret i 1985, da USAs væpnede styrker gjennomførte "en liten pilotstudie" på veteraner i Vietnam. Den transcendentale meditasjonsteknikken ble undervist militært personell med posttraumatisk stress syndrom (PTSD) som en del av to forskningsstudier utført ved University of Colorado og Georgetown University i 2010. I 2012 kunngjorde Department of Veterans Affairs at det var "å studere bruk av transcendental meditasjon for å hjelpe tilbakevendende veteraner fra krigene i Irak og Afghanistan "og forsvarsdepartementet finansierte et tilskudd på 2,4 millioner dollar til Maharishi University of Management Research Institute og San Diego Veterans Administration Medical Center for å undersøke den potensielle effekten av TM -teknikken ytterligere på PTSD. Andre tiltak for å lære TM-teknikken til krigsveteraner med risiko for PTSD, var i gang fra og med 2010. Teknikken har blitt undervist for studenter ved Norwich University , et privat militærakademi, som "del av en langsiktig studie" om meditasjon og militær ytelse.

Teoretiske begreper

Synspunkter på bevissthet (1963)

I sin bok fra 1963, The Science Of Being and Art Of Living, sier Maharishi Mahesh Yogi at over tid, gjennom utøvelsen av TM -teknikken, får det bevisste sinnet kjennskap til dypere nivåer av sinnet, og bringer det underbevisste sinnet inn i kapasiteten av det bevisste sinnet, noe som resulterer i utvidet bevissthet i daglig aktivitet. Han lærer også at utøveren av transcendental meditasjon overskrider all mental aktivitet og opplever 'tankens kilde', som sies å være ren stillhet, 'ren bevissthet' eller 'transcendental vesen', 'livets ultimate virkelighet'. TM beskrives noen ganger selv som en bevissthetsteknologi. I følge forfatteren Michael Phelan "Den grunnleggende forutsetningen for oppfyllelsens psykologi er at det i ethvert menneske eksisterer et tilsynelatende uuttømmelig senter for energi, intelligens og tilfredshet ... I den grad atferden vår avhenger av graden av energi og intelligens som er tilgjengelig for oss, kan dette senteret for ren kreativ intelligens beskrives som den ressursen som gir retning til alt vi opplever, tenker og gjør. "

I følge Maharishi er det syv bevissthetsnivåer: (i) dyp søvn; (ii) drømmer; (iii) våkne; (iv) transcendental bevissthet; (v) kosmisk bevissthet; (vi) Guds bevissthet; og, (vii) enhetsbevissthet. Maharishi sier at transcendental bevissthet kan oppleves gjennom transcendental meditasjon, og at de som mediterer regelmessig over tid kan bli klar over kosmisk bevissthet. En indikasjon på kosmisk bevissthet er "alltid tilstede våkenhet" tilstede selv under søvn. Forskning på langsiktige TM-utøvere som opplever det de beskriver som kosmisk bevissthet, har identifisert unike EEG-profiler, muskeltonemålinger og REM-indikatorer som antyder fysiologiske parametere for denne selvbeskrevne bevissthetstilstanden. Imidlertid bemerker Cambridge Handbook of Consciousness at det er for tidlig å si at EEG -koherensen som finnes i TM er en indikasjon på en høyere bevissthetstilstand.

Science of Creative Intelligence (1971)

I 1961 opprettet Maharishi "International Meditation Society for Science of Creative Intelligence". I 1971 innviet Maharishi "Maharishis år for vitenskap for kreativ intelligens" og beskrev SCI som forbindelsen mellom "moderne vitenskap og gammel vedisk vitenskap". Forfatter Philip Goldberg beskriver det som Vedanta -filosofi som er oversatt til vitenskapelig språk. En rekke internasjonale symposier om Science of Creative Intelligence ble holdt mellom 1970 og 1973 og deltok av forskere og "ledende tenkere", inkludert Buckminster Fuller , Melvin Calvin , nobelprisvinner i kjemi, Hans Selye , marskalk McLuhan og Jonas Salk . Disse symposiene ble holdt ved universiteter som Humboldt State University og University of Massachusetts . Året etter utviklet Maharishi en verdensplan for å spre sin lære om SCI rundt om i verden.

Den teoretiske delen av SCI undervises i et 33-timers videokurs. På begynnelsen av 1970 -tallet ble SCI -kurset tilbudt ved mer enn 25 amerikanske universiteter, inkludert Stanford University , Yale, University of Colorado, University of Wisconsin og Oregon State University. Fram til 2009 krevde Maharishi University of Management (MUM) sine bachelorstudenter å ta SCI -klasser, og både MUM og Maharishi European Research University (MERU) i Sveits har tildelt grader i feltet. The Independent rapporterer at barn ved Maharishi School lærer SCI -prinsipper som "livets natur skal vokse" og "orden er tilstede overalt". SCI er rapportert å være en del av læreplanen for TM -relaterte ungdomsskoler i Iowa, Wheaton, Maryland og Skelmersdale , Storbritannia. I 1975 ble SCI brukt som ringebrev for en TM -eid TV -stasjon i San Bernardino, California .

Science of Creative Intelligence er ikke vitenskap. Teologen Robert M. Price , som skriver i Creation/Evolution Journal (tidsskriftet til National Center for Science Education ), sammenligner Science of Creative Intelligence med Creationism . Price sier instruksjon i teknikken for transcendental meditasjon "aldri tilbys uten indoktrinering i metafysikken til 'kreativ intelligens'". Skeptiker James Randi sier SCI har "ingen vitenskapelige egenskaper." Astrofysiker og skeptiker Carl Sagan skriver at "Hindu -læren" om TM er en pseudovitenskap . Irving Hexham , professor i religionsstudier, beskriver TM -læren som "pseudovitenskapelig språk som maskerer dens religiøse natur ved å mytologisere vitenskap". Sosiologene Rodney Stark og William Sims Bainbridge beskriver SCI -videobåndene som i stor grad basert på Bhagavad Gita , og sier at de er "laced med lignelser og metafysiske postulater, snarere enn noe som kan gjenkjennes som konvensjonell vitenskap". I 1979 bestemte rettssaken Malnak mot Yogi at selv om SCI/TM ikke er en teistisk religion, omhandler den spørsmål som er av største bekymring, sannhet og andre ideer som er analoge med de i anerkjente religioner. Maharishi -biograf Paul Mason antyder at den vitenskapelige terminologien som ble brukt i SCI ble utviklet av Maharishi som en del av en omstrukturering av filosofiene hans i termer som ville få større aksept og øke antall mennesker som startet TM -teknikken. Han sier at denne endringen mot et mer akademisk språk ble ønsket velkommen av mange av Maharishis amerikanske studenter.

Maharishi -effekt (1974)

Maharishi Mahesh Yogi hevdet at livskvaliteten merkbart ville bli bedre hvis minst en prosent av befolkningen praktiserte teknikken for transcendental meditasjon. Dette er kjent som "Maharishi -effekten", og ifølge Maharishi ble det oppfattet i 1974 etter en analyse av kriminalitetsstatistikk i 16 byer. Med introduksjonen av TM-Sidhi-programmet inkludert Yogic Flying, foreslo Maharishi at kvadratroten til 1 prosent av befolkningen som praktiserte dette avanserte programmet samtidig og på samme sted ville skape fordeler i samfunnet. Dette ble referert til som "Extended Maharishi Effect".

Forfatter Ted Karam hevder at det har vært mange studier om Maharishi -effekten, inkludert en samling av over 4000 mennesker i Washington, DC sommeren 1993. Effekten er undersøkt i 42 vitenskapelige studier. TM -organisasjonen har knyttet Berlinmurens fall og en reduksjon i global terrorisme, amerikansk inflasjon og kriminalitet til Maharishi -effekten. Maharishi -effekten er godkjent av den tidligere presidenten i Mosambik Joaquim Chissano .

Ettersom teoriene foreslått av TM -utøvere går utover moderne vitenskap, mangler Maharishi -effekten fremdeles et årsaksgrunnlag . Videre har bevisene blitt sagt å skyldes kirsebærplukkede data og troverdigheten til troende. Kritikere, som James Randi, har kalt denne forskningen for pseudovitenskap . Randi sier at han undersøkte kommentarer fra tidligere fakultetsmedlem ved Maharishi International University Robert Rabinoff i 1978. Han snakket med Fairfield -politimesteren som sa at lokale kriminalitetsnivåer var de samme og det regionale landbruksdepartementet som angivelig anså at avlingene for gårdene i Jefferson County stemte overens statsgjennomsnittet.

Maharishi Vedic Science (1981)

Maharishi utropte 1981 til år for vedisk vitenskap. Den er basert på Maharishis tolkning av gamle vediske tekster og inkluderer subjektive teknologier som Transcendental Meditation-teknikken og TM-Sidhi-programmet pluss programmer som Maharishi Sthapatya Veda (MSV) og Maharishi Vedic Astrology (MVA) -tjenester som bruker vedisk vitenskap i dag- dagens liv. Vedisk vitenskap studerer de forskjellige aspektene av livet og deres forhold til Veda.

Karakteriseringer

Karakteriseringene av TM -teknikken varierer blant lærde, geistlige, praktikere og myndigheter. I følge Maharishi krever teknikken hans ingen forberedelse, er enkel å gjøre og kan læres av hvem som helst. Teknikken beskrives som uanstrengt og uten kontemplasjon eller konsentrasjon Forfatter Peter Russell sier at prøver å kontrollere sinnet er som å prøve å sove om natten, det vil ikke fungere. Han sier i stedet at TM -teknikken utnytter sinnets tendens til å bevege seg mot større tilfredshet. Ifølge talsmenn for TM er teknikken "rent en mekanisk, fysiologisk prosess", "to-minutters seremonien" påkaller ingen guddommer, mantraene er "lyder uten mening" og teknikken "daterer hinduismen med 5000 år". Anthony Campbell , forfatter av boken Seven States of Consciousness , skriver at TM ikke krever noen "spesielle omstendigheter eller forberedelser" og "ikke er avhengig av tro". En artikkel fra 2011 i Details karakteriserer TM-teknikken som en "hinduistisk meditasjonspraksis [" strippet "] av sin religiøse bagasje" tilbys "som en systematisk, stressreduserende, kreativitetsbyggende teknikk". Martin Gardner , en matematiker, har omtalt TM som "den hinduistiske kulten". I følge forfatteren RS Bajpai, sekulariserte Maharishi TM [ sic ] ved å rense den for alle religiøse ritualer og ritualer og åndelig mystikk ".

Av religiøse ledere

Noen religiøse ledere og presteskap finner TM å være forenlig med deres religiøse lære og tro, mens andre ikke gjør det. Wayne Teasdale , en katolsk munk, sa at TM "er det som kalles en åpen eller mottagelig metode" som kan beskrives som å gi opp kontrollen og forbli åpen i en indre forstand . I 1968 kom erkebiskopen av Canterbury , Michael Ramsey , "til støtte for Maharishis teori". William Jefferson skrev i 1976 at en jødisk vekkelsesaktør hadde kalt TM "en lumsk form for tilbedelse" mens trappistmunker i Spencer , Massachusetts, hadde funnet det nyttig. I 1984 skrev kardinal Jaime Sin , erkebiskopen av Manila , en pastoral uttalelse etter at Ferdinand Marcos , daværende president på Filippinene, inviterte mer enn 1000 medlemmer av TM -bevegelsen til Manila og sa at verken læren eller utøvelsen av TM er akseptabel til kristne. I 2003 publiserte Roman Curia en advarsel mot å blande østlige meditasjoner, for eksempel TM, med kristen bønn , selv om en uttalelse fra 2013 antyder at østlige meditasjoner kan være nyttige. Prester som praktiserer TM -teknikken og finner den forenlig med deres religiøse overbevisning inkluderer: Katolsk prest Len Dubi; Ortodoks rabbiner Abe Shainberg; Irsk jesuitt William Johnston; Donald Craig Drummond, en presbyteriansk minister; Raphael Levine , emeritus rabbiner i Temple De Hirsh Sinai; Placide Gaboury, en jesuittprest som underviser ved University of Sudbury ; Kevin Joyce, en katolsk prest; og Keith Wollard, en minister i De forente kirker.

Av lekmenn

Leke -kjendiser som har praktisert teknikken inkluderer David Lynch , som ble oppvokst som presbyterian, og Clint Eastwood som sier at han fant "det var ingen religiøse aspekter", komiker Andy Kaufman , politisk kommentator og romersk -katolske Andrew Sullivan , Jerry Seinfeld , som har vært praktiserte teknikken i 40 år, og Pulitzerprisvinnende musikkritiker Tim Page . Når musikeren George Harrison ble spurt om TM kunne erstatte religion, svarte han at "det er ikke en erstatning for religion. Det er en religion." Ifølge John Lennon , "Du kan klare det med meditasjon hvis du er kristen, en muhammedan eller en jøde. Du legger bare til meditasjon i hvilken religion du har."

Av lærde

Teknikken har blitt beskrevet av sosiologer og religiøse lærde på forskjellige måter som religiøs og ikke-religiøs. Tilhengerne sier at det er en ikke-religiøs, "vitenskapelig strategi", men det ser ut til å ha "åndelige elementer" som puja-seremonien utført under TM-instruksjonen. Religionsvitenskapelige forsker Eugene V. Gallagher skriver at "utøvere beskriver TM som en vitenskap snarere enn en religiøs disiplin", men dens "prinsipper var tydelig hentet fra hinduistisk praksis".

I boken Kulturer og nye religiøse bevegelser karakteriserer forfatteren Roy Wallis TM som en "verden som bekrefter ny religion" som "mangler de fleste funksjonene som tradisjonelt er knyttet til religion". Liebler og Moss skriver at "i motsetning til noen former for meditasjon, krever TM -teknikken ikke overholdelse av noe trossystem". Religionsvitenskapelige forskere Michael Phelan, James R. Lewis og Tamar Gablinger sier at TM -deltakere "kan meditere for avslapning, men ellers ikke ha kontakt med TM", og at TM "tiltrekker seg et stort antall mennesker med lavt engasjement rundt mye mindre gruppe sterkt engasjerte følgere. " Phelan skriver at TM "blir motarbeidet av mange religiøse grupper som mener at det er en religiøs praksis", og at "TM -målene og -metodene stemmer overens med kriteriene for revitaliseringsbevegelser [som] definert av Anthony FC Wallace ... hvis målet er å skape en bedre kultur. " Charles H. Lippy skriver at tidligere åndelig interesse for teknikken bleknet på 1970 -tallet, og "det ble en praktisk teknikk ... som alle kunne bruke uten å forlate sin religiøse identifikasjon."

På den annen side finner Bainbridge TM å være en "... forenklet form for hinduisme, tilpasset for vestlige som ikke hadde den kulturelle bakgrunnen for å akseptere hele panopien av hinduistiske tro, symboler og praksis", og beskriver TM puja -seremonien som "... i hovedsak en religiøs initieringsseremoni". Metropolitan Maximos fra Pittsburgh i den gresk-ortodokse kirke beskriver TM som "en ny versjon av hinduistisk yoga" basert på "hedensk pseudodyrkelse og guddommeliggjøring av en felles dødelig, Guru Dev".

I boken Cults og nye religioner , Cowan og Bromley skrive at TM er presentert for publikum som en meditasjon praksis som har blitt validert av vitenskapen, men er ikke en religiøs praksis er heller ikke tilknyttet en religiøs tradisjon. De sier at "selv om det er noen dedikerte tilhengere av TM som bruker mest eller hele tiden sin på å fremme praktiseringen av transcendental meditasjon i det senmoderne samfunn, gjør de aller fleste som praktiserer det på egen hånd, ofte som en del av det har blitt løst beskrevet som New Age -bevegelsen. " De sier at de fleste lærde ser på TM som elementer av både terapi og religion, men at den "ikke har noe bestemt skriftsted, ingen sett med doktrinære krav, ingen pågående tilbedelsesaktiviteter og ikke noe merkbart fellesskap av troende." De sier også at Maharishi ikke hevdet å ha spesiell guddommelig åpenbaring eller overnaturlige personlige egenskaper.

George D. Chryssides og Margaret Z. Wilkins skriver i En leser i nye religiøse bevegelser at TM og andre nye religiøse bevegelser har blitt kritisert for å "smugle smugler seg inn i former for østlig religion under dekke av en tilsynelatende uskadelig teknikk for selvforbedring eller helsefremming. ". Chryssides sa videre i Utforskning av nye religioner at selv om man kan identifisere yogis hinduistiske bakgrunn, hinduistiske slekt, mantraer og innvielsesseremoni, er TM ulikt religion i sine "sentrale elementer": "det er ingen offentlig tilbedelse, ingen etisk kodeks, ingen skriftsteder som skal studeres, og ingen overgangsritualer som overholdes, for eksempel kostlov, gi til de fattige eller pilegrimsreiser. " Psykiatriprofessor Norman E. Rosenthal , forfatter av Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation , skrev at "Maharishi hentet TM -teknikken fra dens religiøse kontekst og destillerte den til dens essens, som han mente kunne være av verdi for mennesker av alle trosbekjennelser. "

Myndighetene

I 1968 gjennomførte Maharishi et times møte med generalsekretær i FN U Thant . På 1970 -tallet ble det gjennomført kurs i TM -teknikken ved 47 militære installasjoner rundt om i verden (inkludert åtte i USA), med 150 påmeldte kurset ved West Point militærakademi. TM -teknikken ble også undervist i fem amerikanske føderale fengsler, og tre i Tyskland og Canada. I løpet av denne perioden lærte ti amerikanske senatorer og mer enn 100 ansatte i kongressen teknikken. I 1972 møtte Maharishi guvernøren i Illinois ( Daniel Walker ) og mottok en stående applaus da han talte til lovgiver i Illinois før de vedtok en resolusjon som karakteriserte Maharishis Science of Creative Intelligence som nyttig for Illinois offentlige skoler. I 1974 ble TM sitert i to kongressopptegnelser om SCI -kurset som tilbys ved 30 amerikanske universiteter og teknikken som er "i bruk" i noen amerikanske fengsler, psykiske institusjoner og rehabiliteringssentre for narkotika.

I 1975 møtte Maharishi Pierre Trudeau for å diskutere "muligheten for å strukturere et ideelt samfunn" gjennom TM. I 1977 mente en amerikansk tingrett i New Jersey at en læreplan bestående av Science of Creative Intelligence og TM var religiøs ( Malnak v Yogi ). Avgjørelsen ble påklaget, og i 1979 stadfestet 3. kretsuttalelse avgjørelsen og mente at selv om SCI/TM ikke er en teistisk religion, omhandler den spørsmål av ytterste bekymring, sannhet og andre ideer som er analoge med de fra anerkjente religioner og den brøt derfor etableringsklausulen . Fra 1979 ga den tyske regjeringen ut en rekke hefter om problemer som oppstår for syv nye religiøse bevegelser i Tyskland, med den tyske betegnelsen for disse organisasjonene på forskjellige måter oversatt som "psykogrupper" og "psykoterafigrupper". Disse organisasjonene, inkludert TM, anla søksmål som prøvde å blokkere rapportene. Domstolene bestemte at heftene bare må inneholde faktaopplysninger og utelukke spekulasjoner, rykter og saker som er uklare, og heftene ble utgitt på nytt hovedsakelig med sitater fra materialer fra organisasjonene selv. I 1996 konkluderte en kommisjon nedsatt av den tyske regjeringen med at nye religiøse bevegelser og "psykoterapigrupper" ikke utgjorde noen fare for staten eller samfunnet. I 1987 definerte en israelsk regjeringsrapport TM som en "kultgruppe ... målrettet mot antikultaktivister". Rapporten fra 1995 fra parlamentariske kommisjoner for kulturer i Frankrike inkluderte transcendental meditasjon i sin liste over kulter. Den amerikanske regjeringen har karakterisert teknikken for transcendental meditasjon som forskning verdig og har bevilget mer enn 25 millioner dollar i finansiering fra forskjellige grener av National Institutes of Health for vitenskapelig analyse av effekten av TM på høyt blodtrykk. The United States Department of Veterans Affairs ser det som et potensielt verktøy for behandling av posttraumatisk stresslidelse (PTSD) i veteraner fra Irak og Afghanistan krigene, og startet forskning på teknikken (og to andre meditasjonssystemer) i 2012. I henhold til Patrick Gresham Williams, "vil regjeringen betale" for enhver amerikansk veteran å lære TM hvis det er foreskrevet av en lege fra Veterans Administration.

Referanser

Eksterne linker