Tzniut -Tzniut

Tzniut ( hebraisk : צניעות tzniut, sefardiske : Ṣni'ut , Ashkenazi : tznius , " beskjedenhet " eller " personvern "; jiddisch : באשיידנקייט basheydnkeyt) beskriver både karaktertrekk av beskjedenhet og skjønn, samt en gruppe jødiske lover knyttet til oppførsel. Konseptet er det viktigste innen ortodoks jødedom .

Beskrivelse

Tzniut inkluderer en gruppe jødiske lover som er opptatt av beskjedenhet både for påkledning og oppførsel. I den babylonske Talmud tolker rabbiner Elazar Bar Tzadok påbudet i Mika 6: 8 om å "gå diskret med din Gud " som refererer til skjønn i begravelser og bryllup. Talmud utvider deretter sin tolkning: "Hvis i saker som vanligvis utføres offentlig, som begravelser og bryllup, instruerte Torahen oss om å gå diskret, saker som etter deres natur burde utføres diskret, for eksempel å gi nestekjærlighet til fattige person, hvor mye mer må man passe på å gjøre dem diskret, uten publisitet og fanfare ".

I den juridiske dimensjonen til den ortodokse jødedommen diskuteres spørsmålet om tzniut i mer tekniske termer: hvor mye hud en person kan avsløre, og så videre. Disse detaljene understreker begrepet tzniut som en oppførselskodeks, karakter og bevissthet, som i praksis er mer merkbar blant kvinner enn menn.

Praktiske applikasjoner

Kjole

Det viktigste ledepunktet for tzniut angående kjole er at en jøde ikke skal kle seg på måter som tiltrekker seg unødig oppmerksomhet. Dette betyr ikke å kle seg dårlig, men at verken menn eller kvinner skal kle seg på en måte som overdrevent understreker deres fysiske utseende eller tiltrekker unødig oppmerksomhet. Det er mange forskjellige tolkninger av tzniut , så folk fra forskjellige samfunn kler seg annerledes.

Ortodoks jødedom krever at både menn og kvinner dekker kroppen sin vesentlig. Ifølge mange meninger innebærer dette å dekke albuer og knær.

I haredi- samfunn bruker menn lange bukser og vanligvis langermede skjorter; de fleste vil ikke ha korte ermer i det hele tatt. Haredi Ashkenazi -praksis motvirker sandaler uten sokker både inn og ut av synagogen , mens Haredi Sefardi -samfunn har en tendens til å tillate sandaler i det minste utenfor synagogen. Kle deg inne i en synagoge, og ifølge mange, offentlig, bør være sammenlignbar med den som samfunnet bærer når de møter kongelige eller myndigheter.

Haredi -kvinner bruker bluser som dekker albuen og kragebeinet, og skjørt som dekker knærne mens de står og sitter. Den ideelle lengden på ermet og skjørtet varierer etter samfunn. Noen kvinner prøver å ikke følge mote, mens andre bruker fasjonable, men beskjedne klær. Haredi -kvinner unngår skjørt med slisser, og foretrekker i stedet sparker . De unngår også altfor iøynefallende farger, spesielt lyse rødt, samt tette klær. Mange bruker bare sko med lukkede tå, og bruker alltid strømper eller strømpebukser, hvor tykkelsen varierer etter samfunn.

Moderne ortodokse kvinner holder seg vanligvis også til tzniut og kler seg på en beskjeden måte (sammenlignet med det generelle samfunnet), men deres felles definisjon inkluderer ikke nødvendigvis dekning av albuer, kraveben eller knær, og kan tillate bruk av bukser, selv om noen moderne ortodokse kvinner vil, når de står foran menn eller offentlig, ha på seg skjørt som dekker knærne, helst løse, og dekker albuene og spaltningen.

Moderne ortodokse herreklær kan ofte ikke skilles fra sine ikke-ortodokse jevnaldrende, bortsett fra at de har på seg et skall . De kan ha på seg skjorter med korte ermer og til og med shorts. Sandaler uten sokker, men vanligvis ikke brukt i en synagoge, blir vanligvis akseptert i moderne ortodokse og religiøse sionistiske samfunn i Israel for daglig påkledning, både for menn og kvinner.

Konservativ jødedom oppfordrer formelt til beskjeden kjole. Selv om den daglige kjolen ofte bare gjenspeiler trender i et større samfunn, forventer mange konservative synagoger noe mer beskjeden kjole (men ikke nødvendigvis så streng som i ortodoks jødedom) for synagogeoppmøte, og kan ha spesifikke påkledningskrav for å motta synagogeutmerkelser (f.eks. som kalt for en Torah -lesing ).

Reformjødedommen har ingen krav til religiøs påkledning.

Klesstil innebærer også kulturelle hensyn bortsett fra religiøse krav. Medlemmer av konservative og reformerende synagoger kan følge kleskoder som vanligvis spenner fra uformelle til uformelle . Det er mange ortodokse synagoger (spesielt i Israel ), der klær, mens de oppfyller krav til religiøs beskjedenhet, er ganske uformelle. Mange haredi- og hasidiske samfunn har spesielle skikker og klesstiler som tjener til å identifisere medlemmer av lokalsamfunnene sine, men anser disse spesielle kjoletrekkene som mer vanlige for deres spesielle samfunn enn et generelt religiøst krav som forventes av alle observante jøder.

Ytterligere kulturelle hensyn inkluderer økende bruk av beskjeden kjole som en handling for kvinnelig empowerment og selvaktualisering, ikke direkte knyttet til religiøs overholdelse.

Hårbelegg

Tre hårstiler som er vanlige blant gifte ortodokse jødiske kvinner. Fra venstre til høyre: snood , fall og hatt.

Jødisk lov som regulerer tzniut krever at gifte kvinner dekker håret; ifølge Talmud er dette et bibelsk krav, som i denne sammenhengen kalles Dat Moshe ( Moseloven ). De vanligste hårdekkene i haredi -samfunnet er sheitel (parykk), snood og mitpachat (hebraisk for " lommetørkle ") eller tichel (jiddisch), samt hatter og baretter .

Praksisen med å dekke hår med parykker er diskutert blant halakiske myndigheter. Mange myndigheter, inkludert rabbiner Moshe Feinstein , tillot det, og Lubavitcher -rebben oppmuntret det aktivt, mens mange andre myndigheter, spesielt sefardiske rabbinere, forbød det.

Moderne ortodokse jødiske kvinner bruker vanligvis hatter, baretter, baseball caps , bandanas eller skjerf bundet på en rekke måter for å oppnå dette, avhengig av hvor uformelt de er kledd. Noen moderne ortodokse kvinner dekker håret med parykker. En stil med halv parykk kjent som et "fall" har blitt stadig mer vanlig i noen segmenter av moderne og haredi -ortodokse samfunn. Den bæres med enten hatt eller hodebånd.

I Jemen dekket ugifte jenter håret som sine muslimske jevnaldrende; Men ved jemenittiske jøders emigrasjon til Israel og andre steder har denne skikken blitt forlatt. Mens Rebbe Aharon Roth , grunnlegger av Shomer Emunim , berømmet denne skikken, har ingen Ashkenazi -samfunn - inkludert de strengeste haredi -kretsene - noen gang praktisert en slik skikk.

Konservativ og reformerende jødedom krever vanligvis ikke at kvinner bruker hodeplagg. Noen mer tradisjonelle konservative synagoger kan be om at gifte kvinner dekker hodet under gudstjenester. Noen mer liberale konservative synagoger antyder imidlertid at kvinner, gift eller ikke, bærer hodeplagg som ligner på dem som menn bærer ( kippah /yarmulke); og noen krever det (eller krever det bare for kvinner som mottar æresbevisninger eller leder tjenester fra bimah ) - ikke for beskjedenhet, men som en feministisk gest av egalitarisme . Nesten alle konservative synagoger krever at menn bruker hodeplagg (vanligvis en kippah ), men i reformsynagoger er det ikke noe krav. Imidlertid kan kippot gis til alle som ønsker å bruke dem.

Kvinnelig sangstemme

Ortodoks jødedom

I ortodoks jødedom har menn generelt ikke lov til å høre kvinner synge, et forbud kalt kol isha (bokstavelig talt "en kvinnestemme"). Talmud klassifiserer dette som ervah (bokstavelig talt "nakenhet"). Flertallet mener halakhiske myndigheter at dette forbudet til enhver tid gjelder, og forbyr en mann å be eller studere Torah i nærvær av en kvinne som synger, i likhet med andre forbud klassifisert som ervah . Et mindretall mener at forbudet mot å be eller studere i nærvær av kol isha bare gjelder mens du leser Shema Yisrael -bønnen.

Det er en debatt mellom poskim om forbudet gjelder en innspilt kvinnestemme, hvor sangeren ikke kan sees, hvor kvinnen ikke er kjent for mannen som lytter, og hvor han aldri har sett henne eller et bilde av henne.

Det er også meninger, etter Samson Raphael Hirsch og Azriel Hildesheimer , som utelukker sang i blandede grupper fra dette forbudet, for eksempel synagoge-bønn eller middagsbord- zemirot , basert på ideen om at kvinnestemmen ikke tydelig høres separat fra gruppen i disse tilfellene.

Yehiel Yaakov Weinberg og rabbiner David Bigman fra Yeshivat Ma'ale Gilboa mener at kol isha -forbudet ikke gjelder kvinner som synger zemirot , sanger til barn og klagesang for de døde, for i disse sammenhengene henter menn ikke seksuell nytelse fra kvinnestemme.

Andre trossamfunn

Konservativ jødedom tolker den relevante delen av Talmud som å uttrykke en rabbiners mening, snarere enn å pålegge et krav.

Reformjødedommen revurderte grunnleggende kvinners status i jødedommen i en rekke synoder fra 1837 og fremover i både Europa og USA , og formelt opphevet de fleste forskjellene mellom menn og kvinner i overholdelsen av jødisk liv, spesielt når det gjaldt klesdrakt og offentlig deltakelse. Den anser ikke lenger denne loven som gjeldende for moderne tid.

Ta på

I ortodoks jødedom er menn og kvinner som ikke er gift og ikke nært beslektet generelt forbudt å berøre hverandre sensuelt. En person som avstår fra å berøre det motsatte kjønn sies å være " shomer negiah". Bare berøring på en kjærlig måte (" b'derech chiba ") er forbudt.

Det er delte meninger om et raskt håndtrykk i forretningsmiljøer: noen myndigheter (hovedsakelig med moderne ortodoks bakgrunn) tillater det, mens andre mennesker (nesten alle haredier og mange andre ortodokse jøder) forbyr det. Spørsmålet er: "Hva er sensuelt?" Man kan imidlertid berøre visse slektninger (foreldre, barn, besteforeldre, barnebarn) som man antas å ikke tiltrekkes seksuelt. Hvorvidt barn som er adoptert i ung alder er inkludert i dette forbudet, er et spørsmål om tvist og varierer fra sak til sak. Man kan berøre ektefellen, utenfor niddah -perioden; mange ektepar vil heller ikke berøre hverandre offentlig .

Konservativ og reform jødedom følger ikke disse lovene.

Yichud

I den ortodokse jødedommen er menn og kvinner som ikke er gift med hverandre og ikke umiddelbare blodslektninger forbudt å inngå en bortgjemt situasjon ( yichud ), i et rom eller område som er låst og privat. Dette tiltaket er iverksatt for å forhindre muligheten for seksuelle forhold, som er forbudt utenfor ekteskap. Ifølge noen myndigheter gjelder dette selv mellom adoptivforeldre og adoptivbarn over modenhet, mens andre er mer milde med barn som er adoptert fra ung alder. Tilbaketrukkethet består ikke bare i å være alene i et rom sammen; bare hvis situasjonen er privat, uten at noen andre forventes å komme inn, gjelder denne begrensningen. Opprinnelig gjaldt dette forbudet bare for gifte kvinner som var tilbaketrukket med andre menn enn ektemannen, men det ble senere utvidet til å omfatte enslige kvinner. I følge Talmud skjedde denne forlengelsen på kong Davids tid , da sønnen Amnon voldtok sin andre sønn Absaloms søster, Tamar . Når det gjelder heiser, er meningene forskjellige; noen tillater yichud i en heis i en tid på ikke mer enn 30 sekunder, mens andre forbyr det under alle omstendigheter, delvis på grunn av muligheten for at en heis kan sette seg fast. Lovene om yichud er kompliserte og detaljerte, og spesielt for kvinner i moderne sammenhenger, og fremmet forslaget om å lese dem på nytt som et uspesifikt mandat for personlig plass i en tid da samfunnet generelt kan anerkjenne de mørkeste aspektene ved den menneskelige seksuelle psyken i dagens sosiale interaksjoner.

Konservativ og reform jødedom anser ikke disse reglene som gjeldende.

Synagogetjenester

I ortodoks jødedom har menn og kvinner ikke lov til å blande seg under bønnetjenester, og ortodokse synagoger inkluderer vanligvis en skillelinje, kalt en mechitza , og skaper separate menns- og kvinneseksjoner . Denne ideen stammer fra den gamle jødiske praksisen da tempelet i Jerusalem stod: det var en kvinne -balkong i Ezrat Nashim for å skille mannlige og kvinnelige tilskuere ved de spesielle Sukkot -feiringene . Det er også en profeti i Sakarja (12:12) som omtaler menn og kvinner som sørger hver for seg. Talmud tok dette hensynet og konkluderte med at hvis menn og kvinner skulle være atskilt i sørgetider, så burde de absolutt være atskilt i tider med lykke.

Mechitzot blir vanligvis sett i ortodokse synagoger, men aldri i reformerte. Originale tyske reformsynagoger hadde balkonger, men i modifisert form. Mens mange konservative synagoger også tidligere hadde balkonger eller separate sitteplasser for kvinner, har de fleste konservative synagogene byttet til "familiens sitteplasser" (dvs. blandede sitteplasser for slektninger) på 1960 -tallet. I dag legger den konservative bevegelsen stor vekt på egalitarisme, slik at menn og kvinner har like roller i bønnetjenester. Imidlertid anses ikke-egalitære tjenester, separate sitteplasser og bruk av en mechitza fortsatt som gyldige alternativer for konservative menigheter.

Danser

Ortodokse jøder som følger lovene om negiah deltar ikke i blandet dans, ettersom dette innebærer sensuell berøring og kan også betraktes som beskjeden i tilfeller der det ikke er fysisk kontakt.

I 2013, den rabbinske domstolen av Ashkenazi Fellesskapet i Haredi byen Beitar Illit styrte mot Zumba (en type dans fitness) klasser, selv om de ble holdt med en kvinnelig instruktør og alle kvinnelige deltakere. Domstolen sa delvis: "Både i form og måte er aktiviteten [Zumba] helt i strid med både Toras veier og Israels hellighet, det samme er sangene knyttet til den."

Overholdelse

Det er flere nivåer for overholdelse av fysisk og personlig tzniut i henhold til ortodoks jødedom, som stammer fra forskjellige kilder i halakha . Overholdelse av disse reglene varierer fra ambisjoner til obligatoriske til rutiner på tvers av spekteret av ortodoks strenghet og overholdelse.

Ikke dvele ved latterlige eller umoralske tanker.
Ikke stirre på medlemmer av det motsatte kjønn, spesielt ingen del av det motsatte kjønnets "private" anatomi.
Å holde majoriteten av kroppen din dekket av respektable klær til enhver tid.
Unngå selskap med uhøytidelige individer eller situasjoner der en atmosfære av letthet og fordervelse råder.
Unngå bilder eller scener som sannsynligvis er seksuelt opphissende.
Avstå fra å berøre en person av det motsatte kjønn.
Ser ikke på dyr som kopler.
Ikke klem eller kysser ektefellen offentlig; blant Haredim unngås all fysisk kontakt mellom ektefeller offentlig. Hovedårsaken er ikke å vekke sjalusi, og derav det onde øyet , hos dem uten partner. Dette er en lov mellom mennesker, og ikke først og fremst mellom mennesket og Gud.

Se også

Intime deler i islam og hijab (lignende begreper i islam)
Jødiske syn på ekteskap
Shalom bayit (fred og harmoni i familien)
Shidduch (finne en ekteskapspartner)
Kvinner i jødedommen

Fotnoter

Referanser

Saul J. Berman, " A History of the Law of Kol 'isha " I: Rabbi Joseph H. Lookstein Memorial Volume . Leo Landman, red. Ktav, 1980.
Shmuley Boteach, Kosher Sex: A Recipe for Passion and Intimacy , Main Street Books, 2000, ISBN 0-385-49466-1 . Skrevet fra et moderne ortodoks perspektiv.
Elliot N. Dorff , This Is My Beloved: This Is My Friend: A Rabbinic Letter on Intimate Relations , The Rabbinical Assembly , 1996. Skrevet fra et konservativt jødisk perspektiv.
Elyakim Ellinson, Women and the Mitzvot: Den beskjedne måten . En omfattende gjennomgang av lovene for beskjedenhet, inkludert synagoge -separasjon, blanding av kjønnene og kvinneklær. ISBN 1-58330-148-8 .
Rabbi Pesach Eliyahu Falk : Beskjedenhet: en pryd for livet . Phillip Feldheim, 1998. ISBN 0-87306-874-2 . Encyclopedic arbeid på Tzeniut, selv om det anses som ganske strengt av noen. Skrevet fra et haredi -ortodoks perspektiv.
Michael Gold, tilhører Gud på soverommet? JPS, 1992. Skrevet fra et konservativt jødisk perspektiv.
Gila Manolson: Utenfor/Innvendig . Targum Press. ISBN 1-56871-123-9 .
Gila Manolson: The Magic Touch . Targum Press. ISBN 1-58330-102-X .
Wendy Shalit, A Return to Modesty: Discovering the Lost Virtue , Free Press, 2004, ISBN 0-684-86317-0

Languages

In other projects