Valkyrie - Valkyrie

Bildesteinen Lilbjärs III, som viser en hjelmhjertet kvinne som tar imot en mann med et horn av mjød. På bildesteiner blir det tilbakevendende motivet for en kvinne som mottar en mann med et horn vanligvis tolket som en død mann som blir mottatt av en valkyrie på Valhalla.

"Valkyrie" fra Hårby " , sølvgylt figur som viser en hunn med sverd og skjold, ofte tolket som en valkyrie

I Norse mytologi , en valkyrie ( / v æ l k ɪər i , - k aɪ r i , v ɑː l -, v æ l k ər i / ; fra norrønt valkyrja [ˈWɑlˌkyrjɑ] , "velger av de drepte") er en av en rekke kvinnelige skikkelser som velger dem som kan dø i kamp og de som kan leve. Velger blant halvparten av de som dør i kamp (den andre halvparten går til gudinnen Freyjas etterliv Fólkvangr ), tar valkyriene sine utvalgte til etterlivet til de drepte, Valhalla , styrt av guden Odin . Der blir de avdøde krigerne einherjar ( gammelnorsk "single (eller en gang) jagerfly"). Når einherjarene ikke forbereder seg på hendelsene i Ragnarök , bærer valkyriene dem mjød . Valkyries fremstår også som elskere av helter og andre dødelige, der de noen ganger beskrives som kongedøtre, noen ganger ledsaget av ravn og noen ganger knyttet til svaner eller hester .

Valkyries er attesteret i Poetic Edda (en diktbok samlet på 1200 -tallet fra tidligere tradisjonelle kilder), Prosa Edda , Heimskringla (begge av Snorri Sturluson ) og Njáls saga (en av sagaene til islendinger ), alle skrevet - eller samlet - på 1200 -tallet. De vises gjennom poesien til skalds , i en sjarm fra 1300-tallet og i forskjellige runeinnskrifter .

De gammelengelske beslektede begrepene wælcyrge og wælcyrie forekommer i flere gammelengelske manuskripter, og forskere har undersøkt om begrepene vises på gammelengelsk ved hjelp av norrøn innflytelse, eller gjenspeiler en tradisjon som også er hjemmehørende blant de angelsaksiske hedningene . Det er blitt foreslått vitenskapelige teorier om forholdet mellom valkyriene, nornene og dísir , som alle er overnaturlige skikkelser knyttet til skjebnen. Arkeologiske utgravninger i hele Skandinavia har avdekket amuletter som er teoretisert som skildrende valkyrier. I moderne kultur har valkyrier vært gjenstand for kunstverk, musikkverk, tegneserier, videospill og poesi.

Etymologi

Ordet valkyrie stammer fra gammelnorsk valkyrja (flertall valkyrjur ), som er sammensatt av to ord: substantivet valr (refererer til de drepte på slagmarken) og verbet kjósa (som betyr "å velge"). Sammen betyr de 'velger av de drepte'. Den gammelnorske valkyrja er i slekt med gammelengelsk wælcyrge . Fra gammelengelsk og gammelnorsk form rekonstruerer filolog Vladimir Orel den proto-germanske formen * wala-kuzjōn . Imidlertid kan begrepet ha blitt lånt til gammelengelsk fra gammelnorsk: se diskusjon i delen for gamle engelske attester nedenfor.

Andre betegnelser for valkyrier i gammelnorsk kilder inkluderer óskmey (" ønskepike "), som dukker opp i diktet Oddrúnargrátr og Óðins meyjar (" Odins tjenestepiker"), som vises i Nafnaþulur . Óskmey kan være i slekt med det odiniske navnet Óski (grovt sett betyr " ønskeoppfyller "), med henvisning til det faktum at Odin tar imot drepte krigere i Valhalla.

Navnet Randalín , som Aslaug kalles i Ragnars saga loðbrókar , når hun slutter seg til sønnene sine for å hevne sine brødre Agnarr og Eric i Sverige, er sannsynligvis fra Randa-Hlín , som betyr "skjold-gudinne", dvs. en kjenning for "Valkyrie" .

Gammel norrøne attester

Poetisk Edda

Valkyries er nevnt eller vises i Poetic Edda diktene Voluspa , grimnismål , volundkvadet , kvadet om helge hjorvardsson , Helgakviða Hundingsbana I , Helgakviða Hundingsbana II og sigerdrivamål .

Völuspá og Grímnismál

Valkyriene Hildr, Þrúðr og Hlökk bærer ale i Valhalla (1895) av Lorenz Frølich

I strofe 30 i diktet Völuspá forteller en völva (en omreisende seeress i det norrøne samfunnet) til Odin at "hun så" valkyrier komme langveisfra som er klare til å ri til "gudens rike". Völva følger dette med en liste over seks valkyrier: Skuld (gammelnorsk, muligens "gjeld" eller "fremtid") som "bar et skjold", Skögul ("rister"), Gunnr ("krig"), Hildr ("kamp "), Göndul (" wand -wielder ") og Geirskögul (" Spear -Skögul "). Etterpå forteller völva ham at hun har listet opp "Krigsherrens damer, klare til å ri, valkyrier, over jorden".

I diktet Grímnismál forteller Odin (forkledd som Grímnir ), torturert, sultet og tørst, den unge Agnar at han ønsker at valkyriene Hrist ("shaker") og Mist ("sky") skulle "bære ham et [drikkende] horn ", gir deretter en liste over 11 flere valkyrier som han sier" bear ale to the einherjar "; Skeggjöld ("ax-age"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("power"), Hlökk ("noise" eller "battle"), Herfjötur ("host-fetter"), Göll ("tumult"), Geirahöð ( "spyd-kamp"), Randgríð ("skjold-våpenhvile"), Ráðgríð ("råd-våpenhvile") og Reginleif ("makt-våpenhvile").

Völundarkviða

Walkyrien (ca. 1905) av Emil Doepler

En prosainnledning i diktet Völundarkviða forteller at brødrene Slagfiðr , Egil og Völund bodde i et hus plassert på et sted kalt Úlfdalir ("ulvedaler"). Der, tidlig en morgen, fant brødrene tre kvinner som snurret sengetøy på bredden av innsjøen Úlfsjár ("ulvesjøen"), og "i nærheten av dem var svanens klær; de var valkyrier". To døtre til kong Hlödvér heter Hlaðguðr svanhvít (" svanehvit ") og Hervör alvitr (muligens betyr "all-wise" eller "merkelig skapning"); den tredje, datter av Kjárr fra Valland , heter Ölrún (muligens betyr " øl rune "). Brødrene tar de tre kvinnene med seg tilbake til salen sin - Egil tar Ölrún, Slagfiðr tar Hlaðguðr svanhvít og Völund tar Hervör alvitr. De lever sammen i syv vintre, til kvinnene flyr for å gå til en kamp og ikke kommer tilbake. Egil går i snøsko for å lete etter Ölrún, Slagfiðr søker etter Hlaðguðr svanhvít og Völund sitter i Úlfdalir.

Helgakviða Hjörvarðssonar

Valkyrie (1908) av Stephan Sinding som ligger i Churchill Park på Kastellet i København , Danmark

I diktet Helgakviða Hjörvarðssonar sier en prosafortelling at en unavngitt og stille ung mann, sønn av den norske kongen Hjörvarðr og Sigrlinn av Sváfaland, er vitne til ni valkyrier som sykler forbi mens de sitter på toppen av en gravhaug . Han synes en er spesielt slående; denne valkyrien blir detaljert beskrevet senere i en prosafortelling som Sváva , datter av kong Eylimi, som "ofte beskyttet ham i kamper". Valkyrien snakker til den navngitte mannen, og gir ham navnet Helgi (som betyr "den hellige "). Den tidligere tause Helgi snakker; han omtaler valkyrien som "lys ansikt dame", og spør henne hvilken gave han vil få med navnet hun har gitt ham, men han vil ikke godta det hvis han ikke kan ha henne også. Valkyrien forteller ham at hun kjenner til en sverdskare i Sigarsholm, og at en av dem er av spesiell betydning, som hun beskriver i detalj. Lenger inn i diktet, Atli flytes med den kvinnelige Jotne Hrímgerðr . Mens hun flydde med Atli, sier Hrímgerðr at hun hadde sett 27 valkyrier rundt Helgi, men en spesielt rettferdig valkyrie ledet bandet:

Tre ganger ni jenter , men en jente red foran,
hvitskinnet under hjelmen;
hestene skalv, fra manene
falt dugg ned i de dype dalene,
hagl i den høye skogen;
lykke kommer til menn derfra;
alt jeg så var hatefullt for meg.

Etter at Hrímgerðr er gjort til stein ved dagslys, fortsetter en prosafortelling om at Helgi, som nå er konge, går til Svávas far - kong Eylimi - og ber om datteren hans. Helgi og Sváva er forlovet og elsker hverandre høyt. Sváva blir hjemme hos kong Eylimi, og Helgi raider, og til dette legger fortellingen til at Sváva "var en valkyrie akkurat som før". Diktet fortsetter, og blant forskjellige andre hendelser dør Helgi av et sår mottatt i kamp. En fortelling på slutten av diktet sier at Helgi og hans valkyriekone Sváva "sies å være reinkarnerte".

Helgakviða Hundingsbana I

Helgi Hundingsbane og Sigrún (1919) av Robert Engels

I diktet Helgakviða Hundingsbana I sitter helten Helgi Hundingsbane på den likstrede slagmarken Logafjöll. Et lys skinner fra fellet , og fra det lyset slår lynene ned. Flygende gjennom himmelen vises hjelmede valkyrier. Deres midje-lengde post rustning er dynket i blod, spydene deres lyser sterkt:

Så lyste det lys fra Logafell,
og fra den utstrålingen kom det lyn;
iført hjelm på Himingvani [kom valkyriene].
Byrniene deres var gjennomvåt i blod;
og stråler lyste fra spydene deres.

I strofen som følger, spør Helgi valkyriene (som han omtaler som "sørlige gudinner") om de vil komme hjem med krigerne når natten faller på (alt mens pilene fløy). Kampen om, valkyrie Sigrún ("seier- rune "), informerer ham fra hesten om at faren Högni har trolovet henne med Höðbroddr , sønn av kong Granmar fra Hniflung- klanen, som Sigrún anser som uverdig. Helgi samler en enorm vert for å sykle for å føre kamp på Frekastein mot Hniflung -klanen for å hjelpe Sigrún i hennes situasjon for å unngå forlovelsen. Senere i diktet flyter helten Sinfjötli med Guðmundr. Sinfjötli beskylder Guðmundr for å ha vært kvinne en gang, og sier at Guðmundr var "en heks, fryktelig, unaturlig blant Odins valkyrier", og la til at alle einherjar "måtte kjempe, egensinnig kvinne, for din skyld". Videre i diktet brukes uttrykket "valkyriens luftige hav" for " tåke ".

Mot slutten av diktet faller valkyrier ned igjen fra himmelen, denne gangen for å beskytte Helgi midt i slaget ved Frekastein. Etter slaget, alle Valkyries fly bort, men Sigrún og ulver (referert til som " troll -woman Mount") forbruker lik:

Hjelmede valkyrier kom ned fra himmelen
- lyden av spyd vokste høyt - de beskyttet prinsen;
så sa Sigrun-såret-gi Valkyries fløy,
den troll -woman mount var fest på fôr av ravnene:

Slaget vant, Sigrún sier til Helgi at han vil bli en stor hersker og lover seg til ham.

Helgakviða Hundingsbana II

Helgi und Sigrun (1901) av Johannes Gehrts

I begynnelsen av diktet Helgakviða Hundingsbana II , sier en prosafortelling at kong Sigmund (sønn av Völsung ) og kona Borghild (fra Brálund) har en sønn som heter Helgi, som de oppkalte etter Helgi Hjörvarðsson (antagonisten til den tidligere Helgakviða Hjörvarðssonar ). Etter at Helgi har drept kong Hunding i strofe 4, sier en prosafortelling at Helgi slipper unna, spiser rått kjøtt fra storfe han har slaktet på en strand, og møter Sigrún. Sigrún, datter av kong Högni, er "en valkyrie og red gjennom luft og sjø", og hun er valkyrien Sváva reinkarnerte. I strofe 7 bruker Sigrún uttrykket "matet goslinga til Gunns søstre". Gunnr og søstrene hennes er valkyrier, og disse goslingene er ravn , som spiser på likene som er etterlatt på slagmarken av krigere.

Etter strofe 18 forteller en prosafortelling at Helgi og hans enorme flåte av skip er på vei til Frekastein, men støter på en stor storm. Lynet slår mot et av skipene. Flåten ser ni valkyrier flyr gjennom luften, blant dem kjenner de igjen Sigrún. Stormen avtar, og flåtene kommer trygt til land. Helgi dør i kamp, ​​men kommer tilbake for å besøke Sigrún fra Valhalla en gang i en gravhaug, og på slutten av diktet forklarer en prosa -epilog at Sigrún senere dør av sorg. Epilogen beskriver at "det var en tro på den hedenske religionen, som vi nå tror [er] en gammel kones fortelling, at mennesker kunne bli reinkarnert" og at "Helgi og Sigrun ble antatt å ha blitt gjenfødt" som en annen Helgi og valkyrie -par; Helgi som Helgi Haddingjaskaði og Sigrún som datter av Halfdan ; valkyrie Kára . Epilogen beskriver at ytterligere informasjon om de to finnes i (nå tapt) verket Káruljóð .

Sigrdrífumál

Brünnhilde våkner og hilser dagen, og Siegfried , illustrasjon av scenen i Wagner's Ring inspirert av Sigrdrífumál , av Arthur Rackham (1911).

I prosainnledningen til diktet Sigrdrífumál rir helten Sigurd opp til Hindarfell og drar sørover mot " Frankenes land ". På fjellet ser Sigurd et stort lys, "som om det brant ild som flammet opp mot himmelen". Sigurd nærmer seg den, og der ser han en skjaldborg med et banner som flyr over hodet . Sigurd kommer inn i skjaldborg , og ser en kriger ligge der - sovende og fullt bevæpnet. Sigurd fjerner hjelmen til krigeren, og ser ansiktet til en kvinne. Kvinnens corslet er så stramt at det synes å ha vokst inn i kvinnens kropp. Sigurd bruker sverdet Gram til å kutte korslet, fra halsen på korslet nedover, han fortsetter å kutte ned ermene hennes og tar korslet av henne.

Kvinnen våkner, setter seg opp, ser på Sigurd, og de to snakker i to versestrofer. I den andre strofen forklarer kvinnen at Odin la en sovende trylleformulering på henne som hun ikke kunne bryte, og på grunn av den trylleformelen har hun sovet lenge. Sigurd ber om navnet hennes, og kvinnen gir Sigurd et horn av mjød for å hjelpe ham med å beholde ordene hennes i minnet. Kvinnen leser en hedensk bønn i to strofer. En prosafortelling forklarer at kvinnen heter Sigrdrífa og at hun er en valkyrie.

En fortelling forteller at Sigrdrífa forklarer Sigurd at det var to konger som kjempet mot hverandre. Odin hadde lovet en av disse - Hjalmgunnar - seier i kamp, ​​men hun hadde "brakt ned" Hjalmgunnar i kamp. Odin prikket henne med en sovende torn som følge, fortalte at hun aldri mer ville "kjempe seirende i kamp", og dømte henne til ekteskap. Som svar sa Sigrdrífa til Odin at hun hadde sverget en stor ed om at hun aldri ville gifte seg med en mann som kjente frykt. Sigurd ber Sigrdrífa om å dele med ham visdommen hennes fra alle verdener. Diktet fortsetter i vers, der Sigrdrífa gir Sigurd kunnskap om å skrive runer , mystisk visdom og profeti.

Prosa Edda

Valkyrie (1835) av Herman Wilhelm Bissen

I Prosa Edda , skrevet på 1200 -tallet av Snorri Sturluson , blir valkyrier først nevnt i kapittel 36 i boken Gylfaginning , der den tronede figuren til High informerer Gangleri (kong Gylfi i forkledning) om valkyriernes virksomhet og nevner noen få gudinner. High sier "det er fortsatt andre hvis plikt det er å servere i Valhalla. De tar med seg drikke og ser til bordet og ølkoppene." Etter dette gir High en strofe fra diktet Grímnismál som inneholder en liste over valkyrier. High sier "disse kvinnene kalles valkyrier, og de blir sendt av Odin til hver kamp, ​​hvor de velger hvilke menn som skal dø og de bestemmer hvem som har seieren". High legger til at Gunnr ("krig"), Róta og Skuld - den siste av de tre han omtaler som "den yngste nornen " - "alltid sykler for å velge de drepte og bestemme utfallet av kampen". I kapittel 49 beskriver High at da Odin og kona Frigg ankom begravelsen til deres drepte sønn Baldr , fulgte valkyriene og også Odins ravner .

Referanser til valkyrier vises i hele boken Skáldskaparmál , som gir informasjon om skaldisk poesi. I kapittel 2 gis et sitat fra verket Húsdrápa av skald Úlfr Uggason fra 1000 -tallet . I diktet beskriver Úlfr mytologiske scener avbildet i en nybygd hall, inkludert valkyrier og ravner som følger med Odin på Baldrs begravelsesfest:

Der oppfatter jeg valkyrier og ravn, som
følger med det kloke seiers-treet [Odin]
til drikken av det hellige offeret [Baldrs begravelsesfest]
Innenfor har disse motivene dukket opp.

Videre i kapittel 2 gis et sitat fra det anonyme diktet Eiríksmál fra 1000 -tallet (se Fagrskinna -delen nedenfor for mer detaljer om diktet og en annen oversettelse):

Hva slags drøm er det, Odin?
Jeg drømte at jeg sto opp før daggry for
å rydde opp i Val-hall for drepte mennesker.
Jeg vekket Einheriar,
ba dem reise seg for å stryke benkene,
rense ølkoppene,
valkyriene for å servere vin
til en prins kom.

I kapittel 31 gis poetiske termer for å referere til en kvinne, inkludert "[en] kvinne blir også referert til når det gjelder alle Asyniur eller valkyries eller norns eller dísir ". I kapittel 41, mens helten Sigurd rir på hesten Grani , møter han en bygning på et fjell. I denne bygningen finner Sigurd en sovende kvinne iført hjelm og et strøk post . Sigurd kutter posten fra henne, og hun våkner. Hun forteller ham at hun heter Hildr, og "hun er kjent som Brynhildr , og var en valkyrie".

I kapittel 48 inkluderer poetiske termer for "kamp" "vær med våpen eller skjold, eller Odin eller valkyrie eller krigskonger eller deres sammenstøt eller støy", etterfulgt av eksempler på komposisjoner av forskjellige skaldinger som har brukt navnet valkyrier i sagt måte ( Þorbjörn Hornklofi bruker "Sköguls din" for "slagmark", Bersi Skáldtorfuson bruker "Gunnrs brann" for "sverd" og "Hlöks snø" for "kamp", Einarr Skúlason bruker "Hildrs seil" for "skjold" og "Gönduls knusende vind "for" kamp "og Einarr skálaglamm bruker" Göndul's din "). Kapittel 49 gir lignende informasjon når det refereres til våpen og rustninger (selv om begrepet " dødspiker "-gamle norrøne valmeyjar-i stedet for "valkyries" brukes her), med ytterligere eksempler. I kapittel 57, i en liste over navn på ásynjur (og etter at alternative navn på gudinnen Freyja er gitt), inneholder en ytterligere seksjon en liste over "Odins tjenestepiker"; valkyries: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. Og så ytterligere fire navn; Hrund, Eir , Hrist og Skuld. Seksjonen legger til at "de kalles norner som former nødvendigheten".

Noen manuskripter av funksjonen Nafnaþulur -delen av Skáldskaparmál inneholder en utvidet liste med 29 valkyrienavn (oppført som "valkyries of Viðrir " - et navn på Odin). De første strofelistene: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul og Randgníð. Den andre strofelistene: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima og Skalmöld.

Hrafnsmál

En valkyrie snakker med en ravn i et tre-gravering av Joseph Swain etter Frederick Sandys , 1862

Det fragmentariske skaldiske diktet Hrafnsmál (generelt akseptert som forfattet av den norske skaldet Þorbjörn Hornklofi fra 800 -tallet ) inneholder en samtale mellom en valkyrie og en ravn, stort sett bestående av livet og gjerningene til Harald I av Norge . Diktet begynner med en forespørsel om stillhet blant adelsmenn, slik at skaldet kan fortelle gjerningene til Harald Fairhair. Fortelleren uttaler at de en gang overhørte en "høysinnet", "gullhåret" og "hvitarmet" jomfru som snakket med en "glansnebbende ravn". Valkyrien anser seg selv som klok, forstår talen til fugler, beskrives videre som hvit-hals og glitrende øyne, og hun gleder seg ikke over menn:

Wise trodde henne valkyrien; var velkommen aldri
menn til den lysøyne, hun som fuglenes tale kjente godt. Hilste den lash-piskede
jomfruen, lilje-halsen kvinnen, Hymirs hodeskalle-kløver som på en klippe han satt.

Valkyrien, som tidligere ble beskrevet som rettferdig og vakker, snakker deretter til den gjennombløtete og liknende korpen:

"Hvordan er det, dere ravnene-hvorfra kommer dere nå
med nebbet i hele blodet, i morgenpausen?
Årekreker bærer dere, og klørne er blodige.
Var dere i nærheten, om natten, hvor dere visste om lik? "

Den svarte ravn rister på seg selv, og han svarer at han og resten av ravnene har fulgt Harald siden klekking fra eggene deres. Ravnen uttrykker overraskelse over at valkyrien virker ukjent med Haralds gjerninger, og forteller henne om hans gjerninger i flere strofer. På strofe 15 begynner et spørsmål og svarformat der valkyrien stiller ravn et spørsmål angående Harald, og ravnen svarer etter tur. Dette fortsetter til diktet slutter brått.

Njáls saga

Ride of the Valkyries (rundt 1890) av Henry De Groux

I kapittel 157 i Njáls saga er en mann ved navn Dörruð vitne til 12 personer som sykler sammen til en steinhytte langfredag i Caithness . De 12 går inn i hytta og Dörruð kan ikke lenger se dem. Dörruð går til hytta, og ser gjennom et hak i veggen. Han ser at det er kvinner inne, og at de har satt opp en bestemt vevstol ; mennenes hoder er vekter, menns innvoller er varp og veft , et sverd er skyttelen og hjulene består av piler. Kvinnene synger en sang som heter Darraðarljóð , som Dörruð husker.

Sangen består av 11 strofer, og i den vever valkyriene og velger hvem som skal bli drept i slaget ved Clontarf (kjempet utenfor Dublin i 1014 e.Kr. ). Av de 12 valkyriene som vever, har seks navnene deres gitt i sangen: Hildr, Hjörþrimul , Sanngriðr , Svipul , Guðr og Göndul. Strofen 9 i sangen lyder:

Nå er det forferdelig å være uten,
da blodrøde rack løper overhead;
er welkin gory med krigerblod
mens vi valkyries krigssanger sang.

På slutten av diktet synger valkyriene "start vi raskt med stiger uten sal - derfor til kamp med svingete sverd!" Prosa -fortellingen tar seg opp igjen, og sier at valkyriene river veven ned og i biter. Hver valkyrie holder på det hun har i hendene. Dörruð forlater haken i veggen og drar hjemover, og kvinnene monterer hestene sine og sykler bort; seks mot sør og seks i nord.

Heimskringla

The Valkyrie's Vigil (1906) av Edward Robert Hughes

På slutten av Heimskringla saga Hákonar saga Goda , diktet Hákonarmál av det 10. århundre skald Øyvind Skaldespiller blir presentert. Sagaen forteller at kong Haakon I av Norge døde i kamp, ​​og selv om han er kristen, ber han om at siden han har dødd "blant hedninger, så gi meg et gravsted som virker mest passende for deg". Sagaen forteller at kort tid etter at Haakon døde på den samme steinplaten som han ble født på, ble han sterkt sørget av både venn og fiende, og at vennene hans flyttet kroppen hans nordover til Sæheim i Nord -Hordaland . Haakon ble gravlagt der i en stor gravhaug i full rustning og hans fineste klær, men uten andre verdisaker. Videre ble "ord talt over graven hans etter skikkene til hedenske menn, og de satte ham på vei til Valhalla". Diktet Hákonarmál blir deretter gitt.

I Hákonarmál sender Odin de to valkyriene Göndul og Skögul frem for å "velge blant kongens frender" og hvem som i kamp skal bo hos Odin i Valhalla. En kamp raser med stor slakt, og en del av beskrivelsen bruker kenningen "Skögul's-stormblast" for "kamp". Haakon og mennene hans dør i kamp, ​​og de ser valkyrien Göndul lene seg på et spydskaft. Göndul kommenterer at "vokser nå gudens etterfølgelse, siden Hákon har vært hos verten så godt inviterte hjem med hellige guddommer". Haakon hører "hva valkyriene sa", og valkyriene beskrives som å sitte "høyhjertet til hest", iført hjelm, bærende skjold og at hestene klokt bar dem. En kort utveksling følger mellom Haakon og valkyrie Skögul:

Hákon sa:
"Hvorfor nektet Geirskogul oss seier?
Selv om vi var verdige for gudene å gi den?"
Skogul sa:
"Det skyldes oss at saken ble vunnet
 og fiendeene flyktet."

Skögul sier at de nå skal sykle videre til "gudinnenes grønne hjem" for å fortelle Odin at kongen kommer til Valhalla. Diktet fortsetter, og Haakon blir en del av einherjar i Valhalla og venter på å kjempe med den uhyrlige ulven Fenrir .

Fagrskinna

En illustrasjon av valkyrier som møter guden Heimdallr mens de bærer en død mann til Valhalla (1906) av Lorenz Frølich

Valhalla (1905) av Emil Doepler

I kapittel 8 i Fagrskinna heter det i en prosa -fortelling at etter ektemannen Eric Bloodaxes død , hadde Gunnhild of Mother of Kings et dikt komponert om ham. Komposisjonen er av en anonym forfatter fra 900 -tallet og omtales som Eiríksmál . Den beskriver Eric Bloodaxe og fem andre konger som ankom Valhalla etter deres død. Diktet begynner med kommentarer av Odin (som gammelnorsk Óðinn ):

"Hva slags drøm er det," sa Óðinn,
der jeg like før daggry
trodde jeg ryddet Valhǫll
for å ha kommet fra drepte menn?
Jeg vekket Einherjar,
ba valkyrjer reise seg,
strekke benken
og skure begerne,

vin å bære,
som for en konges komme,
her for meg forventer jeg at
helter kommer fra verden,
noen store,
så glad er min hjerte.

Guden Bragi spør hvor det kommer en dundrende lyd, og sier at benkene i Valhalla knirker - som om guden Baldr hadde kommet tilbake til Valhalla - og at det høres ut som tusenbevegelsen. Odin svarer at Bragi godt vet at lydene er for Eric Bloodaxe, som snart kommer til Valhalla. Odin ber heltene Sigmund og Sinfjötli stå opp for å hilse på Eric og invitere ham inn i gangen, hvis det virkelig er han.

Ragnhild Tregagás sjarm

En heksekunst rettssaken ble holdt i 1324 i Bergen , Norge , registrerer en spell som brukes av de tiltalte Ragnhild Tregagás å avslutte ekteskapet hennes tidligere elsker, en mann ved navn Bård. Sjarmen inneholder en omtale av at valkyrien Göndul ble "sendt ut":

Jeg sender fra meg åndene til (valkyrien) Gondul.
Måtte den første bite deg i ryggen.
Måtte den andre bite deg i brystet.
Måtte den tredje snu hat og misunnelse på deg.

Gamle engelske attester

En side fra Sermo Lupi ad Anglos

Den gamle engelske wælcyrge og wælcyrie vises flere ganger i gammelengelske manuskripter, generelt for å oversette utenlandske begreper til gammelengelsk. I prekenen Sermo Lupi ad Anglos , skrevet av Wulfstan II , brukes wælcyrie , og anses å fremstå som ord for en menneskelig "trollkvinne". En tidlig 11. århundre manuskript av Aldhelm s De laudis virginitatis (Oxford, Bodleian bibliotek, Digby 146) notiser ueneris med wælcyrge (med gydene betyr "gudinne"). Wælcyrge brukes til å oversette navnene på de klassiske furyene i to manuskripter ( Cotton Cleopatra A. iii, og den eldre Corpus Glossary ). I manuskriptet Cotton Cleopatra A. iii brukes wælcyrge også for å glansere den romerske gudinnen Bellona . En beskrivelse av en ravn som flyr over den egyptiske hæren fremstår som wonn wælceaseg (som betyr "mørk en som velger den drepte"). Vitenskapelige teorier diskuterer om disse attestene peker på en urfolks tro blant angelsakserne som deles med norrøne, eller om de var et resultat av senere norrøn innflytelse (se avsnitt nedenfor).

Arkeologisk oversikt

Kvinnelige figurer, kopper og hornbærere

Vikingtiden smykker tenkt å skildre valkyries. Til venstre på fotografiet er en kvinne montert på hesteryggen med et 'bevinget' kavalerispyd klemt under beinet og et sverd i hånden. Den monterte kvinnen blir møtt av en annen kvinneskikkelse som bærer et skjold. Til høyre på fotografiet er en av mange kvinnelige sølvfigurer som vanligvis beskrives i museer og bøker som valkyrier (til høyre)

Vikingtiden stiliserte sølvamuletter som skildrer kvinner iført lange kjoler, håret trukket tilbake og knytt i en hestehale, noen ganger med drikkehorn , har blitt oppdaget i hele Skandinavia. Disse tallene anses ofte å representere valkyries eller dísir. I følge Mindy MacLeod og Bernard Mees dukker amulettene opp i vikingtidsgraver, og ble antagelig plassert der fordi "de ble antatt å ha beskyttende krefter".

Den Tjängvide bilde stein fra den baltiske øya Gotland , Sverige har en rytter på en åtte-legged hest, som kan være Odins åttebeinte hest Sleipnir , å bli møtt av en kvinnelig, som kan være en valkyrie på Valhalla. Runesteinen U 1163 fra 1100 -tallet har en utskjæring av en hunn som bærer et horn som har blitt tolket som valkyrien Sigrdrífa som overlever helten Sigurd (også avbildet på steinen) et drikkehorn.

I 2013 ble en liten figur datert rundt 800 e.Kr. oppdaget i Hårby , Danmark av tre amatørarkeologer. Figuren skildrer en kvinne med langt hår knytt inn i en hestehale som har på seg en lang kjole som ermeløs og vest som på toppen. Over kjolen har hun på seg et brodert forkle. Klærne hennes holder kvinnens armer uhindret slik at hun kan kjempe med sverdet og skjoldet hun holder. I en kommentar til figuren sa arkeolog Mogens Bo Henriksen at "det kan neppe være tvil om at figuren skildrer en av Odins valkyrier slik vi kjenner dem fra sagaene så vel som fra svenske bildesteiner fra tiden rundt AD700".

• 

  En sølvfigur av en kvinne som holder et drikkehorn funnet i Birka , Björkö , Uppland , Sverige .

• 

  Både sølv, en kvinnelig figur berører håret mens hun vender fremover (venstre) og en figur med et 'vinget' spyd klemt under beinet og sverdet i hånden sitter på toppen av en hest, vendt mot en annen kvinneskikkelse som bærer et skjold (til høyre) .

• 

  En kvinneskikkelse bærer et horn til en rytter på en åttebeint hest på bildestenen Tjängvide i Sverige.

• 

  En kvinneskikkelse som bærer et horn på runesteen U 1163 .

Runeskrifter

Den svenske runesteinen

Spesifikke valkyrier er nevnt på to runesteiner ; begynnelsen av 900-tallet Rök runestein i Östergötland , Sverige , og Karlevi Runestone fra 900-tallet på øya Öland , Sverige , som nevner valkyrien Þrúðr . På Rök -runesteinen brukes en kenning som involverer en valkyrie som sykler på en ulv som sin hest:

At vi forteller den tolvte, hvor hesten til Valkyrien [bokstavelig talt " Gunnrs hest "] ser mat på slagmarken, der tjue konger ligger.

Blant Bryggen -inskripsjonene som ble funnet i Bergen , Norge , er "valkyriepinnen" fra slutten av 1300 -tallet. Pinnen har en runeinnskrift ment som en sjarm. Inskripsjonen sier at "jeg kutter kur-runer", og også "hjelp-runer", en gang mot alver , to ganger mot troll , tre ganger mot tors, og så forekommer omtale av en valkyrie:

Mot den skadelige skag -valkyrie,
slik at hun aldri skal, selv om hun aldri ville -ond
kvinne! - skade (?) Livet ditt.

Dette blir fulgt av "Jeg sender deg, jeg ser på deg, ulv perversjon og uutholdelig begjær, kan nød komme ned på deg og jöluns vrede. Aldri skal du sitte, aldri skal du sove ... (at du) elsker meg som deg selv . " I følge Mindy MacLeod og Bernard Mees synes inskripsjonen "å begynne som en velvillig formulering før den plutselig bytter til påføring av nød og elendighet, antagelig på mottakeren av sjarmen i stedet for den velfungerende valkyrien", og de sier at siste linje ser ut "å utgjøre en ganske ondskapsfull sjarm som tar sikte på å sikre kjærligheten til en kvinne".

MacLeod og Mees oppgir at åpningslinjene sjarmen tilsvarer de Poetic Edda diktet sigerdrivamål , hvor valkyrie Sigerdriva gir rune råd, og at betydningen av begrepet Skag er uklart, men en beslektet eksisterer i Helgakviða Hundingsbana jeg hvor Sinfjötli beskylder Guðmundr å ha en gang vært en " skass -valkyrie". MacLeod og Mees mener ordet betyr noe sånt som "overnaturlig sending", og at dette peker på en forbindelse til Ragnhild Tregagás -sjarmen, der en valkyrie også "sendes ut".

Valkyrie navn

De norrøne dikt Voluspa , grimnismål , Darraðarljóð og Nafnaþulur delen av Prose Edda boken Skaldskaparmål , gi lister over Valkyrie navn. I tillegg vises noen valkyrienavn utelukkende utenfor disse listene, for eksempel Sigrún (som er attesteret i diktene Helgakviða Hundingsbana I og Helgakviða Hundingsbana II ). Mange valkyrienavn understreker assosiasjoner til kamp og i mange tilfeller på spydet - et våpen som er sterkt knyttet til guden Odin. Noen forskere foreslår at navnene på valkyriene i seg selv ikke inneholder noen individualitet, men er ganske beskrivende for egenskapene og karakteren til krigsgudinner, og muligens er de beskrivende skapelsene av skaldinger .

Noen valkyrienavn kan være beskrivende for rollene og evnene til valkyriene. Valkyrienavnet Herja har blitt teoretisert for å peke på en forbindelse til navnet på gudinnen Hariasa , som er attesteret fra en stein fra 187  CE . Navnet Herfjötur har blitt teoretisert for å peke på valkyriernes evne til å plassere fester. Navnet Svipul kan være beskrivende for påvirkning Valkyriene har i løpet av Wyrd eller ørlog -en germanske begrepet skjebne .

Teorier

Gammel engelsk wælcyrge og gammelengelsk sjarm

En angelsaksisk gravhaug ved Sutton Hoo i Suffolk , England

Richard North sier at beskrivelsen av en ravn som flyr over den egyptiske hæren (glanset som wonn wælceaseg ) kan ha blitt direkte påvirket av det gammelnorske begrepet Valhalla, bruken av wælcyrge i De laudibus virginitatis kan representere et lån eller en oversettelse av lån av Gammel norrønt valkyrja , men Cotton Cleopatra A. iii og Corpus Glossary- tilfellene "ser ut til å vise en angelsaksisk oppfatning av wælcyrge som var uavhengig av samtidens skandinaviske innflytelse".

To gammelt engelske sjarm nevner figurer som er teoretisert for å representere en angelsaksisk forestilling om valkyrier eller valkyrilignende kvinnelige vesener; Wid færstice , til en sjarm kurere en plutselig smerte eller sy, og for en sverm av bier , til en sjarm holde honningbier fra svermende . I Wið færstice tilskrives en plutselig smerte et lite, "skrikende" spyd kastet med overnaturlig styrke ( mægen ) av "voldsomme" høytflyvende "mektige kvinner" ( mihtigan wif ) som har redet over en gravhaug:

De var høye, ja, høylytte,
da de red over (grav) haugen;
de var harde da de syklet over landet.
Skjerm deg selv nå, du kan overleve denne striden.
Ut, lille spyd, hvis det er en her inne.
Den sto under/bak lime-tre (dvs. et skjold), under et lyse/lett skjold,
der de mektige kvinnene samlet kreftene sine, og de sendte skrikende spyd.

Teorier har blitt foreslått om at disse tallene er knyttet til valkyrier. Richard North sier at "selv om det ikke er klart hva poeten tar disse kvinnene til å være, tyder deres kvinnelige kjønn, på flukt og kaster spyd på at de ble forestilt i England som en kvinne som var analog med den senere norrøne valkyrjur ." Hilda Ellis Davidson teoretiserer at Wið færstice opprinnelig var en kampformel som over tid hadde blitt redusert for å fremkalle "en prosaisk søm i siden". Mot slutten av For a Swarm of Bees blir de svermende biene referert til som " seierkvinner " (gammelengelsk sigewif ):

Slå deg til ro, seier-kvinner,
aldri bli vill og fly til skogen.
Vær like oppmerksom på min velferd,
som alle som spiser og hjemme.

Begrepet "seierkvinner" har blitt teoretisert som peker på en tilknytning til valkyrier. Denne teorien er ikke universelt akseptert, og referansen har også blitt teoretisert som en enkel metafor for bienes "seirende sverd" (sviende).

Merseburg Incantation, fetters, dísir , idisi og norns

Idise (1905) av Emil Doepler

En av de to gamle høytyske Merseburg -besværelsene oppfordrer kvinnelige vesener - Idisi - til å binde og hemme en hær. Oppsigelsen lyder:

En gang Idisi satt, satt her og der,
noen bundne fester, noen hemmet hæren,
noen ubundne fester:
Flykte fra festene, flykte fra fiendene.

Den Idisi nevnt i incantation er generelt ansett for å være Valkyrjer. Rudolf Simek sier at "disse Idisi åpenbart er en slags valkyrie, ettersom disse også har makt til å hemme fiender i norrøn mytologi" og peker på en sammenheng med valkyrienavnet Herfjötur (gammelnorsk "hær-fetter"). Hilda R. Davidson sammenligner besvergelsen med den gamle engelske Wið færstice -sjarmen og teoretiserer en lignende rolle for dem begge.

Simek sier at West germanske begrepet Idisi ( Old Saxon : IDIS , gammelhøitysk : ITIS , gammelengelsk : IDE ) refererer til en "verdig, godt respektert kvinne (gift eller ugift), muligens et begrep for enhver kvinne, og derfor notiser nøyaktig Latin Matrona "og at en link til Nord germanske begrepet dísir er rimelig å anta, men ikke ubestridt. I tillegg stedsnavnet Idisiaviso (som betyr "Idisi -sletten") der styrker under kommando av Arminius kjempet mot de som ble kommandert av Germanicus i slaget ved Weser -elven i 16 e.Kr. Simek peker på en sammenheng mellom navnet Idisiaviso , Idisis rolle i en av de to Merseburg Incantations og valkyries.

Når det gjelder dísir , sier Simek at norrønt DIS vises vanligvis bare som et uttrykk for "kvinne", akkurat som gammelhøitysk itis , Old Saxon IDIS og gamle engelske IDE , og kan også ha blitt brukt til å betegne en type gudinne. I følge Simek kan "flere av de eddiske kildene få oss til å konkludere med at dísiren var valkyrielignende foresatte for de døde, og faktisk i Guðrúnarkviða I 19 kalles valkyriene til og med Herjans dísir " Odins dísir ". Dísir kalles eksplisitt. døde kvinner i Atlamál 28 og en sekundær tro på at dísiren var sjelene til døde kvinner (se fylgjur ) ligger også til grunn for landdísiren til islandsk folklore . Simek sier at "som funksjonen til matronene også var ekstremt variert - fruktbarhetsgudinne, personlige verger , men også krigergudinner-troen på dísiren , i likhet med troen på valkyriene, nornene og matronene, kan betraktes som forskjellige manifestasjoner av en tro på en rekke kvinnelige (halv-?) gudinner. "

Jacob Grimm uttaler at selv om nornene og valkyriene er like i naturen, er det en grunnleggende forskjell mellom de to. Grimm uttaler at en dís kan være både norn og en valkyrie, "men deres funksjoner er separate og vanligvis personene. Nornene må uttale fatum [skjebnen], de sitter på stolene sine, eller de vandrer gjennom landet blant dødelige, fester sine tråder. Ingen steder sies det at de sykler. Valkyrene sykler til krig, avgjør kampene og leder de falne til himmelen; ridningen er som helter og guder. "

Opprinnelse og utvikling

The Norn (1889) av Johannes Gehrts

Ulike teorier har blitt foreslått om opprinnelsen og utviklingen av valkyriene fra germansk hedenskap til senere norrøn mytologi. Rudolf Simek antyder at valkyrier sannsynligvis opprinnelig ble sett på som "demoner av de døde som krigere drept på slagmarken tilhørte", og at et tolkningsskifte kan ha skjedd "da begrepet Valhalla endret seg fra en slagmark til et krigerparadis ". Simek sier at dette originale konseptet ble "erstattet av skjold jenter -Irish kvinnelige krigere som levde på som Einherjar i Valhall." Simek sier at valkyriene var nært knyttet til Odin, og at denne forbindelsen eksisterte i en tidligere rolle som "dødens demoner". Simek uttaler at på grunn av konseptskiftet ble valkyriene populære skikkelser i heroisk poesi , og under denne overgangen ble de fratatt sine "demoniske egenskaper og ble mer menneskelige, og ble derfor i stand til å forelske seg i dødelige [...] . " Simek sier at flertallet av navnene på valkyriene peker på en krigisk funksjon, at de fleste valkyrienavn ikke ser ut til å være veldig gamle, og at navnene "for det meste kommer fra poetisk kreativitet fremfor ekte folketro."

MacLeod og Mees teoretiserer at "rollen til de likevalgende valkyriene ble stadig mer forvirret i senere norrøn mytologi med nornene , de overnaturlige hunnene som er ansvarlige for å bestemme menneskelig skjebne [...]."

Hilda Ellis Davidson sier at, angående valkyrier, "tydeligvis har et forseggjort litterært bilde blitt bygget opp av generasjoner av diktere og historiefortellere, hvor flere forestillinger kan skelnes. Vi kjenner igjen noe som ligner på norner, ånder som bestemmer menneskers skjebner; seeresses , som kunne beskytte menn i kamp med trylleformelen; til de mektige kvinnelige vergeånder knyttet til visse familier, noe som brakte lykke til ungdom under deres beskyttelse; selv til visse kvinner som bevæpnet seg og kjempet som menn, som det er noen historiske bevis for fra regionene rundt Svartehavet ". Hun legger til at det også kan være et minne i dette om en "prestinne for krigsguden, kvinner som drev offerritene da fanger ble drept etter kamp."

Davidson legger vekt på det faktum at valkyrie bokstavelig talt betyr "velger av de drepte". Hun sammenligner Wulfstans omtale av en "velger av de drepte" i sin Sermo Lupi ad Anglos -preken, som vises blant "en svarteliste over syndere, hekser og onde", til "alle de andre klassene han [Wulfstan] nevner", og avslutter ettersom de "er menneskelige, virker det lite sannsynlig at han også har introdusert mytologiske figurer." Davidson påpeker at arabiske reisende Ibn Fadlan 's detaljert redegjørelse for en 10. århundre Rus skip begravelse på Volga-elven har en 'gammel Hunnish kvinne, massiv og dystre å se på'(som Fadlan refererer til som 'Angel of Death' ) som organiserer drapet på slavejenta, og har med seg to andre kvinner som Fadlan omtaler som døtrene hennes. Davidson sier at "det ville neppe være overraskende om det vokste frem merkelige sagn om slike kvinner, som må ha blitt holdt atskilt fra sitt slag på grunn av deres grusomme plikter. Siden det ofte ble bestemt ved loddtrekning hvilke fanger som skulle drepes, var ideen om at gud "valgte" sine ofre, gjennom instrumentene til prestene, må ha vært kjent, bortsett fra den åpenbare antagelsen om at noen ble valgt til å falle i krig. " Davidson sier at det ser ut til at fra "tidlige tider" trodde de germanske folkene "på voldsomme kvinnelige ånder som utførte kommandoen til krigsguden, vekket uorden, deltok i kamp, ​​grep og kanskje slukte de drepte."

Freyja og Fólkvangr

Freya (1882) av Carl Emil Doepler

Gudinnen Freyja og hennes etterlivsfelt Fólkvangr , hvor hun mottar halvparten av de drepte, har blitt teoretisert som knyttet til valkyriene. Britt-Mari Näsström påpeker beskrivelsen i Gylfaginning hvor det sies om Freyja "når hun sykler i kamp tar hun halvparten av de drepte", og tolker Fólkvangr som "feltet til krigerne". Näsström bemerker at, akkurat som Odin, mottar Freyja drepte helter som har dødd på slagmarken, og at huset hennes er Sessrumnir (som hun oversetter som "fylt med mange seter"), en bolig som Näsström poserer sannsynligvis fyller den samme funksjonen som Valhalla . Näsström kommenterer at "fortsatt må vi spørre hvorfor det er to heltemodige paradis i gammelnorsk syn på etterlivet. Det kan muligens være en konsekvens av forskjellige former for initiering av krigere, der den ene delen så ut til å ha tilhørt Óðinn og den andre til Freyja. Disse eksemplene indikerer at Freyja var en krigsgudinne, og hun fremstår til og med som en valkyrie, bokstavelig talt "den som velger de drepte". "

Siegfried Andres Dobat kommenterer at "i sin mytologiske rolle som velger av halve de falne krigerne for hennes dødsrik Fólkvangr , fremstår imidlertid gudinnen Freyja som det mytologiske forbildet for Valkyrjar [ sic ] og dísiren."

Moderne kunst

En valkyrie undersøker en flaske Söhnleins "Rheingold" sekt i en Jugendstil -annonse fra 1908

Valkyries har vært tema for forskjellige dikt, historier, kunstverk og musikkverk. I poesi vises valkyrier i " Die Walküren " av H. Heine (vises i Romanzero , 1847), " Die Walküren " (1864) av H. v. Linge og " Sköldmon " (vises i Gömda Land , 1904). I musikk vises de i Die Walküre av Richard Wagner (1870), hvorfra " Ride of the Valkyries " er det mest kjente temaet. I litteraturen dukker Valkyries opp i Hans Christian Andersens eventyr "Marsh King's Daughter".

Kunstverk som viser valkyrier inkluderer Die Walküren (skisse, 1818) av JG Sandberg, Reitende Walküre ( fresko ), tidligere plassert i München -palasset , men nå ødelagt, 1865–66 av M. Echter, Valkyrien og Valkyriens død (malerier, begge fra 1860 ), Walkürenritt ( etsing , 1871) av A. Welti, Walkürenritt ( tresnitt , 1871) av T. Pixis, Walkürenritt (1872) av A. Becker (gjengitt i 1873 med samme tittel av A. v. Heyde), Die Walkyren ( trekull , 1880) og Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfield nach Walhall zu geleiten (maleri, 1882) og Walkyrenschlacht (oljemaleri, 1884) av K. Ehrenberg, Walkürenritt (oljemaleri, 1888, og etsning, 1890) av A. Welti, Walküre (statue) av H. Günther, Walkürenritt (oljemaleri) av H. Hendrich, Walkürenritt (maleri) av F. Leeke, Einherier (maleri, fra rundt 1900), av K. Dielitz, The Ride of the Valkyries (maleri, fra rundt 1900) av JC Dollman, Valkyrie (statue, 1910) og Walhalla-freeze ( ligger i Ny Carlsberg Glyptotek , København , 1886–87), Walkyrien (trykk, 1915) av A. Kolb og Valkyrier (tegning, 1925) av E. Hansen.

Se også

• Apsara
• Valravn , en overnaturlig "raven of the slain" som dukker opp i danske folkesanger fra 1800 -tallet
• Aston Martin Valkyrie , en hybrid sportsbil lansert av Aston Martin i 2018
• Keres § Keres og Valkyries

Sitater

Referanser

Eksterne linker