Vedisk sang - Vedic chant
| En del av en serie på |
| Hinduisme |
|---|
 |
Den muntlige tradisjonen til Vedaene ( Śruti ) består av flere pathas , "resitasjoner" eller måter å synge de vediske mantraene på . Slike tradisjoner med vedisk sang blir ofte ansett som den eldste ubrutte muntlige tradisjonen som eksisterer, fiksering av de vediske tekstene ( samhitas ) som bevart og dateres til omtrent tiden til Homer (tidlig jernalder ).
UNESCO kunngjorde tradisjonen med vedisk sang et mesterverk av menneskehetens muntlige og immaterielle arv 7. november 2008. Wayne Howard bemerket i forordet til sin bok, Veda Recitation in Varanasi , "De fire vedaene (Rig, Yajur, Sama og Atharva ) er ikke "bøker" i vanlig forstand, men i løpet av de siste hundre årene har hver veda dukket opp i flere trykte utgaver. De består av ganske toneaktive vers og hypnotiske, abstruse melodier hvis riktige realisasjoner krever muntlig i stedet for visuell overføring. av deres essens når de overføres til papir, for uten det menneskelige elementet går de utallige nyansene og de fine intonasjonene - uatskillelige og nødvendige komponenter i alle fire samlingene - tapt fullstendig. Den ultimate autoriteten i vediske saker er aldri den trykte siden, men snarere de få medlemmene - som i dag holder de hundre år gamle tradisjonene i live. "
Toner
Vediske chantings bruker 4 toner - Udatta उदात्त (mellomtone), Anudaatta अनुदात्त (lavere tone), Svarita स्वरित (høyere tone) og Deergha Svarita दीर्घस्वरित (High tone utvidet). Disse er vanligvis merket med intuitive svarmerker - en understreking for lavere tone, en liten vertikal linje over bokstaven for en høyere tone og to vertikale linjer for Deergha Svarita.
Pathas
| En del av en serie på |
| Hinduiske skrifter og tekster |
|---|
 |
| Relaterte hindutekster |
De forskjellige pathas eller resitasjonsstiler er designet for å tillate fullstendig og perfekt memorering av teksten og dens uttale, inkludert den vediske tonehøyde-aksenten . Elleve slike måter å resitere vedaene ble designet - Samhita, Pada, Krama, Jata, Maalaa, Sikha, Rekha, Dhwaja, Danda, Rathaa, Ghana, hvor Ghana vanligvis regnes som den vanskeligste.
Studentene læres først å huske Vedaene ved å bruke enklere metoder som kontinuerlig resitasjon (samhita patha), ord for ordresitasjon (pada patha) der forbindelser (sandhi) oppløses og krama patha (ord er ordnet i mønsteret til ab bc cd ...); før du lærte dem de åtte komplekse resitasjonsstilene.
En pathin er en lærd som har mestret pathas. Dermed har en ghanapaathin lært seg å si skriften opp til det avanserte stadiet i Ghana . Ghanapatha eller "Bell" -modus for chanting kalles så fordi ordene gjentas frem og tilbake i en bjelleform. Sonoriteten naturlig til vedisk sang er forbedret i Ghana. I Jatapatha flettes ordene så å si og resiteres frem og tilbake.
Samhita-, pada- og krama-pathas kan beskrives som naturlige resitasjonsstiler eller prakrutipathas. De resterende åtte sangformene er klassifisert som komplekse resitasjonsstiler eller Vikrutipathas da de innebærer reversering av ordrekkefølgen. Den tilbakevendende ordsangen endrer ikke betydningen på det vediske (sanskrit) språket.
Muntlig overføring
Fantastisk energi ble brukt av gammel indisk kultur for å sikre at disse tekstene ble overført fra generasjon til generasjon med overdreven troskap. Mange former for resitasjon eller pathas ble designet for å hjelpe nøyaktigheten i resitasjon og overføring av Vedaene og andre kunnskapstekster fra generasjon til generasjon. Alle salmer i hver Veda ble resitert på denne måten; for eksempel ble alle 1028 salmer med 10 600 vers av Rigveda bevart på denne måten. Hver tekst ble resitert på en rekke måter for å sikre at de forskjellige resitasjonsmetodene fungerte som en kryssjekk på den andre. Pierre-Sylvain Filliozat oppsummerer dette slik:
- Samhita-patha : kontinuerlig resitasjon av sanskritord bundet av de fonetiske reglene for euphonic kombinasjon;
- Pada-patha : en resitasjon preget av en bevisst pause etter hvert ord, og etter spesielle grammatiske koder innebygd i teksten; denne metoden undertrykker euphonic kombinasjon og gjenoppretter hvert ord i sin opprinnelige tiltenkte form;
- Krama-patha : en trinnvis resitasjon hvor eufonisk kombinerte ord pares suksessivt og sekvensielt og deretter resiteres; for eksempel vil en salme "ord1 ord2 ord3 ord4 ..." bli resitert som "ord1ord2 ord2ord3 ord3ord4 ..."; denne metoden for å verifisere nøyaktighet er kreditert vediske vismenn Gargya og Sakalya i den hinduistiske tradisjonen og nevnt av den gamle sanskrit-grammatikeren Pāṇini (datert til perioden før buddhismen);
- Krama-patha modifisert: samme trinnvise resitasjon som ovenfor, men uten eufoniske kombinasjoner (eller fri form av hvert ord); denne metoden for å verifisere nøyaktighet er kreditert vediske vismenn Babhravya og Galava i den hinduistiske tradisjonen, og blir også nevnt av den gamle sanskrit-grammatikeren Panini;
- Jata-pāṭha , dhvaja-pāṭha og ghana-pāṭha er metoder for resitasjon av en tekst og dens muntlige overføring som utviklet seg etter 500-tallet f.Kr., det vil si etter starten på buddhismen og jainismen ; disse metodene bruker mer kompliserte kombinasjonsregler og ble mindre brukt.
Disse ekstraordinære oppbevaringsteknikkene garanterte den mest perfekte kanonen ikke bare når det gjelder uendret ordrekkefølge, men også når det gjelder lyd. At disse metodene har vært effektive, vitner om bevaring av den eldgamle indiske religiøse teksten, Ṛgveda ( ca. 1500 f.Kr.).
Eksempel på en tekst med ni ord i forskjellige patas er beskrevet nedenfor:
| Navn | Eksempel | Merknader |
|---|---|---|
| jaṭā
జట ജഠാ |
1 2 2 1 1 2 ~
2 3 3 2 2 3 ~ 3 4 4 3 3 4 ~ 4 5 5 4 4 5 ~ 5 6 6 5 5 6 ~ 6 7 7 6 6 7 ~ 7 8 8 7 7 8 ~ 8 9 9 8 8 9 ~ 9 _ _ 9 9 _ ~ |
I + 1 I + 2 I + 2 I + 1 I + 1 I + 2 |
| mālā మాల മാലാ | 1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~
2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ ~ |
I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 |
| śikhā
శిఖ ശിഖാ |
1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 3 ~
2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 4 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 5 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 6 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 7 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 8 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 9 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 _ ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ _ ~ |
I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 I + 3 |
| rekhā
రేఖ രേഖാ |
1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~
2 3 4 ~ 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 5 6 ~ 6 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 6 7 8 ~ 8 7 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 7 8 9 ~ 9 8 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 8 9 ~ 9 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 9 ~ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 ~ 9 ~ 9 _ ~ |
I ... I + I ~ I + I ... I ~ I I + 1 |
| dhvaja ధ్వజ ധ്വജ | 1 2 ~ 8 9 ~
2 3 ~ 7 8 ~ 3 4 ~ 6 7 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 5 6 ~ 4 5 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 2 3 ~ 8 9 ~ 1 2 ~ 9 _ ~ _ 1 ~ |
I I + 1 ~ NI-1 NI |
| daṇḍa దండ ദണ്ഡ | 1 2 ~ 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 2 1 ~ 1 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 2 1 ~ 1 2 ~
2 3 ~ 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 3 2 ~ 2 3 ~ 3 4 ~ 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 4 3 ~ 3 4 ~ 4 5 ~ 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 5 4 ~ 4 5 ~ 5 6 ~ 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 6 5 ~ 5 6 ~ 6 7 ~ 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 7 6 ~ 6 7 ~ 7 8 ~ 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 8 7 ~ 7 8 ~ 8 9 ~ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ 9 8 ~ 8 9 ~ 9 _ ~ _ 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ 9 ~ 9 _ ~ _ _ ~ _ _ ~ _ _ _ 9 ~ 9 _ ~ |
I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 3 ~ I + 3 I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 ~ I + 2 I + 3 ~ I + 3 I + 4 ~ I + 4 I + 3 I + 2 I + 1 ~ I + 1 I + 2 |
| ratha
రధ രഥ |
1 2 ~ 5 6 ~ 2 1 ~ 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~
2 3 ~ 6 7 ~ 3 2 1 ~ 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 3 2 1 ~ 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 _ ~ _ _ ~ 9 8 7 6 5 4 3 2 1 ~ 9 8 7 6 5 ~ 1 2 ~ 5 6 ~ 2 3 ~ 6 7 ~ 3 4 ~ 7 8 ~ 4 5 ~ 8 9 ~ 5 6 ~ 9 _ ~ 6 7 ~ _ _ ~ 7 8 ~ _ _ ~ 8 9 ~ _ _ ~ 9 _ ~ _ _ ~ |
I I + 1 / I + 4 I + 5 / I + 1 ... 1 / I + 5 ... (- I items): One Index
FOR J 1 ... I J J+1 / J+4 J+5 : One Index LØKKE |
| Ghana ఘన ഘന | 1 2 2 1 1 2 3 3 2 1 1 2 3 ~
2 3 3 2 2 3 4 4 3 2 2 3 4 ~ 3 4 4 3 3 4 5 5 4 3 3 4 5 ~ 4 5 5 4 4 5 6 6 5 4 4 5 6 ~ 5 6 6 5 5 6 7 7 6 5 5 6 7 ~ 6 7 7 6 6 7 8 8 7 6 6 7 8 ~ 7 8 8 7 7 8 9 9 8 7 7 8 9 ~ 8 9 9 8 8 9 _ _ 9 8 8 9 _ ~ 9 _ _ 9 9 _ _ _ _ 9 9 _ _ ~ |
I + 1 I + 2 I + 2 I + 1 I + 1 I + 2 I + 3 I + 3 I + 2 I + 1 I + 1 I + 2 I + 3 |
Guddommelig lyd
Insisteringen på å bevare uttalen og aksenten så nøyaktig som mulig, er relatert til troen på at styrken til mantraene ligger i deres lyd når de uttales. De shakhas dermed har det formål å bevare kunnskap om ytre guddommelig lyd opprinnelig erkjent av rishis .
Deler av den vedantiske litteraturen belyser bruken av lyd som et åndelig verktøy. De hevder at hele den kosmiske skapelsen begynte med lyd: "Ved hans ytring kom universet." ( Brihadaranyaka Upanishad 1.2.4). Den Vedanta -sutras add den ultimate frigjøring kommer fra lyden så vel (anavrittih shabdat).
Katyayana sammenligner tale med den øverste Brahman . Han bruker det rigvediske verset - "Fire er dens horn, tre føtter, to hoder og syv hender, brøler høyt den tredobbelte oksen, den store guden kommer inn i dødelige" (Rig-Veda, iv. 58, 3) , for å hevde dette kravet. Katyayana forklarer at i verset er de "fire hornene" de fire ordene, dvs. substantiver, verb, preposisjoner og partikler; dens "tre føtter" betyr de tre tidene, fortid, nåtid og fremtid; de "to hodene" antyder de evige og midlertidige ordene, utmerket som "manifestert" og "manifestator"; dens "syv hender" er de syv tilfelle; "tredoblet" er innelukket i de tre organene brystet, halsen og hodet; metaforen "okse" (vrishabha) brukes til å antyde at den gir frukt når den brukes med kunnskap; "høyt brøler" betyr lyd, tale eller språk; og i "den store gud går inn i dødelige" innebærer at "den store gud" -talen, kommer inn i de dødelige. Dermed blir primallyd ofte referert til som Shabda Brahman eller "ord som The Absolute ". Maitri Upanishad uttaler:
Den som er velbevandret i Word-Brahman, når til Supreme Brahman. (VI.22)
Mantraer , eller hellige lyder, brukes til å gjennombore sensuelle, mentale og intellektuelle nivåer av eksistens (alle lavere bevissthetslag) med det formål å rense og åndelig opplysning. "Ved lydvibrasjon blir man frigjort" (Vedanta-sutra 4.22).
Se også
Merknader
Referanser
- Cowell, EB; Gough, AE (2001), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy: Trubner's Oriental Series , Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-24517-3
- Filliozat, Pierre-Sylvain (2004), "Ancient Sanskrit Mathematics: An Oral Tradition and a Written Literature" , i Chemla, Karine (red.), Science of Science, History of Text (Boston Series in the Philosophy of Science) , Dordrecht : Springer Nederland, 254 sider, s. 137–157, s. 360–375, ISBN 978-1-4020-2320-0
- Howard, Wayne. Veda-resitasjon i Varanasi. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0071-7 .
- Krishnananda (Swami.), S. Bhagyalakshmi. Facets of Spirituality: Dialogues and Discourses of Swami Krishnananda. Motilal Banarsidass, 1. utgave (1. juni 1986). ISBN 978-81-208-0093-9
- Ramaswami, Srivatsa. Yoga for de tre stadiene i livet: Utvikle din praksis som en kunstform, en fysioterapi og en veiledende filosofi. Indre tradisjoner; 1. utgave (1. januar 2001). ISBN 978-0-89281-820-4 .
- Scharfe, Hartmut. Education in Ancient India ", 2002, BRILL; ISBN 90-04-12556-6 , ISBN 978-90-04-12556-8
- Staal, Frits (1986), The Fidelity of Oral Tradition and the Origins of Science , Mededelingen der Koninklijke Nederlandse Akademie von Wetenschappen, Afd. Letterkunde, NS 49, 8. Amsterdam: North Holland Publishing Company, 40 sider