Swami Vivekananda -Swami Vivekananda


Vivekananda
স্বামী বিবেকানন্দ
Svart-hvitt bilde av Vivekananda, vendt mot venstre med armene foldet og iført en turban
Vivekananda i Chicago , september 1893. På venstre notat skrev Vivekananda: "En uendelig ren og hellig – hinsides tanken hinsides kvaliteter bøyer jeg meg for deg".
Personlig
Født
Narendranath Datta

( 1863-01-12 )12. januar 1863
Døde 4. juli 1902 (1902-07-04)(39 år)
Religion Hinduisme
Statsborgerskap Britisk India
Era Moderne filosofi
Region Østens filosofi
Alma mater University of Calcutta ( BA )
Signatur Signatur av Swami Vivekananda.svg
Grunnlegger av Ramakrishna Mission (1897)
Ramakrishna Math
Filosofi Neo-Vedanta
Rāja yoga
Religiøs karriere
Guru Ramakrishna
Påvirket av
Bokstavelig talt virker

Swami Vivekananda ( / ˈ s w ɑː m i ˌ v ɪ v ˈ k ɑː n ə n d ə / ; Bengali:  ʃami bibekanɔndo] ( lytt ) ; 12. januar 1863 – 4. juli 1902, Datta Narengalniath ( født 1902) [nɔrendronatʰ dɔto] ), var en indisk hinduistisk munk, filosof og forfatter. Han var en hoveddisippel av den indiske mystikeren Ramakrishna fra 1800-tallet . Påvirket av vestlig esoterisme , var han en nøkkelfigur i introduksjonen av de indiske darsanas (læresetninger, praksiser) av Vedanta og Yoga til den vestlige verden, og er kreditert for å øke bevisstheten mellom religionene , og bringe hinduismen til status som en stor verdensreligion under slutten av 1800-tallet. Han var en viktig kraft i de moderne hinduistiske reformbevegelsene i India, og bidro til konseptet om nasjonalisme i det koloniale India . Vivekananda grunnla Ramakrishna Math og Ramakrishna Mission . Han er kanskje mest kjent for sin tale fra Religionsparlamentet i 1893, som begynte med ordene "Sisters and brothers of America ...", der han introduserte hinduismen til Amerika. Etter parlamentet, mens han var på sine to talereiser i USA, grunnla han Vedanta Society of New York og Vedanta Society of San Francisco (senere omdøpt til Vedanta Society of Northern California ), og dannet grunnlaget for Vedanta Societies i hele USA og Vesten.

Vivekananda ble født inn i en aristokratisk bengalsk Kayastha- familie i Calcutta, og var tilbøyelig til åndelighet . Han ble påvirket av sin guru, Ramakrishna , fra hvem han lærte at alle levende vesener var en legemliggjøring av det guddommelige selvet; derfor kunne tjeneste for Gud ytes ved tjeneste for menneskeheten. Etter Ramakrishnas død turnerte Vivekananda det indiske subkontinentet mye og skaffet seg førstehåndskunnskap om forholdene i Britisk India . Han reiste senere til USA , og representerte India ved parlamentet for verdensreligioner i 1893. Vivekananda gjennomførte hundrevis av offentlige og private forelesninger og klasser, og formidlet læresetninger om hinduistisk filosofi i USA, England og Europa . I India blir Vivekananda sett på som en patriotisk helgen , og bursdagen hans feires som nasjonal ungdomsdag .

Tidlig liv (1863–1888)

En bengalsk kvinne sitter
Bhubaneswari Devi (1841–1911); "Jeg står i gjeld til min mor for utblomstringen av min kunnskap." – Vivekananda
Vivekananda som en vandrende munk
3, Gourmohan Mukherjee Street, fødestedet til Vivekananda, nå omgjort til museum og kultursenter

Vivekananda ble født Narendranath Datta (forkortet til Narendra eller Naren) i en bengalsk familie i hans forfedres hjem i Gourmohan Mukherjee Street 3 i Calcutta , hovedstaden i Britisk India , 12. januar 1863 under Makar Sankranti - festivalen. Han tilhørte en tradisjonell familie og var en av ni søsken. Faren hans, Vishwanath Datta , var advokat ved Calcutta High Court . Durgacharan Datta, Narendras bestefar var en sanskrit og persisk lærd som forlot familien sin og ble munk i en alder av tjuefem. Moren hans, Bhubaneswari Devi, var en hengiven husmor. Den progressive, rasjonelle holdningen til Narendras far og det religiøse temperamentet til moren bidro til å forme hans tenkning og personlighet. Narendranath var interessert i spiritualitet fra en ung alder og pleide å meditere før bildene av guddommer som Shiva , Rama , Sita og Mahavir Hanuman . Han var fascinert av vandrende asketer og munker. Narendra var slem og rastløs som barn, og foreldrene hans hadde ofte problemer med å kontrollere ham. Moren hans sa: "Jeg ba til Shiva om en sønn, og han har sendt meg en av demonene sine".

utdanning

I 1871, i en alder av åtte år, meldte Narendranath seg inn ved Ishwar Chandra Vidyasagars Metropolitan Institution , hvor han gikk på skole til familien flyttet til Raipur i 1877. I 1879, etter at familien kom tilbake til Calcutta, var han den eneste studenten som motta førstedivisjonskarakterer i Presidency College opptaksprøven. Han var en ivrig leser i et bredt spekter av fag, inkludert filosofi , religion , historie , samfunnsvitenskap , kunst og litteratur . Han var også interessert i hinduistiske skrifter , inkludert Vedaene , Upanishadene , Bhagavad Gita , Ramayana , Mahabharata og Puranas . Narendra ble trent i indisk klassisk musikk , og deltok jevnlig i fysisk trening, sport og organiserte aktiviteter. Narendra studerte vestlig logikk, vestlig filosofi og europeisk historie ved generalforsamlingens institusjon (nå kjent som Scottish Church College). I 1881 besto han kunsteksamenen , og fullførte en Bachelor of Arts-grad i 1884. Narendra studerte verkene til David Hume , Immanuel Kant , Johann Gottlieb Fichte , Baruch Spinoza , Georg WF Hegel , Arthur Schopenhauer , Auguste Comte , John Stuart Mill og Charles Darwin . Han ble fascinert av evolusjonismen til Herbert Spencer og korresponderte med ham, og oversatte Herbert Spencers bok Education (1861) til bengali. Mens han studerte vestlige filosofer, lærte han også sanskritskrifter og bengalsk litteratur .

William Hastie (rektor ved Christian College, Calcutta, hvor Narendra ble uteksaminert) skrev: "Narendra er virkelig et geni. Jeg har reist vidt og bredt, men jeg har aldri møtt en gutt av hans talenter og muligheter, selv på tyske universiteter, blant annet filosofiske studenter. Han er nødt til å sette sitt preg i livet".

Narendra var kjent for sitt fantastiske minne og evnen til hurtiglesing . Flere hendelser er gitt som eksempler. I et foredrag siterte han en gang ordrett, to eller tre sider fra Pickwick Papers . En annen hendelse som er gitt er hans argumentasjon med en svensk statsborger der han refererte til noen detaljer om svensk historie som svensken opprinnelig var uenig i, men som senere innrømmet. I en annen hendelse med Dr. Paul Deussen i Kiel i Tyskland, gikk Vivekananda gjennom noe poetisk arbeid og svarte ikke da professoren snakket med ham. Senere ba han Dr. Deussen om unnskyldning og forklarte at han var for opptatt av lesing og derfor ikke hørte ham. Professoren var ikke fornøyd med denne forklaringen, men Vivekananda siterte og tolket vers fra teksten, og etterlot professoren målløs over sin minnebragd. En gang ba han om noen bøker skrevet av Sir John Lubbock fra et bibliotek og returnerte dem allerede dagen etter, og hevdet at han hadde lest dem. Bibliotekaren nektet å tro ham før kryssforhør om innholdet overbeviste ham om at Vivekananda var sannferdig.

Noen beretninger har kalt Narendra en shrutidhara (en person med et fantastisk minne).

Åndelig læretid – innflytelse fra Brahmo Samaj

I 1880 sluttet Narendra seg til Keshab Chandra Sens Nava Vidhan , som ble etablert av Sen etter å ha møtt Ramakrishna og konvertert fra kristendommen til hinduismen. Narendra ble medlem av en frimurerlosje "på et tidspunkt før 1884" og av Sadharan Brahmo Samaj i tjueårene, en utbryterfraksjon av Brahmo Samaj ledet av Keshab Chandra Sen og Debendranath Tagore . Fra 1881 til 1884 var han også aktiv i Sen's Band of Hope , som prøvde å fraråde ungdommer å røyke og drikke.

Det var i dette kultiske miljøet Narendra ble kjent med vestlig esoterisme . Hans første tro ble formet av Brahmo-konsepter, som fordømmer polyteisme og kastebegrensningen, og en "strømlinjeformet, rasjonalisert, monoteistisk teologi sterkt farget av en selektiv og modernistisk lesning av Upanisadene og av Vedanta." Rammohan Roy , grunnleggeren av Brahmo Samaj som var sterkt påvirket av unitarisme , strebet mot en universalistisk tolkning av hinduismen. Ideene hans ble "endret [...] betydelig" av Debendranath Tagore , som hadde en romantisk tilnærming til utviklingen av disse nye doktrinene, og stilte spørsmål ved sentrale hinduistiske trosoppfatninger som reinkarnasjon og karma, og avviste Vedaenes autoritet . Tagore brakte også denne "ny-hinduismen" nærmere i tråd med vestlig esoterisme , en utvikling som ble fremmet av senator Sen ble påvirket av transcendentalisme , en amerikansk filosofisk-religiøs bevegelse sterkt knyttet til unitarisme, som la vekt på personlig religiøs erfaring fremfor ren resonnement og teologi . Sen strebet etter "en tilgjengelig, ikke-forsakende, allemannslig type spiritualitet", og introduserte "leksystemer for åndelig praksis" som kan betraktes som prototyper av den typen Yoga -øvelser som Vivekananda populariserte i vest.

Den samme søken etter direkte intuisjon og forståelse kan sees med Vivekananda. Ikke fornøyd med sin kunnskap om filosofi, kom Narendra til "spørsmålet som markerte den virkelige begynnelsen på hans intellektuelle søken etter Gud." Han spurte flere fremtredende innbyggere i Calcutta om de hadde kommet "ansikt til ansikt med Gud", men ingen av svarene deres tilfredsstilte ham. På dette tidspunktet møtte Narendra Debendranath Tagore (lederen for Brahmo Samaj) og spurte om han hadde sett Gud. I stedet for å svare på spørsmålet hans, sa Tagore "Gutten min, du har yogiens øyne. " I følge Banhatti var det Ramakrishna som virkelig svarte på Narendras spørsmål, ved å si "Ja, jeg ser Ham slik jeg ser deg, bare i en uendelig mye intensere forstand." I følge De Michelis var Vivekananda mer påvirket av Brahmo Samajs og dens nye ideer, enn av Ramakrishna. Swami Medhananda er enig i at Brahmo Samaj var en formativ innflytelse, men at "det var Narendras betydningsfulle møte med Ramakrishna som endret løpet av livet hans ved å vende ham bort fra brahmoismen." Ifølge De Michelis var det Sens innflytelse som brakte Vivekananda fullt ut i kontakt med vestlig esoterisme, og det var også via Sen han møtte Ramakrishna.

Med Ramakrishna

I 1881 møtte Narendra først Ramakrishna, som ble hans åndelige fokus etter at hans egen far hadde dødd i 1884.

Narendras første introduksjon til Ramakrishna skjedde i en litteraturklasse ved generalforsamlingens institusjon da han hørte professor William Hastie forelese om William Wordsworths dikt, The Excursion . Mens han forklarte ordet "trance" i diktet, foreslo Hastie at elevene hans besøkte Ramakrishna fra Dakshineswar for å forstå den sanne betydningen av transe. Dette fikk noen av studentene hans (inkludert Narendra) til å besøke Ramakrishna.

De møttes sannsynligvis først personlig i november 1881, selv om Narendra ikke betraktet dette som deres første møte, og ingen av mennene nevnte dette møtet senere. På dette tidspunktet forberedte Narendra seg for sin kommende FA-eksamen, da Ram Chandra Datta fulgte ham til Surendra Nath Mitras hus, hvor Ramakrishna ble invitert til å holde en forelesning. I følge Makarand Paranjape ba Ramakrishna på dette møtet unge Narendra om å synge. Imponert over sangtalentet hans ba han Narendra om å komme til Dakshineshwar.

På slutten av 1881 eller tidlig i 1882 dro Narendra til Dakshineswar med to venner og møtte Ramakrishna. Dette møtet viste seg å være et vendepunkt i livet hans. Selv om han i utgangspunktet ikke aksepterte Ramakrishna som sin lærer og gjorde opprør mot ideene hans, ble han tiltrukket av hans personlighet og begynte å besøke ham ofte på Dakshineswar. Han så opprinnelig på Ramakrishnas ekstaser og visjoner som "bare fantasier" og "hallusinasjoner". Som medlem av Brahmo Samaj motsatte han seg idoldyrkelse, polyteisme og Ramakrishnas tilbedelse av Kali . Han avviste til og med Advaita Vedanta om "identitet med det absolutte" som blasfemi og galskap, og latterliggjorde ofte ideen. Narendra testet Ramakrishna, som møtte argumentene hans tålmodig: "Prøv å se sannheten fra alle vinkler", svarte han.

Narendras fars plutselige død i 1884 førte til at familien gikk konkurs; kreditorer begynte å kreve tilbakebetaling av lån, og slektninger truet med å kaste familien ut av deres forfedres hjem. Narendra, en gang en sønn av en velstående familie, ble en av de fattigste studentene på college. Han forsøkte uten hell å finne arbeid og stilte spørsmål ved Guds eksistens, men fant trøst i Ramakrishna og besøkene hans til Dakshineswar økte.

En dag ba Narendra Ramakrishna om å be til gudinnen Kali for familiens økonomiske velferd. Ramakrishna foreslo ham å gå til templet selv og be. Etter Ramakrishnas forslag dro han til templet tre ganger, men klarte ikke å be for noen form for verdslige nødvendigheter og ba til slutt om sann kunnskap og hengivenhet fra gudinnen. Narendra ble gradvis klar til å gi avkall på alt for å realisere Gud, og aksepterte Ramakrishna som sin guru .

I 1885 utviklet Ramakrishna halskreft , og ble overført til Calcutta og (senere) til et hagehus i Cossipore . Narendra og Ramakrishnas andre disipler tok seg av ham i løpet av hans siste dager, og Narendras åndelige utdannelse fortsatte. På Cossipore opplevde han Nirvikalpa samadhi . Narendra og flere andre disipler mottok okerfargede kapper fra Ramakrishna, og dannet hans første klosterorden. Han ble lært at tjeneste for mennesker var den mest effektive tilbedelsen av Gud. Ramakrishna ba ham om å ta vare på de andre klosterdisiplene, og ba dem på sin side se på Narendra som deres leder. Ramakrishna døde tidlig om morgenen 16. august 1886 i Cossipore.

Grunnleggelsen av første Ramakrishna Math ved Baranagar

Etter Ramakrishnas død sluttet hans hengivne og beundrere å støtte disiplene hans. Ubetalt husleie samlet seg, og Narendra og de andre disiplene måtte finne et nytt sted å bo. Mange kom hjem og adopterte en Grihastha (familieorientert) livsstil. Narendra bestemte seg for å gjøre om et falleferdig hus ved Baranagar til et nytt matematikk (kloster) for de gjenværende disiplene. Leien for Baranagar Math var lav, hevet av "hellig tigging" ( mādhukarī ). Matematikken ble den første bygningen til Ramakrishna Math : klosteret til klosterordenen Ramakrishna . Narendra og andre disipler pleide å bruke mange timer på å praktisere meditasjon og religiøse nøysomheter hver dag. Narendra mimret senere om klosterets tidlige dager:

Vi gjennomgikk mye religiøs praksis på Baranagar Math. Vi pleide å stå opp klokken 03.00 og bli oppslukt av japa og meditasjon. For en sterk ånd av løsrivelse vi hadde i de dager! Vi tenkte ikke engang på om verden eksisterte eller ikke.

I 1887 kompilerte Narendra en bengalsk sangantologi ved navn Sangeet Kalpataru med Vaishnav Charan Basak. Narendra samlet og arrangerte de fleste sangene i denne samlingen, men kunne ikke fullføre arbeidet med boken på grunn av ugunstige omstendigheter.

Monastiske løfter

I desember 1886 inviterte moren til Baburam Narendra og hans andre brormunker til landsbyen Antpur . Narendra og de andre aspirerende munkene aksepterte invitasjonen og dro til Antpur for å tilbringe noen dager. I Antpur, på julaften i 1886, avla Narendra og åtte andre disipler formelle klosterløfter. De bestemte seg for å leve livet slik deres herre levde. Narendranath tok navnet "Swami Vivekananda".

Reiser i India (1888–1893)

I 1888 forlot Narendra klosteret som en Parivrâjaka - det hinduistiske religiøse livet til en vandrende munk, "uten fast bolig, uten bånd, uavhengige og fremmede hvor enn de går". Hans eneste eiendeler var en kamandalu (vanngryte), stav og hans to favorittbøker: Bhagavad Gita og The Imitation of Christ . Narendra reiste mye i India i fem år, besøkte læringssentre og gjorde seg kjent med forskjellige religiøse tradisjoner og sosiale mønstre. Han utviklet sympati for lidelsene og fattigdommen til folket, og bestemte seg for å løfte nasjonen. Narendra bodde hovedsakelig på bhiksha (almisser), og reiste til fots og med jernbane (med billetter kjøpt av beundrere). Under sine reiser møtte han og bodde hos indianere fra alle religioner og samfunnslag: lærde, dewaner , rajaer , hinduer, muslimer, kristne, paraiyars (lavkastearbeidere) og myndighetspersoner. Narendra forlot Bombay til Chicago 31. mai 1893 med navnet "Vivekananda", som foreslått av Ajit Singh fra Khetri, som betyr "lykken til kresne visdom," fra sanskrit viveka og ānanda .

Første besøk i Vesten (1893–1897)

Vivekananda startet sin reise til Vesten 31. mai 1893 og besøkte flere byer i Japan (inkludert Nagasaki , Kobe , Yokohama , Osaka , Kyoto og Tokyo ), Kina og Canada på vei til USA , og nådde Chicago 30. juli 1893, hvor " Religionsparlamentet " fant sted i september 1893. Kongressen var et initiativ fra den swedenborgske lekmannen og dommeren ved Illinois høyesterett , Charles C. Bonney , for å samle alle verdens religioner og vise "den betydelige enheten av mange religioner i det religiøse livets gode gjerninger." Det var en av de mer enn 200 tilleggssamlingene og kongressene til Chicagos verdensutstilling, og var "en avantgarde intellektuell manifestasjon av [...] kultiske miljøer, øst og vest," med Brahmo Samaj og Theosophical Society som invitert som representant for hinduismen .

Vivekananda ønsket å bli med, men var skuffet over å høre at ingen uten legitimasjon fra en bona fide- organisasjon ville bli akseptert som delegat. Vivekananda kontaktet professor John Henry Wright ved Harvard University , som inviterte ham til å tale ved Harvard. Vivekananda skrev om professoren, "Han oppfordret meg til nødvendigheten av å gå til Religionsparlamentet , som han trodde ville gi en introduksjon til nasjonen". Vivekananda sendte inn en søknad, "introduserte seg selv som en munk 'av den eldste orden av sannyāsis ... grunnlagt av Sankara'," støttet av Brahmo Samaj-representanten Protapchandra Mozoombar , som også var medlem av parlamentets utvalgskomité, "klassifiserte Swami som en representant for den hinduistiske klosterordenen." Harvard-psykologiprofessor William James hørte Vivekananda snakke, "at mennesket rett og slett er et under for oratorisk kraft. Han er en ære for menneskeheten."

parlamentet for verdens religioner

The Parliament of the World's Religions åpnet 11. september 1893 ved Art Institute of Chicago , som en del av verdens Columbian Exposition . På denne dagen holdt Vivekananda en kort tale som representerte India og hinduismen . Han var i utgangspunktet nervøs, bøyde seg for Saraswati (den hinduistiske gudinnen for læring) og begynte sin tale med "Sisters and brothers of America!". Ved disse ordene mottok Vivekananda en to-minutters stående applaus fra mengden på syv tusen. I følge Sailendra Nath Dhar, da stillheten ble gjenopprettet, begynte han sin adresse, og hilste den yngste av nasjonene på vegne av "den eldste munkeordenen i verden, den vediske ordenen av sannyasiner, en religion som har lært verden både toleranse og universell aksept". Vivekananda siterte to illustrerende passasjer fra " Shiva mahimna stotram ": "Som de forskjellige bekkene med kilder på forskjellige steder alle blander vannet sitt i havet, så, Herre, de forskjellige veiene som mennesker går gjennom forskjellige tendenser, men forskjellige de vises, skjeve eller rette, alle fører til deg!" og "Den som kommer til Meg, gjennom hvilken som helst form, når jeg ham; alle mennesker kjemper seg gjennom stier som til slutt fører til Meg." I følge Sailendra Nath Dhar, "var det bare en kort tale, men den ga uttrykk for parlamentets ånd."

Parlamentspresident John Henry Barrows sa: "India, religionenes mor ble representert av Swami Vivekananda, oransjemunken som utøvde den mest fantastiske innflytelsen over sine revisorer". Vivekananda vakte stor oppmerksomhet i pressen, som kalte ham "syklonmunken fra India". New York Critique skrev, "Han er en taler av guddommelig rett, og hans sterke, intelligente ansikt i dens pittoreske omgivelser av gult og oransje var neppe mindre interessant enn de alvorlige ordene, og den rike, rytmiske ytringen han ga dem". New York Herald bemerket, "Vivekananda er utvilsomt den største skikkelsen i Religionsparlamentet. Etter å ha hørt ham føler vi hvor dumt det er å sende misjonærer til denne lærde nasjonen". Amerikanske aviser rapporterte Vivekananda som "den største skikkelsen i religionens parlament" og "den mest populære og innflytelsesrike mannen i parlamentet". Boston Evening Transcript rapporterte at Vivekananda var "en stor favoritt i parlamentet ... hvis han bare krysser plattformen, blir han applaudert". Han talte flere ganger "ved mottakelser, den vitenskapelige seksjonen og private hjem" om temaer knyttet til hinduisme, buddhisme og harmoni mellom religioner inntil parlamentet ble avsluttet 27. september 1893. Vivekanandas taler i parlamentet hadde det felles temaet universalitet, med vekt på religiøs toleranse. Han ble snart kjent som en "kjekk orientaler" og gjorde et enormt inntrykk som taler.

Forelesningsreiser i Storbritannia og USA

"Jeg kommer ikke," sa Swamiji ved en anledning i Amerika, "for å omvende deg til en ny tro. Jeg vil at du skal beholde din egen tro; jeg vil gjøre metodisten til en bedre metodist; presbyterianeren til en bedre presbyterianer; Unitar en bedre unitar. Jeg ønsker å lære deg å leve sannheten, å avsløre lyset i din egen sjel."

Etter Religionsparlamentet turnerte han mange deler av USA som gjest. Hans popularitet åpnet for nye synspunkter for å utvide "liv og religion til tusenvis". Under en spørsmål-svar-sesjon hos Brooklyn Ethical Society, bemerket han: "Jeg har en melding til Vesten slik Buddha hadde en melding til Østen."

Vivekananda tilbrakte nesten to år på å forelese i det østlige og sentrale USA, først og fremst i Chicago , Detroit , Boston og New York . Han grunnla Vedanta Society of New York i 1894. Våren 1895 hadde hans travle, slitsomme timeplan påvirket helsen hans. Han avsluttet sine forelesningsturer og begynte å gi gratis, private klasser i Vedanta og yoga . Fra juni 1895 holdt Vivekananda private forelesninger for et dusin av disiplene sine i Thousand Island Park, New York i to måneder.

Under sitt første besøk i Vesten reiste han til Storbritannia to ganger, i 1895 og 1896, og holdt forelesninger der. I november 1895 møtte han Margaret Elizabeth Noble, en irsk kvinne som skulle bli søster Nivedita . Under sitt andre besøk til Storbritannia i mai 1896 møtte Vivekananda Max Müller , en kjent indolog fra Oxford University som skrev Ramakrishnas første biografi i Vesten. Fra Storbritannia besøkte Vivekananda andre europeiske land. I Tyskland møtte han Paul Deussen , en annen indolog. Vivekananda ble tilbudt akademiske stillinger ved to amerikanske universiteter (ett leder i Eastern Philosophy ved Harvard University og en lignende stilling ved Columbia University ); han avslo begge, siden hans plikter ville komme i konflikt med hans forpliktelse som munk.

Vivekananda i Greenacre , Maine (august 1894).
Vivekananda i Mead-søstrenes hus, South Pasadena i 1900.

Vivekanandas suksess førte til en endring i oppdraget, nemlig etableringen av Vedanta-sentre i Vesten. Vivekananda tilpasset tradisjonelle hinduistiske ideer og religiøsitet for å passe behovene og forståelsene til hans vestlige publikum, som var spesielt tiltrukket av og kjent med vestlige esoteriske tradisjoner og bevegelser som Transcendentalism og New thought . Et viktig element i hans tilpasning av hinduistisk religiøsitet var introduksjonen av hans "fire yoga"-modell, som inkluderer Raja yoga , hans tolkning av Patanjalis Yoga sutraer , som tilbød et praktisk middel for å realisere den guddommelige kraften som er sentral i moderne tid. vestlig esoterisme. I 1896 ble hans bok Raja Yoga publisert, og ble en umiddelbar suksess; den var svært innflytelsesrik i den vestlige forståelsen av yoga , etter Elizabeth de Michelis syn markerte begynnelsen på moderne yoga .

Vivekananda tiltrakk seg tilhengere og beundrere i USA og Europa, inkludert Josephine MacLeod , Betty Leggett , Lady Sandwich , William James , Josiah Royce , Robert G. Ingersoll , Lord Kelvin , Harriet Monroe , Ella Wheeler Wilcox , Sarah Bernhardt , Nikola Tesla , Emma Calvé og Hermann Ludwig Ferdinand von Helmholtz . Han initierte flere tilhengere: Marie Louise (en fransk kvinne) ble Swami Abhayananda , og Leon Landsberg ble Swami Kripananda, slik at de kunne fortsette arbeidet med misjonen til Vedanta Society . Dette samfunnet er fortsatt fylt med utenlandske statsborgere og ligger også i Los Angeles . Under oppholdet i Amerika fikk Vivekananda land i fjellene sørøst for San Jose, California for å etablere et tilfluktssted for Vedanta-studenter. Han kalte det "fredsretrett", eller, Shanti Asrama . Det største amerikanske senteret er Vedanta Society of Southern California i Hollywood , et av de tolv hovedsentrene. Det er også en Vedanta Press i Hollywood som gir ut bøker om Vedanta og engelske oversettelser av hinduistiske skrifter og tekster. Christina Greenstidel fra Detroit ble også initiert av Vivekananda med et mantra og hun ble søster Christine , og de etablerte et nært far-datter-forhold.

Fra Vesten gjenopplivet Vivekananda sitt arbeid i India. Han korresponderte jevnlig med sine tilhengere og brormunker, og ga råd og økonomisk støtte. Brevene hans fra denne perioden gjenspeiler hans kampanje for sosial tjeneste, og var sterkt formulert. Han skrev til Akhandananda : "Gå fra dør til dør blant de fattige og lavere klassene i byen Khetri og lær dem religion. La dem også få muntlige leksjoner om geografi og slike andre emner. Det vil ikke være noe godt å sitte stille og ha fyrstelige retter, og si "Ramakrishna, O Herre!" - med mindre du kan gjøre noe godt mot de fattige". I 1895 grunnla Vivekananda tidsskriftet Brahmavadin for å undervise i Vedanta. Senere ble Vivekanandas oversettelse av de første seks kapitlene av The Imitation of Christ publisert i Brahmavadin i 1899. Vivekananda dro til India 16. desember 1896 fra England sammen med disiplene Captain and Mrs. Sevier og JJ Goodwin. På veien besøkte de Frankrike og Italia, og satte seil til India fra Napoli 30. desember 1896. Han ble senere fulgt til India av søster Nivedita, som viet resten av livet til utdanning av indiske kvinner og Indias uavhengighet.

Tilbake i India (1897–1899)

Skipet fra Europa ankom Colombo , britiske Ceylon (nå Sri Lanka ) 15. januar 1897, og Vivekananda fikk en varm velkomst. I Colombo holdt han sin første offentlige tale i øst . Derfra var reisen hans til Calcutta triumferende. Vivekananda reiste fra Colombo til Pamban , Rameswaram , Ramnad , Madurai , Kumbakonam og Madras , og holdt foredrag. Vanlige mennesker og rajaer ga ham en entusiastisk mottakelse. Under togreisene hans satt folk ofte på skinnene for å tvinge toget til å stoppe, slik at de kunne høre ham. Fra Madras (nå Chennai) fortsatte han reisen til Calcutta og Almora . Mens han var i Vesten, snakket Vivekananda om Indias store åndelige arv; i India tok han gjentatte ganger opp sosiale spørsmål: å løfte folket, eliminere kastesystemet , fremme vitenskap og industrialisering, ta opp utbredt fattigdom og få slutt på kolonistyret. Disse forelesningene, publisert som Lectures from Colombo to Almora , demonstrerer hans nasjonalistiske inderlighet og åndelige ideologi.

1. mai 1897 i Calcutta grunnla Vivekananda Ramakrishna-misjonen for sosial tjeneste. Dens idealer er basert på Karma Yoga , og dens styrende organ består av tillitsmennene til Ramakrishna Math (som utfører religiøst arbeid). Både Ramakrishna Math og Ramakrishna Mission har sitt hovedkvarter på Belur Math . Vivekananda grunnla to andre klostre: ett i Mayavati i Himalaya (nær Almora ), Advaita Ashrama og et annet i Madras (nå Chennai). To tidsskrifter ble grunnlagt: Prabuddha Bharata på engelsk og Udbhodan på bengali. Det året begynte hungersnødhjelpearbeidet av Swami Akhandananda i Murshidabad -distriktet.

Vivekananda inspirerte tidligere Jamsetji Tata til å etablere en forsknings- og utdanningsinstitusjon da de reiste sammen fra Yokohama til Chicago på Vivekanandas første besøk i Vesten i 1893. Tata ba ham nå om å lede sitt forskningsinstitutt for vitenskap ; Vivekananda avslo tilbudet, med henvisning til en konflikt med hans "åndelige interesser". Han besøkte Punjab , og forsøkte å formidle en ideologisk konflikt mellom Arya Samaj (en reformistisk hinduistisk bevegelse) og sanatan (ortodokse hinduer). Etter korte besøk i Lahore , Delhi og Khetri , returnerte Vivekananda til Calcutta i januar 1898. Han konsoliderte matematikkarbeidet og trente disipler i flere måneder. Vivekananda komponerte " Khandana Bhava–Bandhana ", en bønnesang dedikert til Ramakrishna, i 1898.

Andre besøk i Vesten og siste år (1899–1902)

Til tross for sviktende helse dro Vivekananda til Vesten for andre gang i juni 1899 akkompagnert av søster Nivedita og Swami Turiyananda . Etter et kort opphold i England dro han til USA. Under dette besøket etablerte Vivekananda Vedanta Societies i San Francisco og New York og grunnla et shanti ashrama (fredsretrett) i California. Deretter dro han til Paris for religionskongressen i 1900. Forelesningene hans i Paris gjaldt tilbedelsen av lingam og ektheten til Bhagavad Gita . Vivekananda besøkte deretter Bretagne , Wien , Istanbul , Athen og Egypt . Den franske filosofen Jules Bois var hans vert i det meste av denne perioden, inntil han returnerte til Calcutta 9. desember 1900.

Etter et kort besøk til Advaita Ashrama i Mayavati, slo Vivekananda seg ned på Belur Math, hvor han fortsatte å koordinere arbeidet til Ramakrishna Mission, matematikken og arbeidet i England og USA. Han hadde mange besøkende, inkludert kongelige og politikere. Selv om Vivekananda ikke var i stand til å delta på religionskongressen i 1901 i Japan på grunn av dårligere helse, foretok han pilegrimsreiser til Bodhgaya og Varanasi . Fallende helse (inkludert astma , diabetes og kronisk søvnløshet ) begrenset aktiviteten hans.

Død

Den 4. juli 1902 (dagen for hans død) våknet Vivekananda tidlig, dro til klosteret i Belur Math og mediterte i tre timer. Han lærte elever Shukla-Yajur-Veda , sanskritgrammatikk og yogafilosofien, og diskuterte senere med kolleger en planlagt vedisk høyskole i Ramakrishna Math. Klokken 19.00 gikk Vivekananda til rommet sitt og ba om å ikke bli forstyrret; han døde klokken 21:20 mens han mediterte . I følge disiplene hans oppnådde Vivekananda mahasamādhi ; brudd på en blodåre i hjernen hans ble rapportert som en mulig dødsårsak. Disiplene hans trodde at bruddet skyldtes at brahmarandhraen hans (en åpning i kronen på hodet hans) ble gjennomboret da han oppnådde mahasamādhi . Vivekananda oppfylte sin profeti om at han ikke ville leve førti år. Han ble kremert på et begravelsesbål i sandeltre på bredden av Ganga i Belur, overfor der Ramakrishna ble kremert seksten år tidligere.

Lære og filosofi

Mens han syntetiserte og populariserte forskjellige tråder av hinduistisk tankegang, spesielt klassisk yoga og (Advaita) Vedanta, ble Vivekananda påvirket av vestlige ideer som Universalisme , via unitariske misjonærer som samarbeidet med Brahmo Samaj . Hans første tro ble formet av Brahmo-konsepter, som inkluderte troen på en formløs Gud og avskaffelse av avgudsdyrkelse , og en "strømlinjeformet, rasjonalisert, monoteistisk teologi sterkt farget av en selektiv og modernistisk lesning av Upanisadene og Vedanta". Han forplantet ideen om at "det guddommelige, det absolutte, eksisterer i alle mennesker uavhengig av sosial status", og at "å se det guddommelige som andres essens vil fremme kjærlighet og sosial harmoni". Via sine tilknytninger til Keshub Chandra Sens Nava Vidhan , frimurerlosjen , Sadharan Brahmo Samaj og Sens Band of Hope , ble Vivekananda kjent med vestlig esoterisme .

Han ble også påvirket av Ramakrishna , som gradvis brakte Narendra til et Vedanta-basert verdensbilde som "gir det ontologiske grunnlaget for ' śivajñāne jīver sevā ', den åndelige praksisen med å tjene mennesker som faktiske manifestasjoner av Gud."

Vivekananda forplantet at essensen av hinduismen ble best uttrykt i Adi Shankaras Advaita Vedanta - filosofi. Likevel, etter Ramakrishna, og i motsetning til Advaita Vedanta, trodde Vivekananda at det Absolutte er både immanent og transcendent. I følge Anil Sooklal, "forener Vivekanandas neo-Vedanta Dvaita eller dualisme og Advaita eller ikke-dualisme," og ser på Brahman som "en uten et sekund", men "både kvalifisert, saguna og kvalitetsløs, nirguna." Vivekananda oppsummerte Vedantaen som følger, og ga den en moderne og universalistisk tolkning, som viser innflytelsen fra klassisk yoga:

Hver sjel er potensielt guddommelig. Målet er å manifestere denne guddommeligheten ved å kontrollere naturen, ekstern og intern. Gjør dette enten ved arbeid, eller tilbedelse, eller mental disiplin, eller filosofi – ved en, eller flere, eller alle disse – og vær fri. Dette er hele religionen. Doktriner, eller dogmer, eller ritualer, eller bøker, eller templer eller former, er bare sekundære detaljer.

Vivekanandas vektlegging av nirvikalpa samadhi ble innledet av middelalderske yogiske påvirkninger på Advaita Vedanta. I tråd med Advaita Vedanta-tekster som Dŗg-Dŗśya-Viveka (1300-tallet) og Vedantasara (av Sadananda) (1400-tallet), så Vivekananda samadhi som et middel for å oppnå frigjøring.

Vivekananda populariserte forestillingen om involusjon , et begrep som Vivekananda sannsynligvis tok fra vestlige teosofer , spesielt Helena Blavatsky , i tillegg til Darwins forestilling om evolusjon, og muligens med henvisning til Samkhya - begrepet sātkarya . Teosofiske ideer om involusjon har "mye til felles" med "teorier om Guds nedstigning i gnostisisme, kabbala og andre esoteriske skoler." I følge Meera Nanda, "bruker Vivekananda ordet involusjon nøyaktig slik det fremstår i teosofien: nedstigningen, eller involveringen, av guddommelig bevissthet i materie." Med ånd refererer Vivekananda til prana eller purusha , avledet ("med noen originale vendinger") fra Samkhya og klassisk yoga som presentert av Patanjali i Yoga sutraene .

Vivekananda koblet moral med kontroll over sinnet, og så sannhet, renhet og uselviskhet som egenskaper som styrket det. Han rådet sine tilhengere til å være hellige, uselviske og ha shraddhā (tro). Vivekananda støttet brahmacharya , og trodde det var kilden til hans fysiske og mentale utholdenhet og veltalenhet.

Vivekanandas bekjentskap med vestlig esoterisme gjorde ham svært vellykket i vestlige esoteriske kretser, og begynte med talen hans i 1893 i Religionsparlamentet. Vivekananda tilpasset tradisjonelle hinduistiske ideer og religiøsitet for å passe behovene og forståelsene til hans vestlige publikum, som var spesielt tiltrukket av og kjent med vestlige esoteriske tradisjoner og bevegelser som transcendentalisme og ny tankegang . Et viktig element i hans tilpasning av hinduistisk religiøsitet var introduksjonen av hans fire yogamodeller, som inkluderer Raja yoga , hans tolkning av Patanjalis Yoga sutraer , som tilbød et praktisk middel til å realisere den guddommelige kraften innenfor som er sentral i moderne vestlig esoterisme. I 1896 ble boken hans Raja Yoga utgitt, som ble en umiddelbar suksess og var svært innflytelsesrik i den vestlige forståelsen av yoga.

Nasjonalisme var et fremtredende tema i Vivekanandas tanke. Han mente at et lands fremtid avhenger av dets folk, og hans lære fokuserte på menneskelig utvikling. Han ønsket "å sette i gang et maskineri som vil bringe de edleste ideene til dørstokken til selv de fattigste og de slemmeste".

Innflytelse og arv

Neo-Vedanta

Vivekananda var en av hovedrepresentantene for Neo-Vedanta , en moderne tolkning av utvalgte aspekter av hinduismen i tråd med vestlige esoteriske tradisjoner , spesielt transcendentalisme , ny tankegang og teosofi . Hans nytolkning var, og er, veldig vellykket, og skaper en ny forståelse og verdsettelse av hinduismen i og utenfor India, og var hovedårsaken til den entusiastiske mottakelsen av yoga, transcendental meditasjon og andre former for indisk åndelig selvforbedring i Vesten. Agehananda Bharati forklarte, "... moderne hinduer henter sin kunnskap om hinduisme fra Vivekananda, direkte eller indirekte". Vivekananda støttet ideen om at alle sekter innenfor hinduismen (og alle religioner) er forskjellige veier til det samme målet. Imidlertid har dette synet blitt kritisert som en overforenkling av hinduismen.

Indisk nasjonalisme

I bakgrunnen av fremvoksende nasjonalisme i britisk-styrte India, utkrystalliserte Vivekananda det nasjonalistiske idealet. Med ordene til den sosiale reformatoren Charles Freer Andrews , "Swamiens uforferdede patriotisme ga en ny farge til den nasjonale bevegelsen i hele India. Mer enn noe annet enkelt individ i den perioden hadde Vivekananda gitt sitt bidrag til den nye oppvåkningen av India". Vivekananda trakk oppmerksomheten til omfanget av fattigdom i landet, og fastholdt at det å ta tak i slik fattigdom var en forutsetning for nasjonal oppvåkning. Hans nasjonalistiske ideer påvirket mange indiske tenkere og ledere. Sri Aurobindo betraktet Vivekananda som den som vekket India åndelig. Mahatma Gandhi regnet ham blant de få hinduistiske reformatorene "som har opprettholdt denne hinduistiske religionen i en praktfull tilstand ved å hogge ned tradisjonens døde ved".

Navngivende

I september 2010 godkjente den daværende unionsfinansministeren Pranab Mukherjee , presidenten i India før den nåværende presidenten Ram Nath Kovind, i prinsippet Swami Vivekananda Values ​​Education Project til en kostnad 1 milliard INR (13 millioner dollar), med mål som inkluderer: involverer ungdom med konkurranser, essays, diskusjoner og studiesirkler og publiserer Vivekanandas verk på en rekke språk. I 2011 ble West Bengal Police Training College omdøpt til Swami Vivekananda State Police Academy, Vest-Bengal. Det statlige tekniske universitetet i Chhattisgarh har fått navnet Chhattisgarh Swami Vivekanand Technical University . I 2012 ble Raipur flyplass omdøpt til Swami Vivekananda Airport .

Feiringer

Mens den nasjonale ungdomsdagen i India feires på bursdagen hans, 12. januar, er dagen han holdt sin mesterlige tale i Religionsparlamentet, 11. september 1893, "Verdens brorskapsdag". 150-årsjubileet til Swami Vivekananda ble feiret i India og i utlandet. Ministeriet for ungdomssaker og idrett i India observerte offisielt 2013 som anledningen i en erklæring.

Filmer

Den indiske filmregissøren Utpal Sinha laget en film, The Light: Swami Vivekananda som en hyllest til hans 150-års fødselsdag. Andre indiske filmer om livet hans inkluderer: Swamiji (1949) av Amar Mullick , Swami Vivekananda (1955) av Amar Mullick, Birieswar Vivekananda (1964) av Modhu Bose, Life and Message of Swami Vivekananda (1964) dokumentarfilm av Bimal Roy , Swami Vivekananda (1998) av GV Iyer , Swamiji (2012) laserlysfilm av Manick Sorcar . Sound of Joy , en indisk 3D -animert kortfilm regissert av Sukankan Roy, skildrer den åndelige reisen til Vivekananda. Den vant National Film Award for beste ikke-spilleanimasjonsfilm i 2014.

Virker

Forelesninger fra Colombo til Almora forside 1897-utgaven
Forelesninger fra Colombo til Almora forside 1897-utgaven
Vedanta Philosophy En adresse før forsiden for Graduate Philosophical Society 1901
Vedanta Philosophy En adresse før forsiden for Graduate Philosophical Society 1901

Forelesninger

Selv om Vivekananda var en mektig taler og forfatter på engelsk og bengali, var han ikke en grundig lærd, og de fleste av hans publiserte verk ble satt sammen fra forelesninger holdt rundt om i verden som "hovedsakelig ble levert [...] improvisert og med lite forberedelse" . Hans hovedverk, Raja Yoga , består av foredrag han holdt i New York .

Bokstavelig talt virker

Bartaman Bharat som betyr "Present Day India" er et lærd bengalsk essay skrevet av ham, som først ble publisert i mars 1899-utgaven av Udbodhan, det eneste bengalske språkmagasinet til Ramakrishna Math and Ramakrishna Mission. Essayet ble trykt på nytt som en bok i 1905 og senere satt sammen til det fjerde bindet av The Complete Works of Swami Vivekananda . I dette essayet var hans refreng til leserne å ære og behandle hver indianer som en bror, uavhengig av om han var født fattig eller i lavere kaste.

Publikasjoner

Publisert i hans levetid
  • Sangeet Kalpataru (1887, med Vaishnav Charan Basak)
  • Karma Yoga (1896)
  • Raja Yoga (1896 [1899-utgaven])
  • Vedanta Philosophy: En adresse før Graduate Philosophical Society (1896)
  • Forelesninger fra Colombo til Almora (1897)
  • Bartaman Bharat (på bengalsk) (mars 1899), Udbodhan
  • My Master (1901), The Baker and Taylor Company, New York
  • Vedânta-filosofi: forelesninger om Jnâna Yoga (1902) Vedânta Society, New York OCLC  919769260
  • Jnana yoga (1899)


Publisert posthumt

Publisert etter hans død (1902)

  • Adresser om Bhakti Yoga
  • Bhakti Yoga
  • Østen og Vesten (1909)
  • Inspired Talks (1909)
  • Narada Bhakti Sutras – oversettelse
  • Para Bhakti eller Høyeste hengivenhet
  • Praktisk Vedanta
  • Taler og skrifter av Swami Vivekananda; en omfattende samling
  • Komplette verk : en samling av hans forfattere, forelesninger og diskurser i et sett med ni bind
  • Seeing Beyond the Circle (2005)

Se også

Notater

Referanser

Kilder

Videre lesning

Eksterne linker