Frivillig dødshjelp - Voluntary euthanasia

Frivillig dødshjelp er der en persons liv avsluttes på forespørsel for å avlaste dem fra lidelse. Frivillig dødshjelp ( VE ) og legeassistert selvmord (PAS) har vært i fokus for intens debatt de siste årene.

Noen former for frivillig dødshjelp er lovlige i visse australske stater , Belgia , Colombia , Luxembourg , Nederland , Spania og noen provinser i Canada .

Definisjon

Frivillig avslag på mat og væske (VRFF) (også kalt frivillig å slutte å spise og drikke, eller VSED) eller Pasientavslag om ernæring og hydrering (PRNH) grenser til dødshjelp. Noen forfattere klassifiserer det som en form for passiv dødshjelp, mens andre behandler det separat fordi det blir behandlet ulikt fra juridisk synspunkt og ofte oppfattes som et mer etisk alternativ. Noen ganger foreslås VRFF som et lovlig alternativ til dødshjelp i jurisdiksjoner som ikke tillater dødshjelp.

Assistert selvmord

Assistert selvmord er en praksis der en person får hjelp til å få til døden, vanligvis mennesker som lider av en alvorlig fysisk sykdom, der det siste trinnet i prosessen utføres aktivt av den det gjelder. Ved legeassistert selvmord (også kalt legehjelp-i-døende eller PAD) gir en lege bevisst en kompetent, men lidende pasient, på pasientens forespørsel, de midler som pasienten har til hensikt å avslutte sitt eget liv. Assistert selvmord står i kontrast til "aktiv dødshjelp" når forskjellen mellom å gi midler og aktiv administrering av dødelig medisin anses som viktig. For eksempel tillater sveitsisk lov assistert selvmord mens alle former for aktiv dødshjelp (som dødelig injeksjon ) forblir forbudt.

Historie

Begrepet dødshjelp kommer fra de greske ordene "eu" -betydende god og "thanatos" -betydende død, som kombinert betyr "veldød" eller "dø godt". Hippokrates nevner dødshjelp i den hippokratiske eden , som ble skrevet mellom 400 og 300 f.Kr. Til tross for dette trodde de gamle grekerne og romerne generelt ikke at livet måtte bevares for enhver pris og var følgelig tolerant for selvmord i tilfeller der det ikke kunne tilbys lettelse til de døende eller, i tilfelle stoikere og Epikurere , der en person ikke lenger brydde seg om livet sitt.

Engelsk felles lov fra 1300 -tallet til midten av forrige århundre gjorde selvmord til en kriminell handling i England og Wales. Å bistå andre med å drepe seg selv er fortsatt ulovlig i denne jurisdiksjonen. På 1500 -tallet beskrev imidlertid Thomas More , som ble ansett som en helgen av romersk katolikker, et utopisk samfunn og så for seg et slikt samfunn som et som ville lette døden til dem hvis liv hadde blitt tyngende som følge av "tortur og langvarig smerte" , se Utopia (bok) § Tolkning .

Moderne

Siden 1800 -tallet har dødshjelp utløst intermitterende debatter og aktivisme i Europa og Amerika. I følge medisinsk historiker Ezekiel Emanuel var det tilgjengeligheten av anestesi som innledet den moderne epoken med eutanasi. I 1828 ble den første kjente eutanasi-loven i USA vedtatt i delstaten New York, med mange andre lokaliteter og stater som fulgte etter i en periode på flere år. Etter borgerkrigen ble frivillig dødshjelp fremmet av talsmenn, inkludert noen leger. Støtten toppet seg rundt begynnelsen av 1900 -tallet i USA og vokste deretter igjen på 1930 -tallet.

I en artikkel i Bulletin of the History of Medicine dokumenterte Brown University-historikeren Jacob M. Appel omfattende politisk debatt om lovverk for å legalisere legeassistert selvmord i både Iowa og Ohio i 1906. Appel angir sosialaktivisten Anna Sophina Hall , en velstående arving som hadde sett moren hennes dø etter en lengre kamp med leverkreft , var drivkraften bak denne bevegelsen. I følge historiker Ian Dowbiggin tok ledende offentlige personer, inkludert Clarence Darrow og Jack London , til orde for legalisering av dødshjelp.

I 1937 ble legeassistert dødshjelp erklært lovlig i Sveits så lenge legen som avsluttet livet ikke hadde noe å vinne. I løpet av den samme epoken tok amerikanske domstoler opp saker som involverte kritisk syke mennesker som ba om legehjelp med å dø, så vel som "barmhjertighetsdrap", for eksempel av foreldre til deres sterkt funksjonshemmede barn.

Etterkrigs

I etterkrigstiden inkluderte fremtredende talsmenn for dødshjelp Glanville Williams ( The Sanctity of Life and the Criminal Law ) og presteskapet Joseph Fletcher ("Moral og medisin"). På 1960-tallet økte oppfordringen til en rett-til-dø-tilnærming til frivillig dødshjelp.

Etter land

India

Siden mars 2018 er passiv dødshjelp lovlig i India under strenge retningslinjer. Pasienter må samtykke gjennom et levende testament, og må enten være dødssyke eller i vegetativ tilstand.

Australia

I 1996 ble verdens første lov om dødshjelp, Rights of the Terminally Ill Act 1996 , vedtatt i Northern Territory of Australia. Fire pasienter døde gjennom assistert selvmord i henhold til loven, ved hjelp av en enhet designet av Dr Philip Nitschke . Lovgivningen ble opphevet av Australias føderale parlament i 1997. Som svar på opphevelsen av loven grunnla Nitschke EXIT International . I 2009 fikk en australsk quadriplegic rett til å nekte mat og få lov til å dø. Den Supreme Court of Western Australia avgjort at det var opp til Christian Rossiter, i alderen 49, for å avgjøre om han skulle fortsette å motta medisinsk behandling (sondeernæring) og at hans pårørende måtte rette seg etter hans ønsker. Overdommer Wayne Martin fastslo også at omsorgspersonene hans, Brightwater Care, ikke ville bli holdt straffbart ansvarlig for å følge instruksjonene hans. Rossiter døde 21. september 2009 etter en brystinfeksjon.

I 2019 ble dødshjelp legalisert i to australske stater . Først i Victoria , 19. juni 2019, med Voluntary Assisted Dying Act 2017 . Det andre var i Vest -Australia , 19. desember 2019, med Voluntary Assisted Dying Act 2019.

New Zealand

I stortingsvalget i New Zealand i 2020 inkluderte landet en bindende folkeavstemning som spurte velgerne om End of Life Choice Act 2019 skulle passere. Loven ville legalisere frivillig dødshjelp for pasienter med dødelig sykdom og mindre enn seks måneder igjen å leve hvis den ble godkjent av to leger. New Zealand er det første landet som legger legalisering av dødshjelp til en folkeavstemning. 17. oktober 2020 støttet 65,91% av velgerne vedtakelsen av loven; et flertall. 21. november 2021 blir loven satt på plass.

Colombia

Mai 1997 avskriminaliserte forfatningsdomstolen i Colombia fromhetsdrap for dødssyke pasienter, og uttalte at "den medisinske forfatteren ikke kan holdes ansvarlig for assistert selvmord fra en dødelig syk pasient" og oppfordret kongressen til å regulere dødshjelp "på kortest tid mulig".

15. desember 2014 hadde forfatningsdomstolen gitt helse- og sosialdepartementet 30 dager til å publisere retningslinjer for helsesektoren som de kan bruke for å garantere avsluttede syke pasienter, med ønske om å gjennomgå dødshjelp, deres rett til en verdig død.

Europa

I 1957 i Storbritannia avgjorde dommer Devlin i rettssaken mot dr. John Bodkin Adams at dødsfall ved administrering av dødelige legemidler til en pasient, hvis hensikten utelukkende er å lindre smerter, ikke anses som drap, selv om døden er et potensielt eller til og med sannsynlig utfall. I 1993 avkriminaliserte Nederland doktorassistert selvmord , og i 2002 ble restriksjonene løsnet. I løpet av det året ble legeassistert selvmord godkjent i Belgia . Belgias den gang mest kjente forfatteren Hugo Claus , som lider av Alzheimers sykdom , var blant dem som ba om dødshjelp. Han døde i mars 2008, assistert av en lege i Antwerpen .

forente stater

Et sentralt vendepunkt i debatten om frivillig dødshjelp (og legeassistert døende), i hvert fall i USA, var den offentlige rasen over Karen Ann Quinlan -saken . Quinlan -saken banet vei for rettslig beskyttelse av frivillig passiv dødshjelp. I 1977 legaliserte California testamente og andre stater snart etter.

I 1980 ble Hemlock Society USA grunnlagt i Santa Monica av Derek Humphry . Det var den første gruppen i USA som ga informasjon til dødssyke i tilfelle de ønsket en fremskyndet død. Hemlock aksjonerte og finansierte også drifter for å reformere loven. I 2003 ble Hemlock slått sammen med End of Life Choices, som endret navn til Compassion and Choices.

I 1990 ble Dr. Jack Kevorkian , en lege fra Michigan, berømt for å utdanne og hjelpe mennesker i å begå selvassistert selvassistert legemiddel, noe som resulterte i en lov i Michigan mot praksisen i 1992. Kevorkian ble prøvd og dømt i 1999 for et drap som ble vist den fjernsyn. Også i 1990 godkjente Høyesterett bruk av ikke-aktiv dødshjelp.

I 1994 godkjente velgerne i Oregon Death with Dignity Act , slik at leger kunne hjelpe terminalpasienter med seks måneder eller mindre å leve for å få slutt på livet. Den amerikanske høyesterett tillot slike lover i 1997. Bush -administrasjonen mislyktes i sitt forsøk på å bruke narkotikalov for å stoppe Oregon i 2001, i saken Gonzales mot Oregon .

I 2005, blant de amerikanske myndighetens veisperringer og kontroverser, fikk Terri Schiavo , en floridian som hadde vært i en vegetativ tilstand siden 1990, fjæringsrøret hennes fjernet. Mannen hennes hadde vunnet retten til å ta henne av livsstøtte, som han hevdet hun ville ønske, men var vanskelig å bekrefte ettersom hun ikke hadde noen levende vilje og resten av familien hevdet noe annet.

I november 2008 gjorde Washington Initiative 1000 Washington til den andre amerikanske staten for å legalisere legeassistert selvmord.

Kina og Hong Kong

Eutanasi er straffbart i Kina. For eksempel ble en 67 år gammel mann i Shanghai dømt til 5 års fengsel da han avlive sin 92 år gamle mor da hun kom ut av en sykehusprosedyre og bare kunne bevege en finger og en tå. Dommen ble ansett som mild fordi han hadde vist fromhet overfor moren.

Selv om aktiv dødshjelp forblir ulovlig i Kina, får den stadig større aksept blant leger og befolkningen generelt.

I Hong Kong er støtten til dødshjelp blant allmennheten høyere blant de som legger mindre vekt på religiøs tro, de som er ikke-kristne, de som har høyere familieinntekter, de som har mer erfaring med å ta vare på dødssyke familiemedlemmer , og de som er eldre.

Argumenter for og imot

Siden andre verdenskrig har debatten om dødshjelp i vestlige land fokusert på frivillig dødshjelp innenfor regulerte helsevesen. I noen tilfeller har rettslige avgjørelser, lovverk og forskrifter gjort frivillig dødshjelp til et eksplisitt alternativ for pasienter og deres foresatte. Talsmenn og kritikere av slike frivillige dødshjelpspolitikker gir følgende grunner for og imot offisiell frivillig dødshjelp:

Til

Tilhengere av frivillig dødshjelp understreker at valg er et grunnleggende prinsipp for liberale demokratier og frie markedssystemer.

Smerten og lidelsen en person føler under en sykdom, selv med smertestillende midler, kan være uforståelig for en person som ikke har gått gjennom den. Selv uten å ta hensyn til den fysiske smerten, er det ofte vanskelig for pasientene å overvinne den følelsesmessige smerten ved å miste sin uavhengighet.

De som er vitne til at andre dør, er "spesielt overbevist" om at loven bør endres for å tillate assistert død.

I dag er det mangel på sykehusplass i mange land. Medisinsk personell og sykehussenger kan brukes til mennesker hvis liv kan reddes i stedet for å fortsette livet til de som ønsker å dø, og dermed øke den generelle kvaliteten på omsorgen og forkorte ventelister på sykehus. Det er en belastning å holde mennesker i live forbi det punktet de kan bidra til samfunnet, spesielt hvis ressursene som brukes kan brukes på en helbredelig sykdom.

Imot

Kritikere hevder at frivillig dødshjelp unødig kan kompromittere yrkesrollene til helsepersonell, spesielt leger. De påpeker at europeiske leger fra tidligere århundrer tradisjonelt sverget en variasjon av den hippokratiske eden , som i sin gamle form utelukket dødshjelp: "For å behage ingen vil jeg foreskrive et dødelig stoff eller gi råd som kan forårsake hans død." Imidlertid, siden 1970 -tallet har denne eden stort sett gått ut av bruk .

Noen mennesker, inkludert mange kristne, anser dødshjelp av noen eller alle typer moralsk uakseptabelt. Dette synet behandler vanligvis dødshjelp som en type drap og frivillig dødshjelp som en type selvmord, hvis moral er gjenstand for aktiv debatt.

Hvis det er en eller annen grunn til å tro at årsaken til en pasients sykdom eller lidelse er eller snart vil bli helbredet, blir den riktige handlingen noen ganger vurdert for å prøve å få til en kur eller delta i palliativ behandling.

Gjennomførbarhet: Eutanasi kan bare anses som frivillig hvis en pasient er mentalt kompetent til å ta avgjørelsen, dvs. har en rasjonell forståelse av alternativer og konsekvenser. Kompetanse kan være vanskelig å bestemme eller til og med definere.

Samtykke under press: Gitt de økonomiske grunnene for frivillig dødshjelp, er kritikere av frivillig dødshjelp bekymret for at pasienter kan oppleve psykologisk press for å samtykke til frivillig dødshjelp fremfor å være en økonomisk belastning for familien. Selv når helsekostnadene stort sett dekkes av offentlige penger, som i de fleste utviklede land, er frivillige dødshjelpskritikere bekymret for at sykehuspersonell vil ha et økonomisk insentiv til å gi råd eller presse folk til samtykke fra dødshjelp.

Ikke-frivillig dødshjelp blir noen ganger sitert som et av de mulige resultatene av argumentet for glatt skråning , der det hevdes at tillatelse til frivillig dødshjelp vil føre til støtte og legalisering av ikke-frivillig og ufrivillig dødshjelp .

Den retten til liv bevegelse motsetter frivillig aktiv dødshjelp.

Medisinsk etikk

Eutanasi bringer mange etiske spørsmål om pasientens død. Noen leger sier eutanasi er et rasjonelt valg for kompetente pasienter som ønsker å dø for å unnslippe uutholdelig lidelse.

Leger som går inn for dødshjelp sier at det å holde dødshjelp eller legeassistert selvmord (PAS) ulovlig er et brudd på pasientens friheter. De mener at enhver kompetent dødssyk pasient bør ha rett til å velge døden eller nekte livreddende behandling. Selvmord og hjelp fra legen blir sett på som det eneste alternativet pasientene har. Med lidelsen og kunnskapen fra legen kan dette også tyde på at PAS er et humant svar på de uutholdelige smertene.

Et argument mot PAS er bruddet på den hippokratiske eden som noen leger avlegger. Den hippokratiske eden sier "Jeg vil ikke gi noen dødelig medisin til noen hvis jeg blir spurt, og jeg vil heller ikke gi råd om en slik plan".

En annen grunn til å forby PAS og dødshjelp er muligheten til å misbruke PAS hvis det skulle bli lovlig. Fattige eller uforsikrede pasienter har kanskje ikke penger eller ingen tilgang til riktig omsorg vil ha begrensede alternativer, og de kan bli presset mot assistert død.

Lovlighet

I løpet av 1900 -tallet har innsatsen for å endre regjeringens politikk for dødshjelp hatt begrenset suksess i vestlige land. Eutanasi -politikk er også utviklet av en rekke frivillige organisasjoner, særlig medisinske foreninger og advokatorganisasjoner.

Religion

Det er mange forskjellige religiøse synspunkter på spørsmålet om frivillig dødshjelp, selv om mange moralske teologer er kritiske til prosedyren.

Protokoller

Eutanasi kan oppnås enten gjennom en oral, intravenøs eller intramuskulær administrering av legemidler, eller ved oksygenmangel ( anoksi ), som i noen dødshjelpsmaskiner . Hos personer som ikke er i stand til å svelge dødelige doser medisiner, foretrekkes en intravenøs rute. Følgende er en nederlandsk protokoll for parenteral (intravenøs) administrasjon for å få dødshjelp:

Intravenøs administrasjon er den mest pålitelige og raske måten å utføre dødshjelp. Et koma induseres først ved intravenøs administrering av 20 mg/kg natriumtiopental (Nesdonal) i et lite volum (10 ml fysiologisk saltvann). Deretter gis en trippel intravenøs dose av et ikke-depolariserende nevromuskulært muskelavslappende middel , for eksempel 20 mg pancuroniumbromid (Pavulon) eller 20 mg vecuronium bromide (Norcuron). Muskelavslappende bør helst gis intravenøst, for å sikre optimal tilgjengelighet. Bare for pancuroniumbromid (Pavulon) er det betydelige indikasjoner på at midlet også kan gis intramuskulært i en dose på 40 mg.

Når det gjelder frivillig dødshjelp, argumenterer mange for at 'like tilgang' bør gjelde også for tilgang til selvmord, så derfor bør funksjonshemmede som ikke kan drepe seg selv, ha tilgang til frivillig dødshjelp.

I populærkultur og kunst

Bortsett fra The Old Law , en tragikomedie fra 1600-tallet skrevet av Thomas Middleton , William Rowley og Philip Massinger , er en av de tidlige bøkene som omhandler dødshjelp i fiktiv sammenheng Anthony Trollopes dystopiske roman fra 1882 , The Fixed Period . Ricarda Huchs roman Deruga-saken (1917) handler om en lege som blir frikjent etter å ha utført dødshjelp på sin døende ekskone.

"Quality of Mercy" i The Prosecution Rests er en fabel som utforsker fasettene ved aldring, Alzheimers sykdom og dødshjelp. Historien ikke dømmer, men gjør leseren fri til å bestemme.

Handlingen i Christopher Buckleys roman Boomsday fra 2007 innebærer bruk av 'Frivillig eutanasi' av eldre som et politisk knep for å avverge insolvens av sosial sikkerhet etter hvert som flere og flere av den aldrende amerikanske befolkningen når pensjonsalder.

Filmene Children of Men og Soylent Green skildrer forekomster av regjeringsstøttet dødshjelp for å styrke deres dystopiske temaer. Hovedpersonen i filmen Johnny Got His Gun er en brutalt lemlestet krigsveteran hvis forespørsel om dødshjelp fremmer verkets antikrigsbudskap. De siste filmene Mar Adentro og Million Dollar Baby argumenterer mer direkte for dødshjelp ved å illustrere lidelsen til hovedpersonene. Disse filmene har provosert debatt og kontrovers i hjemlandet henholdsvis Spania og USA.

I mars 2010 viste PBS Frontline TV -programmet i USA en dokumentar kalt " The Suicide Tourist " som fortalte historien om professor Craig Ewert, hans familie og den sveitsiske gruppen Dignitas , og deres beslutning om å hjelpe ham med å begå assistert selvmord i Sveits etter at han fikk diagnosen ALS (Lou Gehrigs sykdom).

Thrash metal -bandet Megadeths album Youthanasia fra 1994 (tittelen er et ordspill om eutanasi) innebærer at samfunnet avliver ungdommen.

Dokumentarfilmen How to Die in Oregon følger livet til utvalgte dødssyke individer som veier alternativene for å fortsette å leve og dødshjelp. Denne filmen bruker emosjonell appell til publikum om det kontroversielle temaet frivillig dødshjelp.

TV -programmet Mary Kills People fra 2017 følger en lege som ulovlig utførte assisterte selvmord som en sidevirksomhet.

Se også

Referanser

Bibliografi

  • Giorgio Agamben (1998). Homo sacer: suveren makt og bart liv . Oversatt av Daniel Heller-Roazen . Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-3218-5.
  • Appel, Jacob (2007). "Et selvmordsrett for psykisk syke? En sveitsisk sak åpner en ny debatt". Hastings Center -rapport . 37 (3): 21–23. doi : 10.1353/hcr.2007.0035 . PMID  17649899 . S2CID  28038414 .
  • Battin, Margaret P., Rhodes, Rosamond og Silvers, Anita, red. Lege assisterte selvmord: utvide debatten . NY: Routledge, 1998.
  • Brock, Dan. Life and Death Cambridge University Press, 1993.
  • Raphael Cohen-Almagor (2001). Retten til å dø med verdighet: et argument innen etikk, medisin og lov . New Brunswick, NJ: Rutgers University Press. ISBN 978-0-8135-2986-8.
  • Dworkin, RM Livets herredømme: Et argument om abort, dødshjelp og individuell frihet. New York: Knopf, 1993.
  • Emanuel, Ezekiel J. 2004. "Historien om eutanasi -debatter i USA og Storbritannia" i Death and dieing: a reader , redigert av TA Shannon. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Fletcher, Joseph F. 1954. Moral og medisin; de moralske problemene med: pasientens rett til å kjenne sannheten, prevensjon, kunstig befruktning, sterilisering, dødshjelp. Princeton, NJK: Princeton University Press.
  • Dennis J. Horan; David Mall, red. (1977). Død, død og dødshjelp . Frederick, MD: University Publications of America. ISBN 978-0-89093-139-4.
  • Humphry, Derek ; Wickett, Ann (1986). Retten til å dø: Forståelse av dødshjelp (1. utg.). New York, NY: Harper & Row, Publishers, Inc. ISBN 978-0060155780. LCCN  85-45737 . OCLC  12942139 . Hentet 25. november 2013 .
  • Humphry, Derek (26. november 2002). Final Exit: The Practicalities of Self-Deliverance and Assisted Suicide for the Dying (3. utg.). New York, NY: Delta Trade Paperback. ISBN 978-0385336536. LCCN  2002-019403 . OCLC  49247323 . Hentet 25. november 2013 .
  • Kamisar, Yale. 1977. Noen ikke-religiøse synspunkter mot foreslått lov om "nådedrep". In Death, dieing and eutanasia , redigert av DJ Horan og D. Mall. Washington: University Publications of America. Originalutgave, Minnesota Law Review 42: 6 (mai 1958).
  • Kelly, Gerald. "Plikten til å bruke kunstige midler for å bevare liv" i teologiske studier (11: 203–220), 1950.
  • Kopelman, Loretta M., deVille, Kenneth A., red. Legeassistert selvmord: Hva er problemene? Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001. (f.eks. Engelhardt om sekulær bioetikk)
  • Magnusson, Roger S. "Livets hellighet og retten til å dø: sosiale og rettslige aspekter ved eutanasi -debatten i Australia og USA" i Pacific Rim Law & Policy Journal (6: 1), januar 1997.
  • Palmer, "Dr. Adams 'Trial for Murder" i The Criminal Law Review. (Rapportering om R. v. Adams med Devlin J. på 375f.) 365–377, 1957.
  • Panicola, Michael. 2004. Katolsk lære om å forlenge livet: sette rekorden rett. In Death and dieing: a reader , redigert av TA Shannon. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
  • Paterson, Craig, "En historie med ideer om selvmord, assistert selvmord og dødshjelp" (2005). Tilgjengelig på SSRN: http://ssrn.com/abstract=1029229
  • Paterson, Craig. Assistert selvmord og dødshjelp: En etikk i naturlig lov . Aldershot, Hampshire: Ashgate, 2008.
  • PCSEPMBBR, USA. Presidentens kommisjon for studier av etiske problemer i medisin og biomedisinsk og atferdsforskning. 1983. Beslutter å gi avkall på livslang behandling: en rapport om de etiske, medisinske og juridiske spørsmålene i behandlingsbeslutninger. Washington, DC: President's Commission for the Study of Ethical Problems in Medicine and Biomedical and Behavioral Research: Til salgs av Supt. av Docs. USGPO
  • Rachels, James. Livets slutt: Eutanasi og moral . New York: Oxford University Press, 1986.
  • Robertson, John. 1977. Ufrivillig dødshjelp av defekte nyfødte: en juridisk analyse. In Death, dieing and eutanasia, redigert av DJ Horan og D. Mall. Washington: University Publications of America. Originalutgave, Stanford Law Review 27 (1975) 213–269.
  • Hellig menighet for troslæren. 1980. Erklæring om dødshjelp . Vatikanstaten: Vatikanet.
  • Stone, T. Howard og Winslade, William J. "Legeassistert selvmord og eutanasi i USA" i Journal of Legal Medicine (16: 481–507), desember 1995.
  • Tassano, Fabian . Livets eller dødens makt: medisinsk tvang og eutanasi -debatten . Forord av Thomas Szasz , MD. London: Duckworth, 1995. Oxford: Oxford Forum, 1999.

Eksterne linker