Xu Fuguan - Xu Fuguan

Xu Fuguan (Hsu Fu-kuan)
Xu ca 1960
Født	( 1904-01-31 ) 31. januar 1904 Xishui County , Hubei , Qing Empire
Døde	1. april 1982 (1982-04-01) (78 år gammel) Taipei , Taiwan

Xu Fuguan
Tradisjonell kinesisk	徐復觀
Forenklet kinesisk	徐复观
Transkripsjoner Standard mandarin Hanyu Pinyin Xú Fùguān Wade – Giles Hsu Fu-kuan

Hsu Fu-kuan eller Xu Fuguan ( kinesisk : 徐復觀 ); 1902/03 - 1982) var en kinesisk intellektuell og historiker som ga bemerkelsesverdige bidrag til konfucianske studier. Han er et ledende medlem av New Confucianism , en filosofisk bevegelse initiert av Xus lærer og venn, Xiong Shili . Andre viktige medlemmer av New Confucian Movement inkluderer Xus to venner og professorkollegaer som også studerte med Xiong Shili: Mou Zongsan og Tang Junyi .

Biografi

Xu ble født i 1902 eller 1903 i en familie av bonde forskere i Hubei- provinsen, Kina. Hsus far underviste på en privatskole som ble opprettet for landsbybarn som viste akademisk løfte og kunne avlegge de keiserlige undersøkelsene for å bli vitenskapsmenn. I ungdomsårene reiste Xu til provinshovedstaden Wuhan, som da var det kulturelle sentrum der utenlandske påvirkninger og trender florerte. Wuhan var også et viktig iscenesettelsesområde for den republikanske revolusjonen i 1911 som avsluttet Kinas 2000 år gamle keiserlige styre. Xu tilbrakte femten år med den nasjonalistiske hæren og oppnådde rang av senior oberst. Stol på Kuomintang- leder Chiang Kai-shek , ble Xu sendt til Yan'an for å diskutere nasjonalistisk og kommunistisk samarbeid mot den invaderende japaneren. I Yan'an møtte Xu høytstående kommunistiske tjenestemenn, inkludert Mao Zedong og Zhou Enlai . Etter å ha forlatt hæren inntok Xu forskjellige lærerstillinger, ga ut et vitenskapelig tidsskrift og involverte seg deretter i politikk og arbeidet som rådgiver for Chiang Kai-shek til 1946. Han viet seg deretter til "studiet av bøker" (redigering akademiske papirer) på øya Taiwan der nasjonalistene hadde trukket seg tilbake i 1949. Mellom 1955 og 1969 underviste han i den kinesiske avdelingen ved Tunghai University . Fordi universitetet ikke hadde noen filosofiavdeling, ønsket Xu studenter interessert i filosofi velkommen til den kinesiske avdelingen. Mange av disse studentene, som Tu Weiming , ble akademiske fremtredende. Xu underviste også ved New Asia Research Institute i Hong Kong og hjalp til med å grunnlegge New Asia Middle School .

Xu var en produktiv forfatter og tenker, og hans samlede verk løp til flere bind. Mens han var i både Taiwan og Hong Kong, skrev Xu ofte for aviser. Xu var drivkraften bak 1958-manifestet om kinesisk kultur som av mange forskere blir sett på som en kronprestasjon for den nye konfucianismen. Når det gjelder dette manifestet, sier Xinzhong Yao: "Den første innsatsen for å gjenopplive konfucianismen på 1950-tallet var et dokument utarbeidet av Tang Junyi, Mou Zongsan, Zhang Junmai og Xu Fuguan og publisert på den første dagen i 1958 med tittelen 'En erklæring om kinesisk Culture to the Scholars of the World '(wei zhongguo wenhua jinggao shijie renshi xuanyan 为 中国 文化 敬告 世界 人士 宣言). Erklæringen gjenspeiler forfatternes bekymring for retning av menneskelig utvikling, verdien av kinesisk kultur og oppfordrer vestlig og kinesisk lærde å forstå kinesisk kultur, og hevder at uten en ordentlig forståelse av kinesisk kultur, vil oppfatningen av Kina bli forvrengt, og kineserne vil ikke ha noen fremtid. "

Xu døde i Hong Kong i 1982.

Xus tolkning av kinesisk historie og filosofi

Kinesisk humanistisk ånd

- “Bekymret bevissthet”

Xu mener at vektleggingen av moralsk egenkultivering i konfucianismen er manifestasjonen av kinesisk humanistisk ånd. I følge Xu er den grunnleggende egenskapen til kinesisk tradisjon dens opprinnelse i angst ( youhuan yishi ), mens begynnelsen på vestlig tradisjon er i nysgjerrighet. Selv om Xu hevder at enhver sivilisasjon først begynner med frykten for guddommer, tror han også at essensen av en sivilisasjon deretter spriker fokus i forskjellige kjerneverdier basert på utvikling av særegne følelser. Angstfølelsen fører kinesisk tradisjon til å verdsette selvoppdagelse og moralsk dyd, i stedet for å søke kunnskap i den ytre verden. Henholdsvis gir Xu eksemplene på gammel gresk kultur som forfølger kunnskap som en fritidsaktivitet som fører til utvikling av vitenskap og teknologi, mens mennesker i Zhou-dynastiet legger vekt på selvtillit og selvstendighet og dermed fører til opprettelse av dydbasert moral systemer:

"Under Zhou-dynastiet (1459-249 f.Kr.) hadde opptattheten med jordiske saker startet: ånden av selvbevissthet begynte å virke og disse menneskene utviklet klar vilje og hensikt. De beveget seg gradvis fra religionens rike til siden det tidlige stadiet var det kinesiske folket fritt for metafysiske bekymringer. I motsetning til grekerne, som på samme kritiske stadium i historien flyttet fra religion til metafysikk, flyttet kineserne fra religion til etikk. "

Xu definerer følelsen av angst som å føle seg ansvarlig for å overvinne vanskeligheter ved egen innsats. Xu forklarer videre dette konseptet som å være opptatt av ansvaret for å forbedre sin egen moralske kvalitet for å oppnå autonomi og frihet. I motsetning til religion, snarere enn å plassere ens avhengighet og ansvarsfølelse til en gud, understreker gammel kinesisk kultur dyrking av ens sinn og utvikler selvtillit, og som et resultat utviklet de sine egne etiske og moralske systemer.

Oppnåelsen av følelsen av angst i gammel kinesisk kultur forvandler seg fra en religionskultur i Shang-dynastiet til et humanistisk samfunn i Zhou-dynastiet . For det første påpeker Xu at utryddelse av religion begynner da gamle kinesere gradvis oppdaget at menneskelig dyd og menneskelig innsats erstattet åndelige vesener eller guddommer. Spesielt gir Xu eksemplet på at folk pleide å tro på å støtte hver hersker som utnevnt av den ultimate autoriteten til himmelens mandat . Men da Zhou-folk ble engstelige for visse urettferdige herskere som ikke er i samsvar med folks vilje, erklærte de at himmelens mandat kan overføres til en mer passende hersker med overlegne og definerende moralske egenskaper. Som et resultat utviklet folk ansvar for problemene som oppstod i deres eget samfunn, og de utviklet selvavhengighet. Gamle kinesiske dyder som understreker viktigheten av å regulere samfunnet og menneskelige relasjoner som jing (ærbødighet), li (anstendighetsregler) og ren (menneskelig hjerte, gjensidighet) som et middel til å fokusere på virkelige verdensproblemer ved å skape selv -eksisterende moralske lover.

- “Bodily Recognition” og moralsk subjektivitet

I likhet med Mencius , mener Xu at naturen til alt menneske er god, og man kan realisere sin egen gode natur gjennom “kroppslig anerkjennelse” ( tiren ) - eller gongfu i neo-konfucianismens terminologi. "Kroppslig anerkjennelse" er en retrospektiv prosess der subjektet oppdager moralsk subjektivitet ved å bringe sine erfaringer til hjertet og se om de er i stand til å ta følelsene eller ideene med ro eller ikke. Selv om dette kan antyde en hedonistisk tilnærming for å oppdage sin egen moralske subjektivitet, fremholder Xu at "kroppslig anerkjennelse" innebærer bruk av reflekterende resonnement og reduksjon av sensuelle ønsker. Xu følger Mencius skille mellom en stor mann ( junzi ) og en liten mann ( xiaoren ) i den forstand at en stor mann stoler på sin hjertesinn i stedet for bare å stole på ens egne sanser for å oppfatte verden. Xu understreker imidlertid også at man må engasjere seg i en prosess med “tracing-back body- experience” ( zhui tiyan ) for å oppnå moralsk perfeksjon og karaktertransformasjon. Han gir et eksempel på denne prosessen i tolking av bøker, kapitelsetninger og ord. Til syvende og sist mener Xu at man gjennom “sporing av kroppslig opplevelse” er i stand til å oppnå moralsk perfeksjon og større autonomi.

Xus tolkning av kinesisk estetikk

Xu hevder at teknikk er assosiert med skjønnhet. Gjennom læring og mestring av teknikk er man i stand til å oppnå riket av kunstnerisk kreativitet, eller der man opplever dao . Spesielt undersøkte Xu tidlig kinesisk estetisk implikasjon av Zhuangzi og mente dermed at perfeksjon av kunst er viktig for å oppløse sensuelle ønsker og la subjektivitet komme fram. Xu analyserer historien om Cook Ding ( Guo Xiang ) i Zhuangzis lavkonjunktur og fremhever hvordan Cook Ding ikke bare kutter opp en okse med letthet og i "perfekt rytme", men han henter også glede og tilfredshet fra den. Xu hevder at denne tilfredshetstilstanden er læringsteknikken til dao , der persepsjon og tenkning opphører og bevegelsens ånd beveger seg fritt hvor som helst.

For å oppnå denne tilfredsstillelsen bekrefter Xu imidlertid at man først må engasjere seg i "fast sinnet" eller "sitte i glemsomhet" ( jingzuo ) for å kvitte seg med begrensningene i ens trang eller ens følelse av "nytte". Et eksempel på dette vises når Xu uttrykte forakt for "mørk, stygg og kaotisk" av Dada-kunsten, da han var uenig i måten de uttrykte sinne på. Dermed sammenligner Xu denne forestillingen om teknikk i Zhuangzi med gongfu eller "kroppslig anerkjennelse", der man får større autonomi ved å overvinne sensuelle ønsker og la sin egen subjektivitet komme fram.

Xus syn på konfucianisme og demokrati

Xu lager et dobbelt argument for forholdet mellom konfucianisme og demokrati: konfucianisme av natur har elementer av liberale demokratiideer og den har muligheten til å styrke et liberalt demokratisamfunn. Først trekker han Mencius 'kjernetanke om "folket som grunnlag" for å hevde at konfucianismen understreker viktigheten av menneskelig verdighet og likeverd. Slik sett har konfucianismen i seg selv noen elementer av liberale demokratiideer. I tillegg oppfordrer Xu til at man ikke skal forveksle konfucianismen som å være mer konsistent med despotisme på grunn av den lange historien til konfuciansk imperialstyre, og i stedet bør man se på den som ikke i stand til å utvikle seg på grunn av historiske faktorer. Spesielt hevder Xu at fremveksten av eneveldet i Qin-dynastiet hemmet utviklingen av demokrati i Kina og verdien av folket. For det andre hevder Xu at demokrati virkelig burde ha lovstatsprinsipp, beskyttelse av frihet og viktigheten av valg, og samtidig tilføres ideen om "styre i kraft" i konfucianismen. Imidlertid mener han at regler og lover ikke skal fungere som konsekvenser eller straff for å tvinge mennesker til å være mer moralsk gode, men heller om de skal fungere som ritualer i å forme en persons karakter. Et spørsmål Xu påpeker i moderne liberale demokratisamfunn er utnyttelsen av lover for å oppnå en selvisk gevinst. Selv om Xu ser ut til å understreke viktigheten av regjeringens rolle for å forme folks karakter, mener han også at regjeringen bør være mer begrenset når det gjelder å forstyrre moral, da han sier at moralsk subjektivitet er sekundær og ikke kan erstatte den "primære verdien ”Eller verdien av menneskelivet.

Referanser

Bibliografi

• Lee Su-San, "Xu Fuguan and new Confucianism in Taiwan (1949-1969): a culture history of the exile generation", ISBN   0-591-83212-7 oppsummering
• Xinzhong Yao, en introduksjon til konfucianisme , 2000