Yaldā Night - Yaldā Night
| Yaldā natt | |
|---|---|
 | |
| Observert av | Iran Aserbajdsjan Afghanistan Irakisk Kurdistan Tadsjikistan Tyrkia (av kurder og aserere ) |
| Betydning | Årets lengste natt |
| Dato | 20., 21. eller 22. desember (natt til vintersolverv) |
| 2020-dato | 20. desember |
| Frekvens | årlig |
| Relatert til | Nowruz , Tirgan , Chaharshanbe Suri |
En del av en serie om |
|---|
| Historien om Iran |
 |
Tidslinje Iran portal
|
Yalda Night ( persisk : شب یلدا Shab-e Yalda ) eller Chelleh Night ( persisk : شب چله Shab-e chelle ) er en iransk nordlige halvkule er vintersolverv festival feires den "lengste og mørkeste natten i året." Ifølge kalenderen tilsvarer dette natten til 20/21 desember (± 1) i den gregorianske kalenderen , og til natten mellom den siste dagen i den niende måneden ( Azar ) og den første dagen i den tiende måneden ( D ey ) av den iranske solkalenderen .
Årets lengste og mørkeste natt er en tid da venner og familie samles for å spise, drikke og lese poesi (spesielt Hafez ) og Shahnameh til langt etter midnatt. Frukt og nøtter spises, og granatepler og vannmeloner er spesielt viktige. Den røde fargen i disse fruktene symboliserer de skarpe fargetoner av daggry og livets glød. Diktene til Divan-e Hafez , som finnes i bokhyllene til de fleste iranske familier, blir lest eller resitert ved forskjellige anledninger som denne festivalen og Nowruz . Shab-e Yalda ble offisielt lagt til Irans liste over nasjonale skatter i en spesiell seremoni i 2008.
Navn
Den lengste og mørkeste natten i året markerer "natten som åpner den første førti-dagersperioden på tremånedersvinteren", som navnet Chelleh , "førti", kommer fra. Det er alle sammen tre 40-dagers perioder, en om sommeren og to om vinteren. De to vinterperioder er kjent som den "store Chelleh" -perioden ( 1 dag til 11 Bahman , 40 hele dager), etterfulgt / overlappet av den "lille Chelleh" -perioden ( 10 Bahman til 30 Bahman , 20 dager + 20 netter = 40 netter og dager). Shab-e Chelleh er natten som åpner den "store Chelleh" -perioden, det vil si natten mellom den siste høstdagen og den første vinterdagen. Det andre navnet på festivalen, 'Yaldā', er til syvende og sist et lån fra syrisk-talende kristne. I det første århundre, et betydelig antall østlige kristne ble avgjort partiske og Sasanian territorier, hvor de hadde fått beskyttelse fra religiøs forfølgelse. Gjennom dem kom iranere (dvs. partiere , persere osv.) I kontakt med kristne religiøse observasjoner, inkludert, det ser ut til, Nestorian Christian Yalda, som på syrisk (en middelaramisk dialekt) bokstavelig talt betyr "fødsel", men i en religiøs sammenheng også var det syriske kristne egennavnet til jul , og som - fordi det falt ni måneder etter kunngjøringen - ble feiret før vintersolverv. Navnet på den kristne festivalen ble overført til de ikke-kristne naboene, og selv om det ikke er klart når og hvor den syriske betegnelsen ble lånt til persisk, ble 'Shab-e Yalda' og 'Shab-e Chelleh' gradvis synonymt, og de to brukes om hverandre .
Skikker og tradisjoner
I zoroastrisme tradisjon den lengste og mørkeste natten i året var en spesielt uheldig dag, og praksis av det som nå er kjent som "Shab-e Chelleh / Yalda" var opprinnelig skikker ment å beskytte folk fra det onde (se dugg s ) i løpet av den lang natt, da ble de onde kreftene til Ahriman forestilt seg å være på topp. Folk ble rådet til å holde seg våken det meste av natten, for at ikke ulykken skulle ramme dem, og folk ville da samles i tryggheten til vennegrupper og slektninger, dele de siste gjenværende fruktene fra sommeren og finne måter å tilbringe den lange natten sammen i godt selskap. Den neste dagen (dvs. den første dagen i Dae- måneden) var da en feiringsdag, og (i det minste i det 10. århundre, som registrert av Al-Biruni ), ble festivalen den første dagen i Dae- måneden kjent som Ḵorram- ruz (gledelig dag) eller Navad-ruz (nitti dager [overlatt til Nowruz]). Selv om den religiøse betydningen av den lange mørke natten har gått tapt, har de gamle tradisjonene med å holde seg sent ute i selskap med venner og familie blitt beholdt i den iranske kulturen til i dag.
Henvisninger til andre eldre festivaler som holdes rundt vintersolverv er kjent fra både midtpersiske tekster og tekster fra den tidlige islamske perioden. På 900-tallet nevner Al-Biruni midtårsfestivalen ( Maidyarem Gahanbar ) som gikk fra 11-15 Dae . Denne festivalen antas generelt å ha vært på vintersolverv, og som gradvis skiftet gjennom innføring av innprengning. jfr. Al-Biruni spiller også inn en Adar Jashan-ildfestival feiret i skjæringspunktet mellom Adar- dagen (9.) i Adar-måneden (9.), som er den siste høstmåneden. Dette var sannsynligvis det samme som brannfestivalen kalt Shahrevaragan ( Shahrivar- dagen i Shahrivar-måneden), som markerte begynnelsen av vinteren i Tokarestan . I 1979 teoretiserte journalisten Hashem Razi at Mehregan - Mithras dagnavnefestival som i pre-islamsk tid ble feiret på høstjevndøgn og i dag fremdeles feiret om høsten - hadde blitt flyttet til vintersolverv i tidlige islamske tider. Razi baserte hypotesen på at noe av poesien fra den tidlige islamske tiden refererer til Mihragan i forbindelse med snø og kulde. Razis teori har en betydelig følge på Internett, men mens dokumentasjonen til Razi har blitt akseptert akademisk, har ikke hans innføring gjort det. Sufismen er Chella , som er en 40-dagers periode på retrett og faste, er også relatert til vintersolverv festival.
Mat spiller en sentral rolle i dagens form for feiringen. I de fleste deler av Iran kommer storfamilien sammen og nyter en god middag. Det serveres et bredt utvalg av frukt og søtsaker. Mat som er vanlig for feiringen inkluderer vannmelon, granateple, nøtter og tørket frukt. Disse elementene og mer blir ofte plassert på en korsi , som folk sitter rundt. I noen områder er det vanlig at det serveres førti varianter av spiselige mat under seremonien om Chelleh-natten.
Lyshjertede overtro løper høyt natten til Chelleh. Disse overtroene er imidlertid primært forbundet med forbruk. For eksempel antas det at inntak av vannmeloner natten til Chelleh vil sikre helse og velvære for den enkelte i løpet av sommermånedene ved å beskytte ham mot å bli offer for overdreven varme eller sykdom produsert av varme humorer. I Khorasan er det troen på at den som spiser gulrøtter, pærer, granatepler og grønne oliven, vil bli beskyttet mot skadelig bit av insekter, spesielt skorpioner. Å spise hvitløk denne kvelden beskytter mot smerter i leddene.
Etter middagen underholder de eldre individene de andre ved å fortelle dem historier og anekdoter. En annen favoritt og utbredt tidsfordriv for Chellehs natt er fāl-e Ḥāfeẓ , som er spådom ved hjelp av Dīvān of Hafez (dvs. bibliomancy ). Det antas at man ikke skal guddommeliggjøre av Dīvān of Hafez mer enn tre ganger, ellers kan dikteren bli sint.
Aktiviteter som er felles for festivalen inkluderer å være oppe over midnatt, samtale, drikke, lese dikt høyt, fortelle historier og vitser, og for litt dans. Før oppfinnelsen og utbredelsen av elektrisitet var dekorering og belysning av huset og hagen med stearinlys også en del av tradisjonen, men få har fortsatt denne tradisjonen. En annen tradisjon er å gi tørket frukt og nøtter til familie og venner, pakket inn i tyll og bundet med bånd (ligner på "festfavør" til bryllup og dusj). Før alkoholforbudet var også drikking av vin en del av feiringen. Til tross for det islamske alkoholforbudet i Iran fortsetter mange å ta med hjemmelagde alkoholholdige drikker i feiringen.
I film
Historien til den iranske filmen Yalda, en natt for tilgivelse fra 2019 , er basert på et faktisk topprangerende iransk reality-TV- show som faktisk ble sendt under Ramadan , men som i filmen, under dramatisk lisens , blir sendt på Yalda natt. I filmen ber en ung kvinne som er dømt for drap, på datter til offeret om å gi henne tilgivelse og redde henne fra dødsstraff.
Galleri
Yaldā Natteshopping i Gorgan
2017 Yaldā Night på Sarpol-e Zahab
2019 Yaldā Night i Iran
Yaldā nattkaker i Isfahan
Frukt og divan av Hafez på Yaldā Night
Yalda nattbord, Amsterdam
Spesiell seremoni på Yalda natt- zibad
Yalda søtsaker
Yalda seremoni
Tradisjonell søt av Yaldā i Zibad , Razavi Khorasan-provinsen
En iransk jente som sitter ved Yalda-bordet.
Kokte rødbeter
I løpet av Yalda-natten er granatepler en av de viktigste fruktene som spises.
Ulike nøtter, som valnøtter og pistasjenøtter, spises på Yalda Night.
Boken til Ghazals of Hafiz
Fotnoter
Referanser
Gruppe 1
- ^ a b c d e f g h i j Krasnowolska, Anna (2009), "Sada Festival" , Encyclopaedia Iranica , New York: iranicaonline.com.
- ^ a b c d e f g Omidsalar, Mahmoud (1990), "Čella I: In Persian Folklore" , Encyclopaedia Iranica , vol. V, New York: Routledge & Kegan Paul, s. 123–124.
- ^ a b c Āryān, Qamar (1991), "Christianity VI: In Persian Literature.", Encyclopedia Iranica , vol. V, f5, Costa Mesa: Mazda Publishers, s. 539–542.
- ^ a b c d Krasnowolska, Anna (1999), "Šab-e Čella", Folia Orientalia , 35 : 55–74.
- ^ a b Dehkhoda, Ali Akbar; et al., red. (1995), "یلدا", Loghat Nāmeh Dehkhodā: The Encyclopaedic Dictionary of the Persian Language , Costa Mesa: Mazda Publishers.
- ^ Payne Smith, J., red. (1903), "ܝܠܕܐ" , Syriac Dictionary , Oxford: Clarendon, s. 192.
- ^ a b Daniel, Elton L .; Mahdi, Ali Akbar (2006), Kultur og skikker i Iran , Westport: Greenwood, s. 188, ISBN 0-313-32053-5.
- ^ a b Boyce, Mary (1999), "Festivals I", Encyclopedia Iranica , vol. IX, f5, Costa Mesa: Mazda, s. 543–546.
- ^ a b Boyce, Mary (1983), "Iranian Festivals", Cambridge History of Iran , vol. 3 (2), Cambridge University Press, s. 792–818.
- ^ Razi, Hashem (1979), Gahshomari wa jashnha-e iran-e bastan , ( tidsberegning og festivaler i det gamle Iran), Teheran, s. 565–631, repr. 2001.
- ^ Algar, Hamid (1990), "Čella II: In Sufism" , Encyclopaedia Iranica , vol. V, New York: Routledge & Kegan Paul, s. 124–125.
Gruppe 2
Eksterne linker
- Čella på Encyclopædia Iranica
-
Media relatert til Yalda natt på Wikimedia Commons
