Den gule keiseren - Yellow Emperor

Yellow Emperor
En av de tre suverene og fem keisere
Yellowemperor.jpg
Regjere 2698–2598 fvt (mytisk)
Født 2711 fvt
Døde 2598 fvt (113 år)
Ektefelle
Utgave
Navn
Far Shaodian
Mor Fubao
Huangdi
Kinesisk tresnitt, Berømte medisinske figurer;  Den gule keiseren Wellcome L0039314.jpg
Som avbildet av Gan Bozong, tresnitt, Tang-dynastiet (618-907)
Tradisjonell kinesisk 黃帝
Forenklet kinesisk 黄帝
Bokstavelig betydning

Den gule keiser , også kjent som den gule Thearch , eller ved hans kinesiske navn Huangdi ( / hw ɑː ŋ d Ï / ), er en guddom ( shen ) i kinesisk religion , en av de legendariske kinesiske herskere og kultur helter inkludert blant de mythistoriske tre suverene og fem keisere og kosmologiske fem former for den høyeste guddom ( kinesisk :五方 上帝; pinyin : Wǔfāng Shàngdì ). Beregnet av jesuittmisjonærer på grunnlag av kinesiske krøniker og senere akseptert av promotørene fra det tjuende århundre av en universell kalender som begynte med den gule keiseren, er Huangdis tradisjonelle regjeringsdatoer 2697–2597 eller 2698–2598 fvt.

Huangdis kult ble fremtredende i de siste stridende statene og det tidlige Han -dynastiet , da han ble fremstilt som opphavsmannen til den sentraliserte staten, som en kosmisk hersker og som en beskytter av esoterisk kunst. Et stort antall tekster - som Huangdi Neijing , en medisinsk klassiker og Huangdi Sijing , en gruppe politiske avhandlinger - ble dermed tilskrevet ham. Etter å ha avtatt i innflytelse i det meste av den keiserlige perioden , ble Huangdi i begynnelsen av det tjuende århundre en samlingsfigur for Han -kinesiske forsøk på å styrte regjeringen i Qing -dynastiet, som de anså som fremmed fordi keiserne var Manchu -folk . Den dag i dag er den gule keiseren et mektig symbol innen kinesisk nasjonalisme . Tradisjonelt kreditert med mange oppfinnelser og innovasjoner - alt fra månekalenderen ( kinesisk kalender ) til en tidlig form for fotball - blir den gule keiseren nå sett på som initiativtakeren til Han -kulturen (senere kinesisk kultur ).

Navn

Temple of Huangdi i Xinzheng , Zhengzhou , Henan

"Huangdi": Yellow Emperor, Yellow Thearch

Fram til 221 fvt da Qin Shi Huang fra Qin -dynastiet myntet tittelen huangdi (皇帝) - konvensjonelt oversatt som " keiser " - for å referere til seg selv, refererte karakteren di ikke til jordiske herskere, men til den høyeste guden i Shang -dynastiet (ca. 1600–1046 fvt) Pantheon. I perioden med stridende stater (ca. 475–221 fvt) kan begrepet di i seg selv også referere til guddommer knyttet til de fem hellige fjellene i Kina og farger. Huangdi (黃帝), den "gule di ", var en av de siste. For å understreke den religiøse betydningen av di i pre-keiserlige tider, oversetter historikere fra det tidlige Kina ofte gudens navn som "Yellow Thearch" og den første keiserens tittel som "August Thearch", der "thearch" refererer til en gudfryktig hersker.

I slutten av perioden med stridende stater ble den gule keiseren integrert i det kosmologiske opplegget for de fem fasene , der fargen gul representerer jordfasen , den gule dragen og sentrum. Korrelasjonen mellom fargene i forbindelse med forskjellige dynastier ble nevnt i Lüshi Chunqiu (slutten av 300 -tallet f.Kr.), der den gule keiserens regjeringstid ble sett på å være styrt av jorden. Tegnet huang ("gul") ble ofte brukt i stedet for det homofoniske huang , som betyr "august" (i betydningen "utpreget") eller "strålende", noe som gir Huangdi -attributter nær de til Shangdi, Shang øverste gud.

Xuanyuan og Youxiong

The Records of the Grand Historian , samlet av Sima Qian i det første århundre fvt, gir den gule keiserens navn som "Xuan Yuan" ( tradisjonell kinesisk :軒轅; forenklet kinesisk :轩辕; pinyin : Xuān Yuán ). Forskeren Huangfu Mi fra tredje århundre , som skrev et verk om antikkens suverene, kommenterte at Xuanyuan var navnet på en høyde der Huangdi hadde bodd, og som han senere tok som et navn. Den Qing-dynastiet lærd Liang Yusheng (梁玉繩, 1745-1819) hevdet i stedet at bakken ble oppkalt etter den gule keiser. Xuanyuan er også navnet på stjernen Regulus på kinesisk, og stjernen er knyttet til Huangdi i tradisjonell astronomi. Han er også knyttet til de bredere stjernebildene Leo og Lynx , hvorav den siste sies å representere kroppen til den gule dragen (黃龍 Huánglóng ), Huangdis dyreform.

Huangdi ble også referert til som "Youxiong" (有熊; Yǒuxióng ). Dette navnet har blitt tolket som enten et stedsnavn eller et klanavn. I følge den britiske sinologen Herbert Allen Giles (1845–1935) ble dette navnet "hentet fra [Huangdis] arvelige fyrstedømme". William Nienhauser, en moderne oversetter av Records of the Grand Historian , uttaler at Huangdi opprinnelig var sjef for Youxiong -klanen, som bodde i nærheten av det som nå er Xinzheng i Henan. Rémi Mathieu, en fransk historiker for kinesiske myter og religion, oversetter "Youxiong" som "bjørninnehaver" og knytter Huangdi til det bredere temaet til bjørnen i verdens mytologi. Ye Shuxian har også assosiert den gule keiseren med bjørnelegender som er vanlige over mennesker i Nordøst -Asia, så vel som Dangun -legenden .

Andre navn

Den ørneansiktede tordenguden (雷神 Léishén ) i en tegning fra 1923, straffer av dem som går mot himmelens orden

Sima Qian 's Records of the Grand Historian beskriver den gule keiserens forfedre navn som Gongsun (公孫).

I tekster fra Han -dynastiet blir den gule keiseren også kalt "den gule guden" (黃 神 Huángshén ). Enkelte beretninger tolker ham som inkarnasjonen av "Yellow God of the Northern Dipper " (黄 神 北斗 Huángshén Běidǒu ), et annet navn på den universelle guden ( Shangdi 上帝eller Tiandi 天帝). I henhold til en definisjon i apokryfe tekster relatert til Hétú 河 圖, går den gule keiseren "ut fra essensen av den gule guden".

Som en kosmologisk guddom er den gule keiseren kjent som "den store keiseren på den sentrale toppen" (中 岳大帝 Zhōngyuè Dàdì ), og i Shizi som den "gule keiseren med fire ansikter" (黃帝 四面 Huángdì Sìmiàn ). I gamle beretninger blir den gule keiseren identifisert som en lysguddom (og navnet hans er forklart i Shuowen jiezi for å stamme fra guāng , "lys") og torden, og som en og samme med "tordenguden" (雷神 Léishén ), som igjen, som en senere mytologisk karakter, utpekes som den gule keiserens fremste elev, slik som i Huangdi Neijing .

Historisitet

Kart over stammer og stammeforeninger i det gamle Kina, inkludert stammer av Huang Di (Gule keiseren), Yan Di (flammekeiser) og Chiyou

Den kinesiske historikeren Sima Qian  - og mye kinesisk historiografi etter ham - anså den gule keiseren for å være en mer historisk skikkelse enn tidligere legendariske skikkelser som Fu Xi , Nüwa og Shennong . Sima Qians opptegnelser om den store historikeren begynner med den gule keiseren, mens de passerer de andre.

Gjennom det meste av kinesisk historie ble den gule keiseren og de andre gamle vismennene ansett for å være historiske skikkelser. Deres historisitet begynte å bli satt i tvil på 1920 -tallet av historikere som Gu Jiegang , en av grunnleggerne av Doubting Antiquity School i Kina. I sine forsøk på å bevise at de tidligste figurene i kinesisk historie var mytologiske, argumenterte Gu og hans tilhengere for at disse gamle vismennene opprinnelig var guder som senere ble avbildet som mennesker av de rasjonalistiske intellektuelle i perioden med stridende stater . Yang Kuan , medlem av den samme historiografien , bemerket at den gule keiseren bare i perioden med stridende stater begynte å bli beskrevet som den første herskeren i Kina. Yang dermed hevdet at Huangdi var en senere transformasjon av Shangdi , den øverste gud av Shang-dynastiet 's panteon .

Også på 1920 -tallet publiserte franske lærde Henri Maspero og Marcel Granet kritiske studier av Kinas beretninger om høy antikk. I sine Danses et légendes de la Chine ancienne ["Dances and legends of Ancient China"], for eksempel, argumenterte Granet for at disse historiene var "historiserte legender" som sa mer om tiden da de ble skrevet enn om tiden de påsto å ha beskrive.

De fleste lærde er nå enige om at den gule keiseren oppsto som en gud som senere ble representert som en historisk person. KC Chang ser på Huangdi og andre kulturhelte som "eldgamle religiøse skikkelser" som ble " euhemerisert " i de siste stridende statene og Han -periodene. Historikeren i det gamle Kina Mark Edward Lewis snakker om den gule keiserens "tidligere natur som en gud", mens Roel Sterckx , professor ved University of Cambridge , kaller Huangdi for en "legendarisk kulturhelt".

Opprinnelsen til myten

Statue fra det tjuende århundre av den gule keiseren utstilt på National Palace Museum i Taipei

Opprinnelsen til Huangdis mytologi er uklar, men historikere har formulert flere hypoteser om den. Yang Kuan , medlem av Doubting Antiquity School (1920–40 -årene), hevdet at den gule keiseren var avledet fra Shangdi , den høyeste guden i Shang -dynastiet . Yang rekonstruerer etymologien som følger: Shangdi上帝→ Huang Shangdi皇 上帝→ Huangdi皇帝→ Huangdi黄帝, der han hevder at huang ("gul") enten var en variant av kinesisk karakter for huang ("august") eller ble brukt som en måte å unngå navngivningstabuet for sistnevnte. Yangs syn har blitt kritisert av Mitarai Masaru og av Michael Puett.

Historikeren Mark Edward Lewis er enig i at huang og huang ofte var utskiftbare, men uenig med Yang, hevder han at huang som betyr "gul" dukket opp først. Basert på det han innrømmer er en "roman etymologi" som likner huang med den fonetisk nære wang (den "brente sjamanen" i Shang -regnfremstillingsritualer), antyder Lewis at "Huang" i "Huangdi" opprinnelig kan ha betydd "rainmaking shaman" eller "regnfremstillingsritual." Med henvisning til sent krigførende stater og tidlige Han-versjoner av Huangdis myte, argumenterer han videre med at figuren til den gule keiseren har sin opprinnelse i gamle regnfremstillingsritualer der Huangdi representerte kraften til regn og skyer, mens hans mytiske rival Chiyou (eller Yan-keiseren) ) stod for brann og tørke.

Sarah Allan er også uenig i Yang Kuans hypotese, og synes det er lite sannsynlig at en så populær myte som den gule keiserens kunne ha kommet fra et tabubelagt tegn. Hun argumenterer i stedet for at pre-Shang "" historie "," inkludert historien om den gule keiseren, "alle kan forstås som en senere transformasjon og systematisering av Shang- mytologien ." Etter hennes syn var Huangdi opprinnelig en ikke navngitt "herre i underverdenen" (eller "Yellow Springs"), den mytologiske motparten til Shang -himmelen guddom Shangdi. På den tiden hevdet Shang -herskere at deres mytiske forfedre, identifisert med "de [ti] solene, fuglene, øst, livet, [og] Herren i det høye" (dvs. Shangdi), hadde beseiret et tidligere folk assosiert med " underverden, drager, vest. " Etter at Zhou -dynastiet styrtet Shang -dynastiet i det ellevte århundre f.Kr., tolket Zhou -lederne på nytt Shang -myter som at Shang hadde overvunnet et ekte politisk dynasti, som til slutt ble kalt Xia -dynastiet . På Han -tiden - sett i Sima Qians beretning i Shiji - hadde den gule keiseren, som som underherrens herre hadde blitt knyttet symbolsk til Xia, blitt en historisk hersker hvis etterkommere ble antatt å ha grunnlagt Xia.

Gitt at den tidligste omtalen av den gule keiseren var på en kinesisk bronseinnskrift fra det fjerde århundre før Kristus som hevdet at han var stamfaren til kongehuset i delstaten Qi , spekulerer Lothar von Falkenhausen i at Huangdi ble oppfunnet som en forfedresfigur som del av en strategi for å hevde at alle herskende klaner i " Zhou -dynastiets kultursfære" delte felles aner.

Historien om Huangdis kult

En del av diktet fra Tung Shing

Tidligste omtale

Eksplisitte beretninger om den gule keiseren begynte å vises i kinesiske tekster i stridende stater . "Den eldste eksisterende referansen" til Huangdi er en inskripsjon på et bronsefartøy laget i løpet av første halvdel av det fjerde århundre fvt av kongefamilien (etternavnet Tian) i staten Qi , en mektig østlig stat.

Harvard University -historiker Michael Puett skriver at Qi -bronseinnskriften var en av flere referanser til den gule keiseren i det fjerde og tredje århundre fvt innenfor beretninger om opprettelsen av staten. Siden han bemerket at mange av tenkerne som senere ble identifisert som forløpere for Huang - Lao - "Huangdi og Laozi" - tradisjonen kom fra delstaten Qi, antar Robin DS Yates at Huang - Lao har sin opprinnelse i den regionen.

Stridende stater periode

Kulten av Huangdi ble veldig populær i perioden Warring States (5. århundre - 221 fvt), en periode med intens konkurranse mellom rivaliserende stater som endte med foreningen av riket av staten Qin . I tillegg til rollen som forfader, ble han assosiert med "sentralisert statecraft" og fremsto som en figurparadigmatisk for keiserskapet.

Staten Qin

I sin Shiji , Sima Qian hevder at staten Qin begynte å tilbe den gule keiseren i det femte århundre f.Kr., sammen med Yandi , Fiery keiseren. Alterene ble etablert i Yong(nær moderne Fengxiang County i Shaanxi -provinsen), som var hovedstaden i Qin fra 677 til 383 f.Kr. På tidspunktet for kong Zheng , som ble konge av Qin i 247 fvt og første keiser i et forent Kina i 221 fvt, hadde Huangdi blitt den desidert viktigste av de fire "søkene" ( di ) som deretter ble tilbedt på Yong .

Den Shiji versjon

Figuren til Huangdi hadde dukket opp sporadisk i tekster fra stridende stater. Sima Qian 's Shiji (eller shiji , fullførte rundt 94 f.Kr.) var den første arbeidet med å slå disse fragmentene av mytene inn i en systematisk og konsekvent fortelling av gule keiserens 'karriere'. The Matrix ' s konto var ekstremt innflytelsesrik i utformingen hvordan den kinesiske sett opprinnelsen til deres historie.

Den Shiji begynner sin kronologiske beretning om kinesisk historie med livet til Huangdi, som det presenterer som en vismann suveren fra antikken. Den forteller at faren til Huangdi var Shaodian og moren hans var Fubao (附 寶). Den gule keiseren hadde fire koner. Hans første kone Leizu fra Xiling fødte ham to sønner. Hans tre andre koner var hans andre kone Fenglei (封 嫘), tredje kone Tongyu (彤 魚) og fjerde kone Momu (嫫 母). Keiseren hadde totalt 25 sønner, hvorav 14 begynte sine egne etternavn og klaner. Den eldste var Shao Hao eller Xuan Xiao, som bodde i Qingyang ved Yangtze -elven . Chang Yi, den yngste, bodde ved Ruo -elven . Da den gule keiseren døde, ble han etterfulgt av Chang Yis sønn, Zhuan Xu .

De kronologiske tabellene i kapitlene 13 i Shiji representerer alle tidligere herskere - legendariske som Yao og Shun, de første forfedrene til Xia-, Shang- og Zhou -dynastiene, samt grunnleggerne av de viktigste regjeringshusene i Zhou -sfæren - som etterkommere av Huangdi, noe som gir inntrykk av at kinesisk historie var historien til en stor familie.

Imperial era

Forespørsel om Dao i Cave of Paradise , hengende rulle, farge på silke, 210,5 x 83 cm av Dai Jin (1388–1462). Dette maleriet er basert på historien, som først ble fortalt i Zhuangzi , om at den gule keiseren reiste til Kongtong -fjellene for å spørre om Dao med den daoistiske vismannen Guangchengzi .

Den gule keiseren ble kreditert med et enormt antall kulturelle legater og esoteriske læresetninger. Selv om taoismen ofte blir sett på i Vesten som en følge av Laozi , hevder kinesiske taoister at den gule keiseren formulerte mange av sine forskrifter. Den gule keiserens indre kanon (黃帝內經 Huángdì Nèijīng ), som presenterer læringsgrunnlaget for tradisjonell kinesisk medisin , ble oppkalt etter ham. Han ble også kreditert for å ha komponert de fire bøkene til den gule keiseren (黃帝 四 經 Huángdì Sìjīng ), den gule keiserens bok om det skjulte symbolet (黃帝 陰 符 經 Huángdì Yīnfújīng ), og "Yellow Emperor's Four Seasons Poem" inkludert i Tung Shing spåkone-almanakk.

"Xuanyuan (+ nummer)" er også det kinesiske navnet på Regulus og andre stjerner i stjernebildene Leo og Lynx , hvorav den siste sies å representere kroppen til den gule dragen. I Hall of Supreme Harmony i Beijings forbudte by er det også et speil kalt "Xuanyuan Mirror".

I taoismen

I det andre århundre e.Kr. ble Huangdis rolle som en guddom redusert på grunn av fremveksten av en guddommelig Laozi . Et statsoffer som ble tilbudt "Huang-Lao jun" ble ikke tilbudt Huangdi og Laozi, slik begrepet Huang-Lao ville ha betydd noen få århundrer tidligere, men til en "gul Laozi". Likevel ble Huangdi fortsatt ansett som en udødelig: han ble sett på som en mester i lang levetidsteknikker og som en gud som kunne avsløre nye læresetninger-i form av tekster som Huangdi Yinfujing fra det sjette århundre- for sine jordiske etterfølgere.

Tjuende århundre

Den gule keiseren ble et mektig nasjonalt symbol i Qing -dynastiets siste tiår (1644–1911) og forble dominerende i kinesisk nasjonalistisk diskurs gjennom hele den republikanske perioden (1911–49). Det tidlige tjuende århundre er også da den gule keiseren ble omtalt som stamfar til alle kinesere .

Sent Qing

Fra 1903 begynte radikale publikasjoner å bruke den forventede fødselsdatoen som det første året i den kinesiske kalenderen . Intellektuelle som Liu Shipei (1884–1919) fant denne praksisen nødvendig for å "bevare [Han] -rasen " ( baozhong) fra både dominans av folk fra Manchu og utenlandsk inngrep. Revolusjonærer motivert av anti-manchuism som Chen Tianhua (1875–1905), Zou Rong (1885–1905) og Zhang Binglin (1868–1936) prøvde å fremme den rasemessige bevisstheten de trodde manglet fra sine landsmenn, og skildret dermed Manchus som rasemessig dårligere barbarer som var uegnet til å herske over Han -kinesere . Chens utbredte brosjyrer hevdet at "Han -rasen" dannet en stor familie som stammet fra den gule keiseren. Den første utgaven (november 1905) av Minbao 民 報("People's Journal"), som ble grunnlagt i Tokyo av revolusjonære i Tongmenghui , inneholdt den gule keiseren på forsiden og kalte Huangdi "den første store nasjonalisten i verden. " Det var et av flere nasjonalistiske blader som inneholdt den gule keiseren på forsiden i begynnelsen av det tjuende århundre. Det faktum at Huangdi mente "gul" keiser tjente også til å støtte teorien om at han var opphavsmannen til den "gule rasen".

Mange historikere tolker denne plutselige populariteten til den gule keiseren som en reaksjon på teoriene til den franske forskeren Albert Terrien de Lacouperie (1845–94), som i en bok kalt The Western Origin of the Early Chinese Civilization, fra 2300 f.Kr. til 200 e.Kr. ( 1892) hadde hevdet at den kinesiske sivilisasjonen ble grunnlagt rundt 2300 fvt av babylonske immigranter. Lacouperies " kinesisk-babylonianisme " antydet at Huangdi var en mesopotamisk stammeleder som hadde ledet en massiv migrasjon av sitt folk til Kina rundt 2300 fvt og grunnla det som senere ble kinesisk sivilisasjon. Europeiske sinologer avviste raskt disse teoriene, men i 1900 utelot to japanske historikere, Shirakawa Jirō og Kokubu Tanenori, denne kritikken og publiserte et langt sammendrag som presenterte Lacouperies syn som det mest avanserte vestlige stipendiet om Kina. Kinesiske lærde ble raskt tiltrukket av "historiseringen av kinesisk mytologi " som de to japanske forfatterne tok til orde for.

Anti-Manchu- intellektuelle og aktivister som søkte etter Kinas "nasjonale essens" ( guocui 國粹) tilpasset kinesisk-babylonisme til deres behov. Zhang Binglin forklarte Huangdis kamp med Chi You som en konflikt som motarbeider de nyankomne siviliserte mesopotamierne for tilbakestående lokale stammer, en kamp som forvandlet Kina til et av de mest siviliserte stedene i verden. Zhangs ny tolkning av Sima Qians beretning "understreket behovet for å gjenopprette det tidlige Kinas herlighet." Liu Shipei presenterte også disse tidlige tider som gullalderen for den kinesiske sivilisasjonen. I tillegg til å knytte kineserne til et gammelt senter for menneskelig sivilisasjon i Mesopotamia, foreslo Lacouperies teorier at Kina skulle styres av etterkommerne til Huangdi. I et kontroversielt essay kalt History of the Yellow Race ( Huangshi 黃 史), som ble utgitt i serie fra 1905 til 1908, hevdet Huang Jie (黃 節; 1873–1935) at "Han -rasen" var den sanne herren i Kina fordi det var nedstammet fra den gule keiseren. Forsterket av verdiene filial fromhet og den kinesiske patrilinealklanen , gjorde rasesynet som Huang og andre forsvarte, hevn mot Manchus til en plikt som skyldes ens forfedre.

Republikansk periode

Øverste bilde : En fem- yuan- seddel med den gule keiserens bilde, utstedt i 1912 av regjeringen i den nyopprettede republikken Kina
Nederste bilde : En 100-yuan-seddel som viser den gule keiseren, utstedt i 1938 av Federal Reserve Bank av Kina fra den provisoriske regjeringen i republikken Kina (1937–40) , et japansk dukkeregime i Nord -Kina

Den gule keiseren fortsatte å bli æret etter Xinhai -revolusjonen i 1911, som styrtet Qing -dynastiet. I 1912 ble for eksempel sedler med Huangdis utgave utgitt av den nye republikanske regjeringen. Etter 1911 endret imidlertid den gule keiseren som nasjonalt symbol fra første stamfar til Han-løpet til stamfar til hele Kinas multi-etniske befolkning. Under ideologi Fem Races Under One Union , ble Huangdi felles stamfar til Han-kinesere , de mandsjuer , de mongolene , de tibetanerne , og Hui folk , som ble sagt å danne Zhonghua Minzu , et bredt forstått kinesiske nasjonen . Seksten statsseremonier ble holdt mellom 1911 og 1949 for Huangdi som "grunnleggeren til den kinesiske nasjonen " (中華民族 始祖) og til og med "den grunnleggende stamfaren til den menneskelige sivilisasjonen" (人文 始祖).

Moderne betydning

Xuanyuan -tempelet , dedikert til tilbedelse av Huangdi, i Huangling , Yan'an , Shaanxi

Kulten av den gule keiseren var forbudt i Folkerepublikken Kina til slutten av kulturrevolusjonen. Forbudet ble stoppet i løpet av 1980 -årene da regjeringen snudde seg selv og gjenoppsto "den gule keiser -kulten". Fra 1980 -tallet ble kulten gjenopplivet og setninger knyttet til "Descendants of Yan and Huang" ble noen ganger brukt av den kinesiske staten når de refererte til mennesker av kinesisk avstamning. I 1984, for eksempel, argumenterte Deng Xiaoping for kinesisk gjenforening og sa " Taiwan er forankret i hjertene til etterkommerne til den gule keiseren", mens Kina i 1986 anerkjente den kinesisk-amerikanske astronauten Taylor Wang som den første av den gule keiserens etterkommere å reise i verdensrommet . I første halvdel av 1980 -årene hadde partiet internt diskutert om denne bruken ville få etniske minoriteter til å føle seg ekskludert. Etter å ha rådført seg med eksperter fra Beijing University , Chinese Academy of Social Science og Central Nationalities Institute , anbefalte Central Propaganda Department 27. mars 1985 at partiet snakket om Zhonghua Minzu  - den "kinesiske nasjonen" bredt definert - i offisielle uttalelser, men at uttrykket "sønner og barnebarna til Yandi og den gule keiseren" kan brukes i uformelle uttalelser fra partiledere og i "forholdet til Hong Kong og taiwanske landsmenn og utenlandske kinesiske landsmenn".

Etter å ha trukket seg tilbake til Taiwan i slutten av 1949 på slutten av den kinesiske borgerkrigen , bestemte Chiang Kai-shek og Kuomintang (KMT) at Republikken Kina (ROC) fortsatte å hylle den gule keiseren 4. april, den nasjonale graven Feiende dag , men verken han eller de tre presidentene som etterfulgte ham, hyllet noen gang personlig. I 1955 sponset KMT, som ble ledet av mandarinhøyttalere og fremdeles klar til å ta fastlandet tilbake fra kommunistene, produksjonen av filmen Children of the Yellow Emperor ( Huangdi zisun 黃帝子 孫), som ble filmet mest på taiwanske Hokkien og viste omfattende passasjer av taiwansk folkeopera . Regissert av Bai Ke (1914–1964), en tidligere assistent for Yuan Muzhi , var det en propaganda -innsats for å overbevise høyttalere om Taiyu om at de var knyttet til fastlandsfolk ved vanlig blod. I 2009 var Ma Ying-jeou den første ROC-presidenten som feiret Tomb Sweeping Day-ritualene for Huangdi personlig, ved hvilken anledning han forkynte at både kinesisk kultur og felles avstamning fra den gule keiseren forente mennesker fra Taiwan og fastlandet. Senere samme år hyllet Lien Chan  - en tidligere visepresident i Republikken Kina som nå er æresformann i Kuomintang  - og kona Lien Fang Yu hyllest på mausoleet til den gule keiseren i Huangling , Yan'an , på fastlandet Kina.

Forsker for homofile studier Louis Crompton har sitert Ji Yuns rapport i sine populære Notes from the Yuewei Hermitage (1800), at noen hevdet at den gule keiseren var den første kineseren som tok mannlige sengekamerater, en påstand som Ji Yun avviste. Ji Yun hevdet at dette sannsynligvis var en falsk attribusjon.

Elementer av Huangdis myte

En av de to skilpaddebaserte stelene i Shou Qiu , Qufu , Shandong , den legendariske fødestedet til den gule keiseren

Som med enhver myte er det mange versjoner av historien til Huangdi, som understreker forskjellige temaer og tolker hovedpersonens betydning på forskjellige måter.

Fødsel

I følge Huangfu Mi (215–282) ble den gule keiseren født i Shou Qiu ("Longevity Hill"), som i dag ligger i utkanten av byen Qufu i Shandong. Tidlig bodde han sammen med sin stamme nær Ji-elven - Edwin Pulleyblank uttaler at "det ser ut til å ikke være noen oversikt over en Ji-elv utenfor myten"-og vandret senere til Zhuolu i dagens Hebei . Deretter ble han bonde og temmet seks forskjellige spesielle dyr: bjørnen (), brunbjørnen (;), () og xiū () (som senere ble kombinert for å danne den mytiske Pixiu ), den grusomme chū () og tigeren ().

Noen ganger sies det at Huangdi har vært frukten av ekstraordinær fødsel , da moren Fubao unnfanget ham da hun ble vekket, mens han gikk i landet, av et lyn fra Big Dipper . Hun leverte sønnen på fjellet Shou (lang levetid) eller fjellet Xuanyuan, hvoretter han ble oppkalt.

Prestasjoner

Den gule keiseren som avbildet i en grav fra midten av andre århundre e.Kr. Inskripsjonen lyder: "Den gule keiseren skapte og forandret mange ting; han oppfant våpen og brønn- og åker -systemet ; han utviklet øvre og nedre plagg og etablerte palasser og hus."

I tradisjonelle kinesiske beretninger blir den gule keiseren kreditert for å ha forbedret levebrødet til de nomadiske jegerne i stammen hans. Han lærer dem hvordan de bygger ly, temmer ville dyr og dyrker de fem kornene , selv om andre kontoer gir Shennong det siste. Han finner opp vogner, båter og klær.

Andre oppfinnelser kreditert til keiseren inkludere den kinesiske diadem (冠冕), trone rom (宮室), den bue slynge , tidlig kinesisk astronomi , den kinesiske kalenderen , matematiske beregninger, etiske lyd lover (音律), og cuju , en tidlig kinesisk versjon av fotball. Noen ganger sies det også at han har vært delvis ansvarlig for oppfinnelsen av guqin -sitren , selv om andre gir Yan -keiseren æren for å finne opp instrumenter for Ling Luns komposisjoner.

I tradisjonelle beretninger gir han også historikeren Cangjie til å lage det første kinesiske karakterskrivesystemet , Oracle -beinskriftet , og hans hovedkone Leizu finner på serikultur og lærer folket sitt hvordan man skal veve silke og farge klær.

På et tidspunkt i hans regjeringstid skal den gule keiseren ha besøkt det mytiske Østhavet og møtt et talende dyr kalt Bai Ze som lærte ham kunnskapen om alle overnaturlige skapninger. Dette dyret forklarte ham at det var 11.522 (eller 1.522) typer overnaturlige skapninger.

Chi You , den mytiske motstanderen til den gule keiseren i slaget ved Zhuolu , her avbildet i et Han-dynastiets gravrelief

Slag

Den gule keiseren og Yan -keiseren var begge ledere for en stamme eller en kombinasjon av to stammer nær Yellow River . Yan -keiseren kom fra et annet område rundt Jiang -elven , som et geografisk verk kalt Shuijingzhu identifiserte som en bekk nær Qishan i det som var Zhou -hjemlandet før de beseiret Shang. Begge keiserne levde i en krigstid. Yan -keiseren viste seg ikke å kunne kontrollere lidelsen i sitt rike, og den gule keiseren tok til våpen for å etablere sitt herredømme over forskjellige krigførende fraksjoner.

I følge tradisjonelle beretninger møter Yan-keiseren styrken til " Nine Li " (九黎) under deres bronsehodede leder, Chi You , og hans 81 hornede og fireøyde brødre og lider et avgjørende nederlag. Han flykter til Zhuolu og ber den gule keiseren om hjelp. Under det påfølgende slaget ved Zhuolu bruker den gule keiseren sine temmede dyr, og Chi You mørkner himmelen ved å puste ut en tykk tåke. Dette får keiseren til å utvikle den sørvendte vognen , som han bruker for å lede hæren ut av miasma. Deretter oppfordrer han tørkedemonen Nüba til å fjerne stormen til Chi You. Deretter ødelegger han Nine Li og beseirer Chi You. Senere går han i kamp med Yan -keiseren , beseiret ham på Banquan og erstattet ham som hovedhersker .

Død

Den gule keiser ble sagt å ha levd i over hundre år før møte en phoenix og en Qilin og deretter dø. To graver ble bygget i Shaanxi i mausoleet til den gule keiseren , i tillegg til andre i Henan , Hebei og Gansu .

Moderne kinesere omtaler noen ganger seg selv som " etterkommere av Yan og gule keiser ", selv om ikke-Han-minoritetsgrupper i Kina kan ha sine egne myter eller ikke regne som etterkommere av keiseren.

Betydning som en guddom

Symbol for sentrum av universet

Temple of Huangdi i Jinyun , Lishui , Zhejiang , Kina

Som den gule guddommen med fire ansikter (黃帝 四面 Huángdì Sìmiàn) representerer han sentrum av universet og visjonen om enheten som styrer de fire retningene. Det er forklart i Huangdi Sijing ("Fire gude kejsers skrifter") at regulering av "hjertet inne bringer orden uten". For å regjere må man "redusere seg selv", forlate følelser, "tørke ut som et lik", og aldri la seg rive med seg, slik myten den gule keiseren selv gjorde i løpet av sine tre tilfluktsår på Mount Bowang for å å finne seg selv. Denne praksisen skaper et indre tomrom der alle skapelsens vitale krefter samles, og jo mer ubestemte de blir og desto kraftigere blir de.

Det er fra dette senteret at likevekt og harmoni kommer ut, likevekt for de vitale organene som blir harmoni mellom personen og miljøet. Som suveren i sentrum er den gule keiseren selve bildet av konsentrasjonen eller re-sentrering av selvet. Ved selvkontroll blir man mektig uten å ta kontroll over sin egen kropp. Senteret er også det vitale punktet i mikrokosmoset som gjør det indre universet sett på som et alter skapt. Kroppen er et univers, og ved å gå inn i seg selv og ved å inkorporere universets grunnleggende strukturer, vil vismannen få tilgang til himmelens porter, det unike punktet hvor kommunikasjon mellom himmel, jord og menneske kan skje. Senteret er konvergens av innen og uten, sammentrekning av kaos på punktet som er like langt fra alle retninger. Det er stedet som ikke er noe sted, hvor all skapelse blir født og dør.

The Great Godity of the Central Peak (中 岳大帝 Zhōngyuèdàdì ) er en annen epitet som representerer Huangdi som skapelsens nav, aksen mundi (som i kinesisk mytologi er Kunlun ) som er manifestasjonen av den guddommelige orden i fysisk virkelighet, som åpner for udødelighet .

Som stamfar

Gjennom historien hevdet (eller ble det hevdet) flere suverene og dynastier å stige fra den gule keiseren. Sima Qians Shiji presenterte Huangdi som stamfar til de to legendariske herskerne Yao og Shun , og sporet forskjellige nedstigninger fra Huangdi til grunnleggerne av Xia- , Shang- og Zhou -dynastiene. Han hevdet at Liu Bang , den første keiseren av Han -dynastiet , var en etterkommer av Huangdi. Han godtok at det regjerende huset til Qin -dynastiet også ble utstedt fra den gule keiseren, men ved å si at Qin Shihuang faktisk var barnet til Qin -kansler Lü Buwei , mente han kanskje å forlate den første keiseren utenfor Huangdis avstamning.

Å kreve avstamning fra berømte forfedre forble et vanlig redskap for politisk legitimitet i de følgende tidsalder. Wang Mang (ca. 45 f.Kr.-23 e.Kr.), fra det kortvarige Xin-dynastiet , hevdet å stige fra den gule keiseren for å rettferdiggjøre at han ble styrtet av Han. Som han kunngjorde i januar 9 CE: "Jeg har ingen dyd, [men] jeg stoler på det faktum at] jeg er en etterkommer av min august opprinnelige forfader, den gule keiseren ..." Omtrent to hundre år senere var en rituell spesialist kalt Dong Ba董 巴, som jobbet for ved hoffet i Cao Wei , som nylig hadde etterfulgt Han, fremmet ideen om at Cao -familien stammet fra Huangdi via keiser Zhuanxu .

Under Tang-dynastiet hevdet ikke-Han-herskere også at de kom fra den gule keiseren, for individuell og nasjonal prestisje, samt for å koble seg til Tang. De fleste kinesiske adelsfamilier hevdet også at de kom fra Huangdi. Denne praksisen var godt etablert i Tang- og Song -tider, da hundrevis av klaner hevdet slik nedstigning. Den viktigste støtten for denne teorien - som er registrert i Tongdian (801 e.Kr.) og Tongzhi (midten 12-tallet) - var Shiji ' s utsagn om at Huangdi de 25 sønnene fikk 12 forskjellige etternavn, og at disse etternavnene hadde diversifisert i alle kinesiske etternavn. Etter at keiser Zhenzong (r. 997–1022) fra Song -dynastiet drømte om en skikkelse han ble fortalt var den gule keiseren, begynte keiserfamilien Song å hevde Huangdi som sin første stamfar.

En rekke utenlandske kinesiske klaner som fører en slektsforskning sporer også familien deres til slutt til Huangdi, og forklarte deres forskjellige etternavn som navneendringer hevdet å ha hentet fra de fjorten etternavnene til Huangdis etterkommere. Mange kinesiske klaner, både utenlands og i Kina, hevder Huangdi som deres forfader for å forsterke følelsen av å være kinesisk.

Gun, Yu, Zhuanxu, Zhong, Li, Shujun og Yuqiang er forskjellige keisere, guder og helter hvis stamfar også skulle være Huangdi. Det ble sagt at folkene Huantou, Miaomin og Quanrong stammer fra Huangdi.

Tradisjonelle datoer

Martino Martini , en jesuitt fra det syttende århundre som, basert på kinesiske historiske opptegnelser, regnet ut at den gule keiserens regjeringstid begynte i 2697 fvt. Martinis datoer brukes fortsatt i dag.

Selv om den tradisjonelle kinesiske kalenderen ikke markerte år kontinuerlig, prøvde noen astronomer fra Han-dynastiet å bestemme årene for den gule keiserens liv og regjeringstid. I 78 fvt, under keiser Zhao fra Han , regnet en tjenestemann ved navn Zhang Shouwang (張壽 望) at 6000 år hadde gått siden Huangdis tid; domstolen nektet forslaget hans om reform, og motsatte seg at bare 3629 år hadde gått. I den proleptiske julianske kalenderen ville domstolens beregninger ha plassert den gule keiseren på slutten av 38 -tallet fvt i stedet for på det 27. århundre fvt som er konvensjonell i dag.

Under sine jesuittoppdrag i Kina på 1600 -tallet forsøkte jesuittene å bestemme hvilket år som skulle betraktes som epoken i den kinesiske kalenderen. I sin Sinicae historiae decas prima (først utgitt i München i 1658), Martin Martini (1614-1661) datert den kongelige himmelfart Huangdi til 2697 f.Kr. , men startet den kinesiske kalenderen med regimet til Fuxi , som han hevdet startet i 2952 f.Kr. . Philippe Couplets (1623–1693) "Chronological table of Chinese monarchs" ( Tabula chronologica monarchiae sinicae ; 1686) ga også samme dato for den gule keiseren. Jesuittenes datoer vekket stor interesse i Europa, hvor de ble brukt til sammenligninger med bibelsk kronologi . Moderne kinesisk kronologi har generelt akseptert Martinis datoer, bortsett fra at den vanligvis plasserer Huangdis regjeringstid i 2698 fvt (se neste avsnitt) og utelater Huangdis forgjenger Fuxi og Shennong , som regnes som "for legendariske til å inkludere."

Helmer Aslaksen, matematiker som underviser ved National University of Singapore og spesialiserer seg på den kinesiske kalenderen, forklarer at de som bruker 2698 fvt som første år sannsynligvis gjør det fordi de ønsker å ha "et år 0 som utgangspunkt", eller fordi "de antar at den gule keiseren begynte sitt år med vintersolverv 2698 fvt", derav forskjellen med år 2697 fvt beregnet av jesuittene.

Fra 1903 begynte radikale publikasjoner å bruke den forventede fødselsdatoen til den gule keiseren som det første året i den kinesiske kalenderen . Ulike aviser og blader foreslo forskjellige datoer. Jiangsu regnet for eksempel 1905 som år 4396 (noe som gjorde 2491 fvt til det første året i den kinesiske kalenderen), mens Minbao (orgelet til Tongmenghui ) regnet 1905 som 4603 (første året: 2698 fvt ). Liu Shipei (1884–1919) opprettet den gule keiserkalenderen for å vise den ubrutte kontinuiteten til Han -rase og Han -kultur fra tidligste tider. Det er ingen bevis for at denne kalenderen ble brukt før 1900 -tallet. Lius kalender begynte med fødselen av den gule keiseren, som ble regnet til å være 2711 fvt . Da Sun Yat-sen erklærte grunnlaget for Republikken Kina 2. januar 1912, bestemte han at dette var den 12. dagen i den 11. måneden i året 4609 (epok: 2698 fvt ), men at staten nå ville bruke solkalender og teller 1912 som det første året av republikken. Kronologiske tabeller publisert i 1938-utgaven av Cihai (辭海) ordboken fulgt Sun Yat-sen i å bruke 2698 som året for Huangdi tiltredelse; denne kronologien er nå "gjengitt mye, med liten variasjon."

Kulturelle referanser

  • Keiseren fremstår som en forfaderhelt i strategispillet Emperor: Rise of the Middle Kingdom laget av Sierra Entertainment . I spillet er han en beskytter av akupunktør og silkevever, og har ferdighetene som trengs for å lede menn i kamp, ​​spesielt soldatene fra Chariot-Fort.
  • Keiseren fungerer som helten i Jorge Luis Borges 'historie, "Speilets fauna". Den britiske fantasiforfatteren China Miéville brukte denne historien som grunnlag for novellen hans The Tain , som beskriver et post-apokalyptisk London. "The Tain" ble inkludert i Miévilles novellesamling "Looking For Jake" (2005).
  • Den populære kinesiske rollespillserien for PC , Xuanyuan Jian , kretser rundt det legendariske sverdet som keiseren brukte.
  • Keiseren er en viktig NPC i handlingen RPG Titan Quest . Spilleren må nå keiseren for å lære sannheten om Typhons fengsel. Han avslører også litt informasjon om krigen mellom gudene og titanene, samtidig som han avslører at han har fulgt spillernes handlinger siden begynnelsen av Silkeveien .
  • En kinesisk dramafilm fra 2016 om historien om den gule keiseren har tittelen "Xuan Yuan: The Great Emperor" (軒轅 大帝).

Se også

Merknader

Referanser

Sitater

Kilder

Siterte arbeider

Videre lesning

  • Csikszentmihalyi, Mark (2006), "Reimagining the Yellow Emperor's Four Faces" , i Martin Kern (red.), Text and Ritual in Early China , Seattle: University of Washington Press, s. 226–248  - via  Project MUSE (abonnement kreves)
  • Harper, Donald (1998), Early Chinese Medical Literature: The Mawangdui Medical Manuscripts , London and New York: Kegan Paul International, ISBN 0-7103-0582-6.
  • Jochim, Christian (1990), "Bare blomster, frukt og røkelse: Elite kontra populær i Taiwans religion av den gule keiseren", Moderne Kina , 16 (1): 3–38, doi : 10.1177/009770049001600101 , S2CID  145519916.
  • Leibold, James (2006), "Competing Narratives of Racial Unity in Republican China: From the Yellow Emperor to Peking Man", Modern China , 32 (2): 181–220, doi : 10.1177/0097700405285275 , S2CID  143944346.
  • Luo, zhitisk罗志田(2002), "Baorong Ruxue, zhuzi yu Huangdi de Guoxue: Qingji shiren xunqiu minzu rentong xiangzheng de nuli"包容 儒學 、 諸子 黃帝 黃帝 的 國學: 清 季 士人 尋求 民族 認同 象徵 的 努力[Fremveksten av "nasjonal læring": konfucianisme, de gamle filosofene og den gule keiseren i kinesiske intellektuelles jakt etter et symbol på nasjonal identitet i sent Qing], Taida Lishi Xuebao臺大 歷史 學報, 29 : 87–105.
  • Sautman, Barry (1997), "Rasial nasjonalisme og Kinas ytre atferd" , World Affairs , 160 : 78–95
  • Schneider, Lawrence (1971), Ku Chieh-gang og Kinas nye historie: nasjonalisme og søken etter alternative tradisjoner , Berkeley og Los Angeles: University of California Press, ISBN 9780520018044.
  • Seidel, Anna K. (1987), "Traces of Han Religion in Funeral Texts Found in Tombs", i Akizuki, Kan'ei秋月 观 暎(red.), Dōkyo til shukyō bunka 道教 と 宗教 文化[ Taoisme og religiøs kultur ], Tokyo: Hirakawa shuppansha平和 出版社, s. 23–57.
  • Shen, Sung-chiao沈 松 橋(1997), "Wo yi wo xue jian Xuan Yuan: Huangdi shenhua yu wan-Qing de guozu jiangou"我 以 我 血薦軒轅: 黃帝 神話 與 晚清 的 國 族 建構[Myten om den gule keiseren og konstruksjonen av kinesisk nasjonalitet i slutten av Qing -perioden], Taiwan Shehui Yanjiu Jikan台灣 社會 研究 季刊, 28 : 1–77.
  • Unschuld, Paul U. (1985), Medicine in China: A History of Ideas , Berkeley og Los Angeles: University of California Press, ISBN 0-520-05023-1.
  • Wang, Ming-ke王明珂(2002), "Lun Panfu: Jindai Yan-Huang zisun guozu jiangou de gudai jichu"攀附: 近代 炎黃子孫 國 族 建構 的 古代 基礎[Om progresjon: det gamle grunnlaget for nasjonsbyggingen hevder at kineserne er etterkommere av Yandi og Huangdi], Zhongyang Yanjiu Yuan Lishi Yuyan Yanjiusuo Jikan中央研究院 歷史 語言 研究所 集刊, 73 (3): 583–624.
Gul keiser
Regnale titler
Foregitt av
Yandi
Mytologisk keiser i Kina
ca. 2698 f.Kr. - ca. 2598 f.Kr.
Etterfulgt av
Shaohao