Zen -Zen

Zen
kinesisk navn
Tradisjonell kinesisk
Forenklet kinesisk
Vietnamesisk navn
vietnamesisk alfabet Thiền
Chữ Hán
koreansk navn
Hangul
Hanja
Japansk navn
Kanji
Kana ぜん

Zen ( kinesisk :; pinyin : Chán ; japansk :, romanisertzen ; koreansk : , romanisertSeon ; vietnamesisk : Thiền ) er en skole for Mahayana-buddhismen som oppsto i Kina under Tang-dynastiet , kjent som Chan-skolen ( Chánzong禪宗), og utviklet seg senere til forskjellige underskoler og grener. Fra Kina spredte Chán seg sørover til Vietnam og ble vietnamesisk Thiền , nordøst til Korea for å bli Seon-buddhisme , og østover til Japan , og ble japansk Zen .

Begrepet Zen er avledet fra den japanske uttalen av det mellomkinesiske ordet 禪 ( chán ), en forkortelse av 禪那 ( chánnà ), som er en kinesisk translitterasjon av sanskritordet ध्यान dhyāna (" meditasjon "). Zen legger vekt på streng selvbeherskelse , meditasjon-praksis og den påfølgende innsikten i sinnets natur (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kensho , "oppfatte den sanne naturen") og tingenes natur (uten arroganse eller egoisme), og personlig uttrykk for denne innsikten i dagliglivet, spesielt til fordel for andre . Som sådan legger det vekt på kunnskap alene om sutraer og doktriner, og favoriserer direkte forståelse gjennom åndelig praksis og interaksjon med en dyktig lærer eller mester.

Zen-undervisningen henter fra en rekke kilder til Sarvastivada-meditasjonspraksis og Mahāyāna - tanke, spesielt Yogachara , Tathāgatagarbha sūtras , Laṅkāvatāra Sūtra og Huayan-skolen , med deres vekt på Buddha-natur , totalitet og Bodhisatt . Prajñāpāramitā - litteraturen så vel som Madhyamaka- tanken har også vært innflytelsesrike i utformingen av Zen-retorikkens apofatiske og noen ganger ikonoklastiske natur.

Videre ble Chan-skolen også påvirket av taoistisk filosofi , spesielt neo-daoistisk tankegang.

Etymologi

Ordet Zen er avledet fra den japanske uttalen ( kana : ぜん) av det mellomkinesiske ordet( mellomkinesisk : [dʑian]; pinyin : Chán ), som igjen er avledet fra sanskritordet dhyāna (ध्यान), som kan være omtrent oversatt som "kontemplasjon" eller "absorpsjon" eller " meditativ tilstand ".

Den faktiske kinesiske betegnelsen for "Zen-skolen" er 禪宗 ( pinyin : Chánzōng ), mens "Chan" bare refererer til selve meditasjonsutøvelsen ( kinesisk :習禪; pinyin : xíchán ) eller studiet av meditasjon ( kinesisk :禪學; pinyin : chánxué ) selv om det ofte brukes som en forkortet form av Chánzong .

"Zen" er tradisjonelt et eget substantiv da det vanligvis beskriver en bestemt buddhistisk sekt. I nyere tid brukes små bokstaver "zen" når vi diskuterer filosofien og ble offisielt lagt til Merriam-Webster- ordboken i 2018.

Øve på

Dhyana

Utøvelsen av dhyana eller meditasjon , spesielt sittende meditasjon (坐禪,kinesisk : zuòchán , japansk : zazen / ざぜん) er en sentral del av Zen-buddhismen.

kinesisk buddhisme

Praksisen med buddhistisk meditasjon kom først inn i Kina gjennom oversettelsene av An Shigao (fl. ca. 148–180 e.Kr.), og Kumārajīva (334–413 e.Kr.), som begge oversatte Dhyāna-sutraer , som var innflytelsesrike tidlige meditasjonstekster hovedsakelig basert på Yogacara ( yoga praxis) læren fra Kashmiri Sarvāstivāda rundt 1.–4. århundre e.Kr. Blant de mest innflytelsesrike tidlige kinesiske meditasjonstekstene inkluderer Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra on ānāpānasmṛti ), Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧鶓,Sutra of the Da瑤uing ) og sam the Chan經, Dharmatrata dhyāna sutra) . Disse tidlige kinesiske meditasjonsarbeidene fortsatte å øve innflytelse på Zen-praksis langt inn i moderne tid. For eksempel skrev Rinzai Zen-mesteren Tōrei Enji fra 1700-tallet en kommentar til Damoduoluo Chan Jing og brukte Zuochan Sanmei Jing som kilde i skrivingen av denne kommentaren. Tōrei mente at Damoduoluo Chan Jing hadde blitt forfattet av Bodhidharma .

Mens dhyāna i streng forstand refererer til de fire dhyanaene , kan dhyāna i kinesisk buddhisme referere til forskjellige typer meditasjonsteknikker og deres forberedende praksis, som er nødvendig for å praktisere dhyāna . De fem hovedtypene av meditasjon i Dhyāna-sutraene er ānāpānasmṛti (bevissthet om å puste); paṭikūlamanasikāra meditasjon (oppmerksomhet på urenheter i kroppen); maitrī meditasjon (kjærlig godhet); kontemplasjonen på de tolv leddene til pratītyasamutpāda ; og kontemplasjon på Buddha . I følge den moderne Chan-mesteren Sheng Yen , kalles disse praksisene de "fem metodene for å stille eller berolige sinnet" og tjener til å fokusere og rense sinnet, og støtte utviklingen av stadiene av dhyana . Chan deler også praktiseringen av de fire grunnlagene for oppmerksomhet og de tre frigjøringsportene ( tomhet eller śūnyatā , tegnløshet eller animitta , og ønskeløshet eller apraṇihita ) med tidlig buddhisme og klassisk Mahayana .

Peker på sinnets natur

I følge Charles Luk, i de tidligste tradisjonene til Chán, var det ingen fast metode eller formel for å undervise i meditasjon, og alle instruksjoner var ganske enkelt heuristiske metoder, for å peke på sinnets sanne natur , også kjent som Buddha-natur . I følge Luk blir denne metoden referert til som "Mind Dharma", og eksemplifisert i historien (i Blomsterprekenen ) om Śākyamuni Buddha som holder opp en blomst stille, og Mahākāśyapa smiler slik han forsto. En tradisjonell formel for dette er, "Chán peker direkte på menneskesinnet, for å gjøre folk i stand til å se sin sanne natur og bli buddhaer."

Observere sinnet

I følge John McRae, "er en av de viktigste problemene i utviklingen av tidlig Ch'an-doktrine avvisningen av tradisjonelle meditasjonsteknikker," det vil si gradvis selvperfeksjon og praksisen med kontemplasjon på kroppsurenheter og de fire fundamentene av oppmerksomhet. I følge John R. McRae er den "første eksplisitte uttalelsen om den plutselige og direkte tilnærmingen som skulle bli kjennetegnet for Ch'an religiøs praksis" assosiert med East Mountain School . Det er en metode som heter "Opprettholde den uten å vakle" ( shou-i pu i,守一不移), den som er sinnets natur , som er likestilt med Buddha-natur. I følge Sharf vender man i denne praksisen oppmerksomheten fra opplevelsesobjektene, til sinnets natur , selve det oppfattende subjektet, som er likestilt med Buddha-natur . I følge McRae ligner denne typen meditasjon metodene til "så godt som alle skoler i Mahāyāna-buddhismen", men skiller seg ved at "ingen forberedende krav, ingen moralske forutsetninger eller foreløpige øvelser er gitt," og er "uten trinn eller graderinger. Man konsentrerer seg , forstår og blir opplyst, alt i en udifferensiert praksis." Sharf bemerker at forestillingen om "Mind" kom til å bli kritisert av radikale subitister, og ble erstattet av "No Mind", for å unngå reifikasjoner.

Meditasjonsmanualer

Tidlige Chan-tekster lærer også former for meditasjon som er unike for Mahāyāna - buddhismen, for eksempel, Treatise on the Essentials of Cultivating the Mind , som skildrer læren til East Mountain-skolen fra 700-tallet, lærer en visualisering av en solskive, som ligner på som underviste i Sutraen til kontemplasjonen til Buddha Amitáyus .

Senere utviklet kinesiske buddhister sine egne meditasjonsmanualer og tekster, en av de mest innflytelsesrike var verkene til Tiantai - patriarken, Zhiyi . Verkene hans så ut til å ha hatt en viss innflytelse på de tidligste meditasjonsmanualene til Chán-skolen, et tidlig verk var den mye imiterte og innflytelsesrike Tso-chan-i (Principles of sitting meditation, ca. 1000-tallet), som ikke skisserer en vipassana- praksis som fører til visdom ( prajña ), men som bare anbefaler å praktisere samadhi som vil føre til oppdagelsen av iboende visdom som allerede er tilstede i sinnet.

Vanlige moderne meditasjonsformer

Mindfulness av pusten

Ærverdige Hsuan Hua mediterer i lotusposisjon, Hong Kong , 1953
'Meditasjonshallen' (Jp. zendō , Ch. chántáng ) til Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji

Under sittende meditasjon (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon ), inntar utøvere vanligvis en posisjon som lotusposisjon , halvlotus , burmesisk eller seiza , ofte ved å bruke dhyāna mudrā . Ofte brukes en firkantet eller rund pute plassert på en polstret matte til å sitte på; i noen andre tilfeller kan en stol brukes.

For å regulere sinnet blir Zen-studenter ofte rettet mot å telle pust . Enten telles både utpust og innånding, eller bare én av dem. Antallet kan være opptil ti, og deretter gjentas denne prosessen til sinnet er roet. Zen-lærere som Omori Sogen underviser i en rekke lange og dype utåndinger og inhalasjoner som en måte å forberede seg på vanlig pustemeditasjon. Oppmerksomhet er vanligvis plassert på energisenteret ( dantian ) under navlen. Zen-lærere fremmer ofte diafragmatisk pust , og sier at pusten må komme fra nedre del av magen (kjent som hara eller tanden på japansk), og at denne delen av kroppen bør utvide seg litt fremover når man puster. Over tid skal pusten bli jevnere, dypere og langsommere. Når tellingen blir en belastning, anbefales praksisen med å bare følge den naturlige pusterytmen med konsentrert oppmerksomhet.

Silent Illumination og shikantaza

En vanlig form for sittende meditasjon kalles "Silent illumination" (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Denne praksisen ble tradisjonelt promotert av Caodong - skolen til kinesiske Chan og er assosiert med Hongzhi Zhengjue (1091—1157) som skrev forskjellige arbeider om praksisen. Denne metoden stammer fra den indiske buddhistiske praksisen til foreningen ( Skt. yuganaddha ) av śamatha og vipaśyanā .

I Hongzhis praksis med "nondual objektløs meditasjon" streber formidleren etter å være klar over helheten av fenomener i stedet for å fokusere på et enkelt objekt, uten interferens, konseptualisering , griping , målsøking eller subjekt-objekt dualitet .

Denne praksisen er også populær på de store skolene i japansk zen , men spesielt Sōtō , der den er mer kjent som Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Bare sittende") . Betydelig tekstuell, filosofisk og fenomenologisk begrunnelse for praksisen kan finnes gjennom hele arbeidet til den japanske Sōtō Zen-tenkeren Dōgen , spesielt i hans Shōbōgenzō , for eksempel i "Principles of Zazen" og "Universally Recommended Instructions for Zazen". Mens de japanske og kinesiske formene er like, er de forskjellige tilnærminger.

Hua Tou og Kōan-kontemplasjon

Kalligrafi av " Mu " ( Hanyu Pinyin : ) av Torei Enji. Det figurerer i den berømte Zhaozhous hund kōan

Under Tang-dynastiet ble gōng'àn ( Jp. kōan ) litteratur populær. Bokstavelig talt betyr "offentlig sak", de var historier eller dialoger, som beskrev læresetninger og interaksjoner mellom Zen-mestere og elevene deres. Disse anekdotene gir en demonstrasjon av mesterens innsikt. Kōan er ment å illustrere den ikke-konseptuelle innsikten ( prajña ) som den buddhistiske læren peker på. Under Sòng-dynastiet ble en ny meditasjonsmetode popularisert av skikkelser som Dahui , som ble kalt kanhua chan ("observere uttrykket" meditasjon), som refererte til kontemplasjon på et enkelt ord eller en setning (kalt huatou , "kritisk frase" ) av en gōng'àn . I kinesisk Chan og koreansk Seon er denne praksisen med å "observere huatou " ( hwadu på koreansk) en mye praktisert metode. Det ble undervist av den innflytelsesrike Seon-mesteren Chinul (1158–1210), og moderne kinesiske mestere som Sheng Yen og Xuyun . Likevel, mens Dahui berømt kritiserte "stille belysning", fordømte han likevel "ikke fullstendig stillesitting; faktisk ser det ut til at han har anbefalt det, i det minste til sine klosterdisipler."

På den japanske Rinzai - skolen utviklet kōan - introspeksjon sin egen formaliserte stil, med en standardisert læreplan av kōans , som må studeres og "bestås" i rekkefølge. Denne prosessen inkluderer standardiserte "sjekkespørsmål" ( sassho ) og vanlige sett med "avgrensningsfraser" ( jakugo ) eller poesi-siteringer som studentene husker som svar. Zen-elevens mestring av en gitt kōan presenteres for læreren i et privat intervju (referert til på japansk som dokusan , daisan eller sanzen ). Selv om det ikke er noe unikt svar på en kōan, forventes det at utøvere demonstrerer sin åndelige forståelse gjennom sine svar. Læreren kan godkjenne eller underkjenne svaret og veilede eleven i riktig retning. Samspillet med en lærer er sentralt i Zen, men gjør Zen-praksis også sårbar for misforståelser og utnyttelse. Kōan-undersøkelse kan praktiseres under zazen (sittende meditasjon) , kinhin (gåmeditasjon) og gjennom alle dagliglivets aktiviteter. Målet med praksisen kalles ofte kensho (å se ens sanne natur), og skal følges av ytterligere praksis for å oppnå en naturlig, uanstrengt, jordnær tilstand, den "endelige frigjøringen", "å vite uten noen en slags urenheter".

Kōan-praksis er spesielt vektlagt i Rinzai , men det forekommer også på andre skoler eller grener av Zen avhengig av undervisningslinjen.

Nianfo chan

Nianfo (Jp. nembutsu, fra Skt. buddhānusmṛti "erindring om Buddha") viser til resitasjonen av Buddhas navn, i de fleste tilfeller Buddha Amitabha . I kinesisk Chan er Pure Land - praksisen av nianfo basert på uttrykket Nāmó Āmítuófó (Homage to Amitabha) en mye praktisert form for Zen-meditasjon. Denne praksisen ble adoptert fra Pure Land Buddhism og synkretisert med Chan-meditasjon av kinesiske figurer som Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben og Tianru Weize . Under slutten av Ming ble harmoniseringen av Pure land-praksis med Chan-meditasjon videreført av skikkelser som Yunqi Zhuhong og Hanshan Deqing .

Denne praksisen, så vel som dens tilpasning til " nembutsu kōan " ble også brukt av den japanske Ōbaku-skolen i Zen.

Bodhisattva-dyder og løfter

Victoria Zen Center Jukai-seremoni, januar 2009

Siden Zen er en form for Mahayana-buddhisme , er den basert på skjemaet for bodhisattva - veien, som er basert på praktiseringen av "transcendente dyder" eller "perfeksjoner" ( Skt . pāramitā , Ch. bōluómì , Jp. baramitsu ) som samt å ta bodhisattva-løftene . Den mest brukte listen over seks dyder er: generøsitet , moralsk trening (inkl. fem forskrifter ), tålmodig utholdenhet , energi eller innsats , meditasjon ( dhyana ), visdom . En viktig kilde for disse læresetningene er Avatamsaka sutraen , som også skisserer grunnlaget ( bhumis ) eller nivåene til bodhisattvabanen. Pāramitāene er nevnt i tidlige Chan - verk som Bodhidharmas To innganger og fire praksiser og blir sett på som en viktig del av gradvis kultivering ( jianxiu ) av senere Chan-figurer som Zongmi .

Et viktig element i denne praksisen er den formelle og seremonielle tilflukt i de tre juvelene , bodhisattva-løftene og forskriftene . Ulike sett med forskrifter er tatt i Zen, inkludert de fem forskriftene , "ti essensielle forskrifter" og de seksten bodhisattva-forskriftene . Dette gjøres vanligvis i et innvielsesritual ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . sugye, "motta forskriftene" ) , som også utføres av lektilhengere og markerer en lekperson som en formell buddhist.

Den kinesiske buddhistiske praksisen med faste ( zhai ), spesielt under uposatha - dagene (Ch. zhairi, "fastedagene") kan også være et element i Chan-treningen. Chan-mestere kan gå på utvidede absolutte faster, som eksemplifisert ved mester Hsuan Huas 35-dagers faste, som han påtok seg under den cubanske missilkrisen for å generere meritter.

Fysisk dyrking

To stormestere av Shaolin Temple of Chinese Chan , Shi DeRu og Shi DeYang

Tradisjonell kampsport, som japansk bueskyting , andre former for japansk budō og kinesisk kampsport ( gōngfu ) har også blitt sett på som former for zen-praxis. Denne tradisjonen går tilbake til det innflytelsesrike Shaolin-klosteret i Henan , som utviklet den første institusjonaliserte formen for gōngfu. Ved avdøde Ming var Shaolin gōngfu veldig populær og utbredt, noe som fremgår av omtaler i ulike former for Ming-litteratur (med stab som fører kampmunker som Sun Wukong ) og historiske kilder, som også snakker om Shaolins imponerende klosterhær som utførte militærtjeneste til staten til gjengjeld for patronage. Disse Shaolin-praksisene , som begynte å utvikle seg rundt 1100-tallet, ble også tradisjonelt sett på som en form for Chan-buddhistisk indre kultivering (i dag kalt wuchan , "martial chan"). Shaolin-kunsten benyttet seg også av taoistiske fysiske øvelser ( taoyin ) pust og energikultivering ( qìgōng ) praksis. De ble sett på som terapeutiske praksiser, som forbedret "indre styrke" ( neili ), helse og lang levetid (bokstav. "nærende liv" yangsheng ), samt midler til åndelig frigjøring.

Påvirkningen av disse taoistiske praksisene kan sees i arbeidet til Wang Zuyuan (ca. 1820–etter 1882), en lærd og mindre byråkrat som studerte ved Shaolin. Wangs Illustrated Exposition of Internal Techniques ( Neigong tushuo ) viser hvordan Shaolin-øvelser ble hentet fra taoistiske metoder som Yi jin jing og åtte stykker brokade , muligens påvirket av Ming-dynastiets ånd av religiøs synkretisme . I følge den moderne Chan-mesteren Sheng Yen har kinesisk buddhisme tatt i bruk interne kultiveringsøvelser fra Shaolin-tradisjonen som måter å "harmonisere kroppen og utvikle konsentrasjon midt i aktiviteten." Dette er fordi, "teknikker for å harmonisere den vitale energien er kraftige assistenter til kultivering av samadhi og åndelig innsikt ." Koreanske Seon har også utviklet en lignende form for aktiv fysisk trening, kalt Sunmudo .

Buer og kogger ved Engaku-ji-tempelet , tempelet har også en Dōjō for utøvelse av Kyūdō og Zen-prestene praktiserer denne kunsten her.

I Japan har den klassiske kampkunsten ( budō ) og zen-øvelsen vært i kontakt siden omfavnelsen av Rinzai Zen av Hōjō-klanen på 1200-tallet, som brukte zen-disiplin på sin kampøvelse. En innflytelsesrik skikkelse i dette forholdet var Rinzai-presten Takuan Sōhō som var kjent for sine forfattere om zen og budō adressert til samurai -klassen (spesielt hans The Unfettered Mind ). Rinzai- skolen tok også i bruk visse taoistiske energipraksiser. De ble introdusert av Hakuin (1686–1769) som lærte forskjellige teknikker fra en eremitt ved navn Hakuyu som hjalp Hakuin med å kurere sin "Zen-syke" (en tilstand med fysisk og mental utmattelse). Disse energiske praksisene, kjent som Naikan , er basert på å fokusere sinnet og ens vitale energi ( ki ) på tanden (en flekk litt under navlen).

Kunsten

Hakuin Ekaku , Hotei in a Boat , Yale University Art Gallery
Kare -sansui (tørt landskap) Zen-hagen ved Ryōan-ji

Visse kunster som maleri , kalligrafi , poesi , hagearbeid , blomsterarrangement , teseremoni og andre har også blitt brukt som en del av zen-trening og praksis. Klassisk kinesisk kunst som penselmaleri og kalligrafi ble brukt av Chan-munkemalere som Guanxiu og Muqi Fachang for å formidle sin åndelige forståelse på unike måter til elevene sine. Zen-malerier kalles noen ganger zenga på japansk. Hakuin er en japansk Zen-mester som var kjent for å lage et stort korpus av unike sumi-e (blekk- og vaskemalerier) og japansk kalligrafi for å kommunisere zen på en visuell måte. Hans og disiplenes arbeid hadde stor innflytelse i japansk Zen . Et annet eksempel på Zen-kunst kan sees i den kortvarige Fuke-sekten av japansk Zen, som praktiserte en unik form for "blåse zen" ( suizen ) ved å spille shakuhachi bambusfløyte.

Intensiv gruppetrening

Intensiv gruppemeditasjon kan praktiseres av seriøse Zen-utøvere. På japansk kalles denne praksisen sesshin . Mens den daglige rutinen kan kreve at munkene mediterer i flere timer hver dag, vier de seg nesten utelukkende til zen-praksis i løpet av den intensive perioden. De tallrike 30–50 minutter lange sittemeditasjonsperiodene ( zazen ) er sammenvevd med hvilepauser, ritualiserte formelle måltider (Jp. oryoki ), og korte arbeidsperioder (Jp. samu ) som skal utføres med samme tilstand av oppmerksomhet. I moderne buddhistisk praksis i Japan, Taiwan og Vesten, deltar lekstudenter ofte på disse intensive treningsøktene eller retreatene. Disse holdes på mange Zen-sentre eller templer.

Sang og ritualer

Chanting the Buddhist Scriptures , av den taiwanske maleren Li Mei-shu
Gifu Daibutsu og alter ved Shōhō-ji
Munker som synger "Heart Sutra" i Sōji-ji- tempelet i Yokohama , Japan

De fleste Zen-klostre, templer og sentre utfører forskjellige ritualer , tjenester og seremonier (som innvielsesseremonier og begravelser ), som alltid er ledsaget av sang av vers, dikt eller sutraer . Det er også seremonier som er spesifikt for sutraresitasjon (Ch. niansong , Jp. nenju ) i seg selv.

Zen-skoler kan ha en offisiell sutrabok som samler disse skriftene (på japansk kalles disse kyohon ). Utøvere kan synge store Mahayana-sutraer som Heart Sutra og kapittel 25 i Lotus Sutra (ofte kalt " Avalokiteśvara Sutra"). Dhāraṇīs og Zen-dikt kan også være en del av en Zen - tempelliturgi , inkludert tekster som Song of the Precious Mirror Samadhi , Sandokai , Nīlakaṇṭha Dhāraṇī og Uṣṇīṣa Vijaya Dhra .

Butsudan er alteret i et kloster, et tempel eller en lekmanns hjem, hvor det ofres til bildene av Buddha, bodhisattvaer og avdøde familiemedlemmer og forfedre. Ritualer sentrerer vanligvis om store Buddhaer eller bodhisattvaer som Avalokiteśvara (se Guanyin ), Kṣitigarbha og Manjushri .

Et viktig element i zen-rituell praksis er utførelse av rituelle utmattelser (Jp. raihai ) eller buer.

En populær form for ritual i japansk zen er Mizuko kuyō (Vannbarn) seremonier, som utføres for de som har hatt en spontanabort , dødfødsel eller abort . Disse seremoniene utføres også i amerikansk zenbuddhisme.

Et mye praktisert ritual i kinesisk Chan kalles på forskjellige måter "Rite for å slippe de sultne spøkelsene " eller "Slippe flammende munn". Ritualet kan dateres tilbake til Tang-dynastiet , og var veldig populært under Ming- og Qing-dynastiene, da kinesisk esoterisk buddhistisk praksis ble spredt gjennom kinesisk buddhisme . Den kinesiske høytiden til Ghost Festival kan også feires med lignende ritualer for de døde. Disse spøkelsesritualene er en kilde til strid i moderne kinesisk Chan, og mestere som Sheng Yen kritiserer praksisen for ikke å ha "noen basis i buddhistisk lære".

En annen viktig type ritual som praktiseres i Zen er ulike omvendelses- eller bekjennelsesritualer (Jp. zange ) som ble praktisert mye i alle former for kinesisk Mahayana-buddhisme. En populær Chan-tekst om dette er kjent som Emperor Liang Repentance Ritual, komponert av Chan-mester Baozhi. Dogen skrev også en avhandling om omvendelse, Shushogi. Andre ritualer kan inkludere riter som omhandler lokale guddommer ( kami i Japan), og seremonier på buddhistiske høytider som Buddhas bursdag .

Begravelser er også et viktig ritual og er et vanlig kontaktpunkt mellom zen-klostre og lekfolk. Statistikk publisert av Sōtō-skolen sier at 80 prosent av Sōtō-lekmenn besøker templet sitt bare av grunner som har med begravelser og død å gjøre. Sytten prosent besøker av åndelige grunner og 3 prosent besøker en Zen-prest i en tid med personlig trøbbel eller krise.

Esoteriske praksiser

Avhengig av tradisjonen, brukes esoteriske metoder som mantra og dhāraṇī også til forskjellige formål, inkludert meditasjonspraksis, beskyttelse mot ondskap, påkalling av stor medfølelse, påkalling av kraften til visse bodhisattvaer, og synges under seremonier og ritualer. I Kwan Um-skolen i Zen brukes for eksempel et mantra av Guanyin (" Kwanseum Bosal ") under sittende meditasjon. Heart Sutra Mantra er også et annet mantra som brukes i Zen under forskjellige ritualer. Et annet eksempel er lysets mantra ( kōmyō shingon ), som er vanlig i japansk Soto Zen og ble avledet fra Shingon - sekten.

I kinesisk Chan går bruken av esoteriske mantraer i Zen tilbake til Tang-dynastiet . Det er bevis på at Chan-buddhister adopterte praksis fra kinesisk esoterisk buddhisme i funn fra Dunhuang . Ifølge Henrik Sørensen var flere etterfølgere av Shenxiu (som Jingxian og Yixing) også elever ved Zhenyan (Mantra)-skolen. Innflytelsesrike esoteriske dhāraṇī , som Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra og Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , begynner også å bli sitert i Baotang-dynastiets litteratur under Tang-dynastiets skole. Mange mantraer har blitt bevart siden Tang-perioden og fortsetter å bli praktisert i moderne Chan-klostre. Et vanlig eksempel er Śūraṅgama-mantraet , som har blitt kraftig forplantet av forskjellige fremtredende Chan-munker, som ærverdige Hsuan Hua som grunnla byen med ti tusen buddhaer . Et annet eksempel på esoteriske ritualer praktisert av Chan-skolen er Mengshan-riten for mating av sultne spøkelser , som praktiseres av både munker og lekfolk under Hungry Ghost-festivalen . Chan-omvendelsesritualer, som frigjøringsritualen for vann og land , involverer også forskjellige esoteriske aspekter, inkludert påkallelse av esoteriske guder som de fem visdomsbuddhaene og de ti visdomskongene .

Det er dokumentasjon på at munker som bodde ved Shaolin-tempelet i løpet av det åttende århundre utførte esoteriske praksiser der som mantra og dharani, og at disse også påvirket koreansk Seon-buddhisme. Under Joseon-dynastiet var Seon-skolen ikke bare den dominerende tradisjonen i Korea, men den var også svært inkluderende og økumenisk i sin doktrine og praksis, og dette inkluderte esoterisk buddhistisk lære og ritualer (som dukker opp i Seon-litteraturen fra 1400-tallet og utover). ). I følge Sørensen avslører skriftene til flere Seon-mestere (som Hyujeong ) at de var esoteriske adepter.

japansk Zen kalles bruken av esoteriske praksiser innen Zen noen ganger "blandet Zen" ( kenshū zen兼修禪), og figuren til Keizan Jōkin (1264–1325) blir sett på som å introdusere dette i Soto-skolen . Den japanske grunnleggeren av Rinzai-skolen, Myōan Eisai (1141–1215) var også en kjent utøver av esoterisk buddhisme og skrev forskjellige arbeider om emnet.

I følge William Bodiford er en veldig vanlig dhāraṇī i japansk zen Śūraṅgama-trollformelen ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A), som gjentatte ganger synges under sommertreningsretreater så vel som ved "hver viktig klosterseremoni gjennom året" i Zen-klostre. Noen Zen-templer utfører også esoteriske ritualer, for eksempel homa-ritualet , som utføres ved Soto-tempelet til Eigen-ji (i Saitama prefektur). Som Bodiford skriver, "kanskje de mest bemerkelsesverdige eksemplene på dette fenomenet er ambrosia gate ( kanro mon甘露門) ritualet utført ved hvert Sōtō Zen-tempel", som er assosiert mating av sultne spøkelser , forfedres minneritualer og spøkelsesfestivalen . Bodiford bemerker også at formelle Zen-ritualer for Dharma-overføring ofte involverer esoteriske innvielser.

Lære

Zen-lære kan sammenlignes med "fingeren som peker på månen". Zen-lære peker på månen, oppvåkning , "en erkjennelse av den uhindrede gjennomtrengningen av dharmadhatu ". Men Zen-tradisjonen advarer også mot å ta dens lære, pekefingeren, til å være denne innsikten selv.

Buddhistiske Mahayana-påvirkninger

Selv om Zen-narrativ sier at det er en "spesiell overføring utenfor Skriftene", som "ikke sto på ord", har Zen en rik doktrinær bakgrunn som er solid forankret i den buddhistiske tradisjonen . Den ble grundig påvirket av Mahayana -læren om bodhisattva - stien, kinesisk Madhyamaka ( Sānlùn ), Yogacara ( Wáshí ), Prajñaparamita , Laṅkāvatāra Sūtra og andre Buddha -naturtekster . Påvirkningen fra Madhyamaka og Prajñaparamita kan skjelnes i stresset på ikke-konseptuell visdom ( prajña ) og det apofatiske språket i Zen-litteraturen.

Filosofien til Huayan - skolen hadde også innflytelse på kinesiske Chan . Et eksempel er Huayan-doktrinen om gjensidig penetrering av fenomener , som også gjør bruk av innfødte kinesiske filosofiske begreper som prinsipp ( li ) og fenomener ( shi ). Huayan -teorien om Fourfold Dharmadhatu påvirket også Five Ranks of Dongshan Liangjie (806–869), grunnleggeren av Caodong Chan-linjen.

Buddha-natur og subitisme

Sentralt i den doktrinære utviklingen av Chan-buddhismen var forestillingen om Buddha-natur , ideen om at det oppvåkne sinnet til en Buddha allerede er tilstede i hvert levende vesen ( pen chueh i kinesisk buddhisme, hongaku i japansk Zen ). Denne Buddha-naturen ble opprinnelig likestilt med sinnets natur , mens senere Chan-lære unngikk enhver tingsliggjøring ved å avvise enhver positivistisk terminologi. Ideen om Buddha-naturens immanente karakter tok form i en karakteristisk vektlegging av direkte innsikt i og uttrykk for denne Buddha-naturen. Det førte til en nyfortolkning og sinifisering av indisk meditasjonsterminologi, og en vektlegging av subitisme , ideen om at den buddhistiske læren og praksisen blir forstått og uttrykt "plutselig", cq "i ett blikk", "avdekket alt sammen" eller "sammen , helt, samtidig," i motsetning til gradualisme, "suksessivt eller blir avdekket etter hverandre." Vektleggingen av subitisme førte til ideen om at «opplysning skjer i en enkelt transformasjon som er både total og øyeblikkelig» (Ch. shih-chueh ).

Mens tilskrivelsen av gradualisme, tilskrevet av Shenhui til en samtidig fraksjon, var et retorisk virkemiddel, førte det til en konseptuell dominans i Chan-tradisjonen av subitisme, der enhver anklage om gradualisme skulle unngås. Denne "retoriske renheten" var vanskelig å forene konseptuelt med den faktiske praksisen med meditasjon, og ga liten plass i Zen-tekster for beskrivelsen av faktiske meditasjonspraksis, og avviste tilsynelatende enhver form for praksis. I stedet pekte disse tekstene direkte på og uttrykte denne oppvåknede naturen, og ga plass til den paradoksale naturen til møtedialog og koans.

Caodong/Sōtō/Tào Động

Japansk buddhistmunk fra Sōtō Zen-sekten

Sōtō er den japanske linjen til den kinesiske Caodong-skolen , som ble grunnlagt under Tang-dynastiet av Dongshan Liangjie . Sōtō-skolen har lagt vekt på kōans siden Gentō Sokuchū (cirka 1800), og i stedet lagt vekt på shikantaza . Dogen, grunnleggeren av Soto i Japan, understreket at praksis og oppvåkning ikke kan skilles. Ved å praktisere shikantaza blir oppnåelse og buddhaskap allerede uttrykt. For Dogen er zazen eller shikantaza essensen av buddhistisk praksis. Gradvis dyrking ble også anerkjent av Dongshan Liangjie.

En avstamning eksisterer også i Vietnam, grunnlagt av Chan-mesteren Thông Giác Đạo Nam fra 1600-tallet . På vietnamesisk er skolen kjent som "Tào Động."

Linji/Rinzai

Rinzai-skolen er den japanske avstamningen til den kinesiske Linji-skolen , som ble grunnlagt under Tang-dynastiet av Linji Yixuan . Rinzai-skolen legger vekt på kensho , innsikt i ens sanne natur. Dette etterfølges av såkalt post-satori-praksis , videre praksis for å oppnå Buddhaskap.

Andre Zen-lærere har også uttrykt plutselig innsikt etterfulgt av gradvis kultivering. Jinul , en koreansk Seon -mester fra 1100-tallet , fulgte Zongmi, og understreket også at innsikt i vår sanne natur er plutselig, men må følges av praksis for å modne innsikten og oppnå full buddhaskap. Dette er også standpunktet til den moderne Sanbo Kyodan , ifølge hvem kenshō er ved starten av veien til full opplysning.

For å oppnå denne primære innsikten og for å utdype den, anses zazen og kōan-studie som avgjørende. Denne banen for innledende innsikt etterfulgt av en gradvis utdyping og modning uttrykkes av Linji i hans Three Mysterious Gates og Hakuin Ekakus Four Ways of Knowing . Et annet eksempel på skildring av etapper på stien er Ten Bulls , som beskriver trinnene på stien.

Skrift

Arkeolog Aurel Steins utsikt fra 1907 av Mogao Cave 16, med alter og sutra-ruller
Tablets of the Tripiṭaka Koreana , en tidlig utgave av den kinesiske buddhistiske kanonen, i Haeinsa Temple , Sør-Korea

Skriftens rolle

Zen er dypt forankret i læren og doktrinene til Mahāyāna-buddhismen . Klassiske Zen-tekster, som plattformsutraen , inneholder mange referanser til buddhistiske kanoniske sutraer. Unsui ( Zen-munker), "forventes å bli kjent med klassikerne til Zen-kanonen". En gjennomgang av de tidlige historiske dokumentene og litteraturen til tidlige Zen-mestre avslører tydelig at de var godt kjent med mange Mahāyāna sūtras , så vel som Mahayana-buddhistisk filosofi som Madhyamaka .

Likevel blir Zen ofte avbildet som anti-intellektuell . Dette bildet av Zen dukket opp under Song-dynastiet (960–1297), da Chán ble den dominerende formen for buddhisme i Kina, og fikk stor popularitet blant de utdannede og litterære klassene i det kinesiske samfunnet. Bruken av koans , som er svært stiliserte litterære tekster, gjenspeiler denne populariteten blant de høyere klassene. Det berømte ordtaket "ikke etablere ord og bokstaver", tilskrevet Bodhidharma i denne perioden ,

... ble ikke tatt som en fornektelse av Buddhas nedtegnede ord eller doktrinære utdypinger av lærde munker, men som en advarsel til de som hadde blitt forvirret om forholdet mellom buddhistisk lære som en veiledning til sannheten og forvekslet det med selve sannheten.

Det Zen-tradisjonen understreker er at Buddhas opplysning ikke kom gjennom konseptualisering, men snarere gjennom direkte innsikt. Men direkte innsikt må støttes av studier og forståelse ( hori ) av buddhistiske læresetninger og tekster. Intellektuell forståelse uten øvelse kalles yako-zen , "villreven Zen" , men "en som bare har erfaring uten intellektuell forståelse er et zen-temma , ' zendjevel ' ".

Jording Chán i Skriften

De tidlige buddhistiske skolene i Kina var hver basert på en spesifikk sutra. Ved begynnelsen av Tang-dynastiet , på den tiden av den femte patriarken Hongren (601–674), ble Zen-skolen etablert som en egen skole for buddhisme. Den måtte utvikle en egen doktrinær tradisjon for å fastslå sin posisjon og grunnlegge sin lære i en bestemt sutra. Ulike sutraer ble brukt til dette selv før Hongrens tid: Śrīmālādevī Sūtra ( Huike ), Awakening of Faith ( Daoxin ), Lankavatara Sutra (East Mountain School), Diamond Sutra ( Shenhui ) og Plattform Sutra . Ingen av disse sutraene var imidlertid avgjørende, siden skolen hentet inspirasjon fra en rekke kilder. Senere produserte Zen-tradisjonen et rikt korpus av skriftlig litteratur, som har blitt en del av dens praksis og undervisning. Andre innflytelsesrike sutraer er Vimalakirti Sutra , Avatamsaka Sutra , Shurangama Sutra og Mahaparinirvana Sutra .

Litteratur

Zen-tradisjonen utviklet en rik teksttradisjon, basert på tolkningen av den buddhistiske læren og de nedtegnede ordtakene til Zen-mestere. Viktige tekster er Platform Sutra (8. århundre), tilskrevet Huineng  ; Chán-overføringspostene, teng-lu, slik som The Records of the Transmission of the Lamp (Ching-te ch'uan-teng lu), satt sammen av Tao-yün og utgitt i 1004; "yü-lü"-sjangeren som består av mestrenes innspilte ord, og møtedialogene; koan-samlingene, som "Gateless Gate" og "Blue Cliff Record".

Organisasjon og institusjoner

Religion er ikke bare en individuell sak, men "også en kollektiv bestrebelse". Selv om individuell erfaring og det ikonoklastiske bildet av Zen vektlegges i den vestlige verden, opprettholdes og overføres Zen-tradisjonen av en høy grad av institusjonalisering og hierarki. I Japan har moderniteten ført til kritikk av det formelle systemet og oppstarten av lekorienterte Zen-skoler som Sanbo Kyodan og Ningen Zen Kyodan . Hvordan organisere kontinuiteten til Zen-tradisjonen i Vesten, begrense karismatisk autoritet og avsporingen den kan medføre på den ene siden, og opprettholde legitimiteten og autoriteten ved å begrense antallet autoriserte lærere på den andre siden, er en utfordring for de utviklende Zen-samfunnene i Vesten.

Fortellinger

Chán fra Tang-dynastiet , spesielt Mazu og Linji med sin vekt på "sjokkteknikker", ble i ettertid sett på som en gullalder for Chán. Det ble dominerende under Song-dynastiet, da Chán var den dominerende formen for buddhisme i Kina, på grunn av støtte fra det keiserlige domstolen. Dette bildet har fått stor popularitet i Vesten på 1900-tallet, spesielt på grunn av påvirkningen fra DT Suzuki , og ble ytterligere popularisert av Hakuun Yasutani og Sanbo Kyodan . Dette bildet har blitt utfordret, og supplert, siden 1970-tallet av moderne vitenskapelig forskning på Zen.

Moderne vitenskapelig forskning på Zens historie skiller fra tre hovedfortellinger om Zen, dens historie og læresetninger: Tradisjonell Zen-narrativ (TZN), buddhistisk modernisme (BM), historisk og kulturell kritikk (HCC). En ekstern fortelling er Nondualisme , som hevder Zen å være et tegn på en universell ikke-dualistisk essens av religioner.

Historie

kinesiske Chán

Huike tilbyr sin arm til Bodhidharma , Sesshū Tōyō (1496).

Zen ( kinesisk : Chán禪) Buddhismen, slik vi kjenner den i dag, er et resultat av en lang historie, med mange endringer og betingede faktorer. Hver periode hadde forskjellige typer Zen, hvorav noen forble innflytelsesrike, mens andre forsvant. Cháns historie i Kina er delt inn i forskjellige perioder av forskjellige lærde, som generelt skiller en klassisk fase og en post-klassisk periode.

Ferguson skiller tre perioder fra 500-tallet til 1200-tallet:

  1. Den legendariske perioden , fra Bodhidharma på slutten av 500-tallet til An Lushan-opprøret rundt 765 e.Kr., midt i Tang-dynastiet . Lite skriftlig informasjon er igjen fra denne perioden. Det er tiden for de seks patriarkene, inkludert Bodhidharma og Huineng , og den legendariske "splittelsen" mellom den nordlige og den sørlige skolen i Chán.
  2. Den klassiske perioden , fra slutten av An Lushan-opprøret rundt 765 e.Kr. til begynnelsen av Song-dynastiet rundt 950 e.Kr. Dette er tiden for de store mestrene i Chán, som Mazu Daoyi og Linji Yixuan , og skapelsen av yü-lü- sjangeren, opptakene av disse store mesternes ord og lære.
  3. Den litterære perioden , fra rundt 950 til 1250, som spenner over epoken til Song-dynastiet (960–1279). På denne tiden ble gongan-samlingene samlet, samlinger av ordtak og gjerninger av de kjente mestrene, vedlagt poesi og kommentarer. Denne sjangeren gjenspeiler litteraters innflytelse på utviklingen av Chán. Denne perioden idealiserte den forrige perioden som "gullalderen" til Chán, og produserte litteraturen der spontaniteten til de berømte mestrene ble fremstilt.

Selv om McRae har forbehold om inndelingen av Chán-historien i faser eller perioder, skiller han likevel fire faser i Cháns historie:

  1. Proto-Chán (ca. 500–600) ( Sørlige og nordlige dynastier (420 til 589) og Sui-dynastiet (589–618 e.Kr.)). I denne fasen utviklet Chán seg flere steder i Nord-Kina. Den var basert på praktiseringen av dhyana og er knyttet til figurene til Bodhidharma og Huike. Hovedteksten er de to inngangene og de fire praksisene , tilskrevet Bodhidharma.
  2. Tidlig Chán (ca. 600–900) ( Tang-dynastiet (618–907 e.Kr.)). I denne fasen tok Chán sine første klare konturer. Hovedfigurer er den femte patriarken Daman Hongren (601–674), hans dharma-arving Yuquan Shenxiu (606?–706), den sjette patriarken Huineng (638–713), hovedpersonen i den typiske plattformen Sutra , og Shenhui (670–762). ), hvis propaganda løftet Huineng til status som sjette patriark. Hovedfraksjonene er Northern School, Southern School og Oxhead school .
  3. Middle Chán (ca. 750–1000) (fra An Lushan Rebellion (755–763) til Fem dynastier og ti kongedømmer (907–960/979)). I denne fasen utviklet den velkjente Chán av de ikonoklastiske zen-mestrene. Hovedfigurer er Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (død 867) og Xuefeng Yicun (822–908). Hovedfraksjonene er Hongzhou-skolen og Hubei-fraksjonen. En viktig tekst er Anthology of the Patriarchal Hall (952), som gir en stor mengde "møtehistorier", og den velkjente slektshistorien til Chán-skolen.
  4. Song-dynastiet Chán (ca. 950–1300). I denne fasen tok Chán sin definitive form, inkludert bildet av "gullalderen" til Chán fra Tang-dynastiet, og bruken av koans for individuelle studier og meditasjon. Hovedfigurer er Dahui Zonggao (1089–1163) som introduserte Hua Tou - praksisen og Hongzhi Zhengjue (1091–1157) som la vekt på Shikantaza . Hovedfraksjonene er Linji-skolen og Caodong-skolen . De klassiske koan-samlingene, som Blue Cliff Record , ble satt sammen i denne perioden, som gjenspeiler innflytelsen fra "litterati" på utviklingen av Chán. I denne fasen blir Chán fraktet til Japan, og utøver stor innflytelse på koreansk Seon via Jinul .

Verken Ferguson eller McRae gir en periodisering for kinesiske Chán etter Song-dynastiet, selv om McRae nevner "minst en post-klassisk fase eller kanskje flere faser". I følge David McMahan:

Under Ming-dynastiet (1368–1644) og Qing-dynastiet (1644–1912) var Chán en del av en større, synkretisk buddhistisk kultur. En siste fase kan skilles fra 1800-tallet og fremover, da vestlig imperialisme hadde en økende innflytelse i Sørøst-Asia, inkludert Kina. En bieffekt av denne keiserlige innflytelsen var moderniseringen av asiatiske religioner, tilpasset dem til vestlige ideer og retoriske strategier.

Opprinnelse

Før ankomsten av "grunnleggeren" av Chan, Bodhidharma , hadde forskjellige buddhistiske mestere av meditasjon eller dhyana (dvs. Chan) undervist i Kina. Disse figurene brakte også med seg forskjellige meditasjonstekster, kalt Dhyāna-sutraene ( kinesisk : 禪經chan jing ). Disse tidlige meditasjonsarbeidene hentet hovedsakelig fra læren til Sarvāstivāda - skolen i Kashmir . Disse tekstene inkluderer oversettelsene av den parthiske An Shigao (147–168 e.Kr.) som Anban shouyi jing (sanskrit: Ānāpānasmṛti -sūtra ), de mange oversettelsene av Kumārajīva (334–413 e.Kr., som for eksempel sanmei j Zutingan ( Sutramei j Zuting) Dhyāna samādhi ) og de fra Buddhabhadra (som Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra). Disse tidlige meditasjonstekstene la grunnlaget for praksisen til Chan-buddhismen (Zen) og verkene til Tiantai - meditasjonsmesteren Zhiyi .

Oversettelsesarbeidet til Kumārajīva (spesielt hans Prajñāpāramitā - oversettelser og hans Vimalakirti Sutra ), Buddhabhadra ( Avatamsaka Sutra ) og Gunabhadra ( Lankāvatāra sūtra ) var også sentrale formative påvirkninger på Chans opprinnelse. Disse buddhistiske tekstene er noen av nøkkelkildene for senere Chan-mestere. Faktisk, i noen tidlige Chan-tekster (som Mesterne i Lankāvatāra ), er det Gunabhadra, ikke Bodhidharma, som blir sett på som den første patriarken som overfører Chan-avstamningen (her sett på som synonymt med Lankāvatāra- tradisjonen) fra India. Meditasjonsverkene til den fjerde Tiantai-patriarken Zhiyi , som hans monumentale Mohezhiguan , var også viktige kilder på senere Chan-meditasjonsmanualer, som Tso-chan-i .

En ytterligere mulig innflytelse på opprinnelsen til Chan-buddhismen er taoismen . Noen av de tidligste kinesiske buddhistene ble påvirket av daoistisk tankegang og terminologi, og dette har ført til at noen forskere har sett en taoistisk innflytelse på Chan. I sin historie med Zen hevdet Heinrich Dumoulin at Chan Buddhist utviklet seg fra sammenløpet av indisk Mahayana og kinesisk taoisme. To kinesiske disipler av Kumārajīva, Sengzhao og Tao Sheng ble påvirket av taoistiske verk som Laozi og Zhuangzi . Disse Sanlun- figurene hadde på sin side en innflytelse på noen tidlige Chan-mestere.

Proto-Chán

Bodhidharma, steinutskjæring i Shaolin-tempelet .

Proto-Chán (ca. 500–600) omfatter perioden for sørlige og nordlige dynastier (420 til 589) og Sui-dynastiet (589–618 e.Kr.). I denne fasen utviklet Chán seg flere steder i Nord-Kina. Den var basert på praksisen med dhyana og er knyttet til figurene til Bodhidharma , Seng-fu og Huike , selv om det er lite faktisk historisk informasjon om disse tidlige figurene og de fleste legendariske historiene om livet deres kommer fra senere, for det meste Tang- kilder. Det som er kjent er at de ble ansett som Mahayana-meditasjonsmestere.

En viktig tekst fra denne perioden er Two Entrances and Four Practices , funnet i Dunhuang , og tilskrevet Bodhidharma. Senere kilder nevner at disse figurene underviste ved å bruke Laṅkāvatāra Sūtra , selv om det ikke er noen direkte bevis for dette fra de tidligste kildene. I følge John McRae viser de tidligste Chan-kildene om disse mesterne betydelig innflytelse fra Madhyamaka -tanken, mens påvirkningen fra Laṅkāvatāra Sūtra faktisk er mye mindre uttalt, og det er tvilsomt om den var der i det hele tatt med hensyn til de tidligste figurene som Bodhidharma og Huike.

Tidlig Chán

Hongren

Tidlig Chán refererer til det tidlige Tang-dynastiet (618–750) Chán. Den femte patriarken Daman Hongren (601–674), og hans dharma-arving Yuquan Shenxiu (606?–706) var innflytelsesrike i grunnleggelsen av den første Chan-institusjonen i kinesisk historie, kjent som "East Mountain-skolen" ( Dongshan-famen ). Hongren underviste i praksisen med shou-hsin , "vedlikeholde (vokter) sinnet", der "en bevissthet om det sanne sinnet eller Buddha-naturen innenfor" opprettholdes, "[formaner] utøverne til uopphørlig å bruke seg selv på meditasjonspraksis ."

Shenxiu var den mest innflytelsesrike og karismatiske studenten i Hongren, han ble til og med invitert til den keiserlige domstolen av keiserinne Wu . Shenxiu ble også målet for mye kritikk av Shenhui (670–762), for hans "gradualistiske" lære. Shenhui fremmet i stedet den "plutselige" læren til læreren hans Huineng (638–713), så vel som det som senere ble en veldig innflytelsesrik Chán-klassiker kalt Platform Sutra . Shenhuis propagandakampanje lyktes til slutt i å heve Huineng til status som sjette patriark av kinesiske Chán. Den plutselige kontra gradvise debatten som utviklet seg i denne epoken kom til å definere senere former for Chan-buddhisme.

Midt Chán

Mazu

Mellom-Chán-perioden (ca. 750–1000) strekker seg fra An Lushan-opprøret (755–763) til de fem dynastier og ti kongedømmer (907–960/979). Denne fasen så utviklingen av nye skoler i Chan. Den viktigste av disse skolene er Hongzhou-skolen til Mazu Daoyi (709–788), som også tilhører Shitou , Baizhang og Huangbo . Denne skolen blir noen ganger sett på som det arketypiske uttrykket til Chán, med dets vekt på det personlige uttrykket for innsikt, og dets avvisning av positive utsagn, samt betydningen den la på spontane og ukonvensjonelle "spørsmål og svar under et møte" ( linji wenda ) mellom mester og disippel.

Imidlertid har moderne forskere sett mye av litteraturen som presenterer disse "ikonoklastiske" møtene som senere revisjoner under Song-æraen , og ser i stedet på at Hongzhou-mestrene ikke er veldig radikale, i stedet fremmer de ganske konservative ideer, som å holde forskrifter, akkumulere god karma og praktisere meditasjon. Skolen produserte nyskapende læresetninger og perspektiver som Mazus synspunkter om at "dette sinnet er Buddha" og at "vanlig sinn er veien" , som også ble kritisert av senere skikkelser, som den innflytelsesrike Guifeng Zongmi (780–841), for unnlater å skille mellom uvitenhet og opplysning.

Ved slutten av slutten av Tang ble Hongzhou-skolen gradvis erstattet av forskjellige regionale tradisjoner, som ble kjent som de fem husene til Chán . Shitou Xiqian (710–790) regnes som patriarken av Cáodòng (Jp. Sōtō ) skole, mens Linji Yixuan (død 867) regnes som grunnleggeren av Línjì (Jp. Rinzai ) skole. Begge disse tradisjonene var ganske innflytelsesrike både i og utenfor Kina. En annen innflytelsesrik Chán-mester fra avdøde Tang var Xuefeng Yicun . Under den senere Tang nådde praksisen med "møtedialogen" sin fulle modenhet. Disse formelle dialogene mellom mester og disippel kan ha brukt absurd, ulogisk og ikonoklastisk språk så vel som ikke-verbale kommunikasjonsformer som tegning av sirkler og fysiske gester som å rope og slå.

Det var også vanlig å skrive fiktive møtedialoger og tilskrive dem tidligere Chán-figurer. En viktig tekst fra denne perioden er Anthology of the Patriarchal Hall (952), som gir mange "møtehistorier", i tillegg til å etablere en genealogi av Chán-skolen. Den store anti-buddhistiske forfølgelsen i 845 var ødeleggende for storbyen Chan, men Chan-skolen i Mazu overlevde, og tok en ledende rolle i Chan til den senere Tang.

Song-dynastiet Chán

Dahui introduserte metoden for kan huatou , eller "inspisere den kritiske frasen", av en kōan-historie. Denne metoden ble kalt "Chan of kōan introspection" ( Kanhua Chan ).

Under Song-dynastiet Chán (ca. 950–1300) tok Chán-buddhismen sin definitive form, gjennom utviklingen av bruken av koaner for individuelle studier og meditasjon. Det var også under sangen at Chan-litterater utviklet sin egen idealiserte historie om Chan, og spesielt fremmet ideen om en Tang "gullalder" av Chan. Under sangen ble Chán den største sekten innen kinesisk buddhisme og hadde sterke bånd til den keiserlige regjeringen, noe som førte til utviklingen av et høyt organisert system med tempelrangering og administrasjon.

Den dominerende formen for Song Chán var Linji-skolen på grunn av støtte fra den lærde-offisielle klassen og den keiserlige domstolen . Denne skolen utviklet studiet av gong'an ("offentlig sak") litteratur, som skildret historier om mester-elev-møter som ble sett på som demonstrasjoner av det våkne sinnet. De fleste av disse historiene skildret de idealiserte møtene til tidligere Chan-mestere, spesielt fra Tang-tiden, og viser innflytelsen fra den kinesiske litterære klassen.De mest innflytelsesrike av disse verkene er Blue Cliff Record , Book of Equanimity og The Gateless Gate .

I løpet av 1100-tallet dukket det opp en rivalisering mellom Linji- og Caodong - skolene for støtte fra den lærde-offisielle klassen. Hongzhi Zhengjue (1091–1157) fra Caodong-skolen la vekt på stille belysning eller rolig refleksjon ( mòzhào ) som et middel for ensom praksis, som kunne utføres av lektilhengere. Linji-skolens Dahui Zonggao (1089–1163) introduserte i mellomtiden k'an-hua chan ("observere ordhodet" chan), som involverte meditasjon på den avgjørende frasen eller "punch line" ( hua-tou ) i en gong 'en.

Sangen så også synkretismen til Chán og Pure Land Buddhism av Yongming Yanshou (904–975), som senere skulle bli ekstremt innflytelsesrik. Yongming gjentok også Zongmis arbeid med å indikere at verdiene til taoisme og konfucianisme også kunne omfavnes og integreres i buddhismen. Chán påvirket også nykonfucianismen så vel som visse former for taoisme , for eksempel Quanzhen-skolen .

Under sangen ble Chán også fraktet til Japan av skikkelser som Eisai og utøvde stor innflytelse på koreansk Seon via Jinul .

Post-klassisk Chán

Under Ming-dynastiet var Chán-skolen så dominerende at alle kinesiske munker var tilknyttet enten Linji-skolen eller Caodong-skolen .

Noen forskere ser på den post-klassiske fasen som en "tid for synkretisme ." Den post-klassiske perioden så den økende populariteten til den doble praksisen med Chán og Pure Land Buddhism (kjent som nianfo Chan ), som sett i læren til Zhongfeng Mingben (1263–1323) og den store reformatoren Hanshan Deqing (1546–1623) . Dette ble et utbredt fenomen og med tiden gikk mye av forskjellen mellom dem tapt, med mange klostre som underviste i både Chán-meditasjon og Pure Land-praksisen til nianfo .

Ming-dynastiet så også innsatsen til skikkelser som Yunqi Zhuhong (1535–1615) og Daguan Zhenke (1543–1603) for å gjenopplive og forene Chan-buddhismen med praksisen med buddhistisk skriftstudie og skriving.

I begynnelsen av Qing-dynastiet ble Chán "gjenoppfunnet", av "gjenopplivingen av juling og roping" av Miyun Yuanwu (1566–1642), og publiseringen av Wudeng yantong ("Den strenge overføringen av de fem Chan-skolene" ") av Feiyin Tongrong's (1593–1662), en dharma-arving etter Miyun Yuanwu. Boken plasserte selverklærte Chan-munker uten skikkelig Dharma-overføring i kategorien "ukjent avstamning" ( sifa weixiang ), og ekskluderte dermed flere fremtredende Caodong- munker.

Moderne tid

Xuyun var en av de mest innflytelsesrike Chán-buddhistene på 1800- og 1900-tallet.

Etter ytterligere århundrer med nedgang under Qing-dynastiet (1644–1912), ble Chán-aktiviteten gjenopplivet på 1800- og 1900-tallet av en mengde modernistisk aktivitet. Denne perioden så fremveksten av verdslig Chan-aktivisme, det som noen ganger kalles humanistisk buddhisme (eller mer bokstavelig talt "buddhisme for menneskelivet", rensheng fojiao ), fremmet av skikkelser som Jing'an (1851–1912), Yuanying (1878–1953) , Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) og Yinshun (1906–2005). Disse tallene fremmet sosial aktivisme for å ta opp spørsmål som fattigdom og sosial urettferdighet, samt deltakelse i politiske bevegelser. De fremmet også moderne vitenskap og stipend, inkludert bruken av metodene for moderne kritisk vitenskap for å studere Chans historie.

Mange Chán-lærere i dag sporer sin avstamning tilbake til Xuyun, inkludert Sheng-yen og Hsuan Hua , som har forplantet Chán i Vesten hvor den har vokst jevnt og trutt gjennom det 20. og 21. århundre. Chán-buddhismen ble undertrykt i Kina i løpet av 1960-årene i kulturrevolusjonen , men i den påfølgende reform- og åpningsperioden på 1970-tallet har en gjenopplivning av kinesisk buddhisme funnet sted på fastlandet, mens buddhismen har en betydelig tilhengerskare i Taiwan og Hong Kong så vel som blant oversjøiske kinesere .

Spredt utenfor Kina

vietnamesisk Thiền

Thích Nhất Hạnh leder en namo avalokiteshvaraya-sangsesjon med klostre fra hans Order of Interbeing , Tyskland 2010

Chan ble introdusert til Vietnam under de tidlige kinesiske okkupasjonsperiodene (111 f.Kr. til 939 e.Kr.) som Thiền. Under dynastiene (1009–1225) og Trần (1225 til 1400) ble Thiền fremtredende blant elitene og det kongelige hoffet, og en ny innfødt tradisjon ble grunnlagt, Trúc Lâm ("Bamboo Grove") skolen, som også inneholdt Konfucianske og taoistiske påvirkninger. På 1600-tallet ble Linji - skolen brakt til Vietnam som Lâm Tế , som også blandet Chan og Pure land . Lâm Tế er fortsatt den største klosterordenen i landet i dag.

Moderne vietnamesisk Thiền er påvirket av buddhistisk modernisme . Viktige skikkelser inkluderer Thiền-mester Thích Thanh Từ (1924–), aktivisten og popularisatoren Thích Nhất Hạnh (1926–2022) og filosofen Thích Thiên-Ân . Vietnamesisk Thiền er eklektisk og inkluderende, og bringer inn mange praksiser som pustemeditasjon , nianfo , mantra , Theravada - påvirkninger, sang , sutra-resitasjon og engasjert buddhismeaktivisme .

Koreansk Seon

Jogyesa er hovedkvarteret til Jogye-ordenen . Templet ble først etablert i 1395, ved begynnelsen av Joseon-dynastiet.

Seon (선) ble gradvis overført til Korea i slutten av Silla - perioden (7. til 9. århundre) da koreanske munker begynte å reise til Kina for å lære den nylig utviklede Chan-tradisjonen til Mazu Daoyi og vendte hjem for å etablere Chan-skolen. De etablerte de første Seon-skolene i Korea, som var kjent som de " ni fjellskolene " (九山, gusan ).

Seon fikk sin mest betydningsfulle drivkraft og konsolidering fra Goryeo - munken Jinul (1158–1210), som regnes som den mest innflytelsesrike skikkelsen i dannelsen av den modne Seon-skolen. Han grunnla Jogye-ordenen , som fortsatt er den største Seon-tradisjonen i Korea i dag. Jinul grunnla Songgwangsa- tempelet som et nytt senter for Seon-studier og praksis. Jinul skrev også omfattende arbeider om Seon, og utviklet et omfattende system for tanke og praksis. Fra Dahui Zonggao tok Jinul i bruk hwadu- metoden, som fortsatt er den viktigste meditasjonsformen som undervises i Seon i dag.

Buddhismen ble for det meste undertrykt under det strengt konfucianske Joseon-dynastiet (1392–1910), og antallet klostre og presteskap gikk kraftig ned. Perioden med japansk okkupasjon brakte også mange modernistiske ideer og endringer til koreansk Seon. Noen munker begynte å adoptere den japanske praksisen med å gifte seg og ha familier, mens andre som Yongseong jobbet for å motstå den japanske okkupasjonen . I dag håndhever den største Seon-skolen, Jogye , sølibat, mens den nest største, Taego-ordenen , tillater gifte prester. Viktige modernistiske skikkelser som påvirket samtidens Seon inkluderer Seongcheol og Gyeongheo . Seon har også blitt overført til Vesten, med nye tradisjoner som Kwan Um School of Zen .

Japansk Zen

Sojiji-tempelet, fra Soto Zen -skolen, Tsurumi-ku, Yokohama, Japan

Zen ble ikke introdusert som en egen skole før på 1100-tallet, da Myōan Eisai reiste til Kina og kom tilbake for å etablere en Linji-avstamning, som til slutt gikk til grunne. Tiår senere studerte Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308) også Linji-læren i Kina før han grunnla den japanske Otokan -linjen, den mest innflytelsesrike og eneste overlevende avstamningen til Rinzai i Japan. I 1215 reiste Dōgen , en yngre samtidig av Eisai, til Kina selv, hvor han ble en disippel av Caodong-mesteren Tiantong Rujing . Etter hjemkomsten etablerte Dōgen Sōtō - skolen, den japanske grenen av Caodong.

De tre tradisjonelle zenskolene i det moderne Japan er Sōtō (曹洞) , Rinzai (臨済) og Ōbaku (黃檗) . Av disse er Sōtō den største, og Ōbaku den minste, med Rinzai i midten. Disse skolene er videre delt inn i underskoler etter hodetempel, med to hodetempler for Sōtō ( Sōji-ji og Eihei-ji , med Sōji-ji som har et mye større nettverk), fjorten hodetempler for Rinzai og ett hodetempel ( Manpuku- ji ) for Ōbaku, for totalt 17 hodetinninger. Rinzai-hodetemplene, som er de fleste, har betydelig overlapping med det tradisjonelle Five Mountain System , og inkluderer blant andre Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji og Tofuku-ji .

Foruten disse tradisjonelle organisasjonene, er det moderne Zen-organisasjoner som spesielt har tiltrukket seg vestlige lektilhengere, nemlig Sanbo Kyodan og FAS Society.

Zen i Vesten

Selv om det er vanskelig å spore det nøyaktige øyeblikket da Vesten først ble klar over zen som en distinkt form for buddhisme, blir besøket av Soyen Shaku , en japansk zenmunk, i Chicago under religionens verdensparlament i 1893 ofte pekt på som en begivenhet som forsterket profilen til Zen i den vestlige verden. Det var på slutten av 1950-tallet og begynnelsen av 1960-tallet at antallet andre vestlige enn etterkommerne av asiatiske innvandrere som forfulgte en seriøs interesse for Zen begynte å nå et betydelig nivå. Japansk Zen har fått størst popularitet i Vesten. De forskjellige bøkene om Zen av Reginald Horace Blyth , Alan Watts , Philip Kapleau og DT Suzuki utgitt mellom 1950 og 1975, bidro til denne økende interessen for Zen i Vesten, og det samme gjorde interessen fra beatpoeter som Jack Kerouac , Allen Ginsberg og Gary Snyder . I 1958 spilte det litterære magasinet Chicago Review en betydelig rolle i å introdusere Zen for det amerikanske litterære samfunnet da det publiserte en spesialutgave om Zen med de nevnte beatpoetene og verkene i oversettelse. Erich Fromm siterer DT Suzuki i sin bok Psychoanalysis and Zen Buddhism fra 1960 .

Publikasjonen i 1974 av Zen and the Art of Motorcycle Maintenance av den amerikanske forfatteren Robert Pirsig brakte anvendelsen av Zen-tenkning til en måte å forstå ikke-dualisme på i praktisk forstand. Ved å trekke på et bredt spekter av filosofiske og logiske kilder, ble boken det mest solgte filosofiverket som noen gang er utgitt.

Se også

Notater

Referanser

Kilder

Trykte kilder

Videre lesning

Moderne populære verk
  • DT Suzuki , Essays in Zen Buddhism , First Series (1927), Second Series (1933), Third Series (1934)
  • RH Blyth , Zen and Zen Classics, 5 bind (1960–1970; opptrykk av verk fra 1942 til 1960-tallet)
  • Alan Watts , The Way of Zen (1957)
  • Lu K'uan Yu ( Charles Luk ), Ch'an and Zen Teachings, 3 bind (1960, 1971, 1974), The Transmission of the Mind: Outside the Teaching (1974)
  • Paul Reps & Nyogen Senzaki , Zen Flesh, Zen Bones (1957)
  • Philip Kapleau , The Three Pillars of Zen (1966)
  • Shunryu Suzuki , Zen Mind, Beginner's Mind (1970)
  • Katsuki Sekida, Zen Training: Methods & Philosophy (1975)
Klassisk historieskriving
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Bind 1: India og Kina . Verdens visdomsbøker. ISBN  978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Bind 2: Japan . Verdens visdomsbøker. ISBN  978-0-941532-90-7
Kritisk historieskrivning

Oversikt

Dannelse av Chán i Tang & Song Kina

  • McRae, John (2004), The Sutra of Queen Śrīmālā of the Lion's Roar and the Vimalakīrti Sutra (PDF) , Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1886439311, arkivert fra originalen (PDF) 12. september 2014
  • Welter, Albert (2000), "Mahakasyapas smil. Silent Transmission and the Kung-an (Koan) Tradition", i Steven Heine; Dale S. Wright (red.), The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism , Oxford: Oxford University Press
  • Schlütter, Morten (2008), Hvordan Zen ble til Zen. Striden om opplysning og dannelsen av Chan-buddhismen i Song-dynastiet Kina , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japan

Moderne tider

  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (andre utgave), Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalisme og øst-vest-utveksling

Samtidens praksis

Eksterne linker