Zhang Binglin - Zhang Binglin

Zhang Binglin
Zhangtaiyan1899.jpg
Født ( 1869-01-12 )12. januar 1869
Døde 14. juni 1936 (1936-06-14)(67 år gammel)
Politisk parti Tongmenghui
Unity Party
Republican Party
Progressive Party
Ektefelle (r) Tang Guoli
Barn
kinesisk navn
kinesisk 章炳麟

Zhang Binglin (12. januar 1869 - 14. juni 1936), også kjent som Zhang Taiyan , var en kinesisk filolog , tekstkritiker, filosof og revolusjonær.

Hans filologiske arbeider inkluderer Wen Shi (文 始 The Origin of Writing), det første systematiske arbeidet med kinesisk etymologi. Han bidro også med historisk kinesisk fonologi , og foreslo at " niang (娘) og ri (日) initialene [på middelkinesisk ] kommer fra ni (泥) initialen [på gammel kinesisk ]" (kjent som niang ri gui ni娘日 歸 泥). Han utviklet et system av stenografi basert på seglskrift , kalt jiyin Zimu (記音字母), senere vedtatt som grunnlag for zhuyin . Selv om han var nyskapende på mange måter, var han skeptisk til nye arkeologiske funn, med hensyn til orakelben som forfalskning.

En aktivist så vel som en lærd, han produserte mange politiske verk. På grunn av sin frittalende karakter ble han fengslet i tre år av Qing Empire og satt i husarrest i ytterligere tre av Yuan Shikai .

Liv

Zhang ble født med fornavnet Xuecheng (學 乘) i Yuhang (nå et distrikt i Hangzhou ), Zhejiang til en vitenskapelig familie. I 1901, for å demonstrere sitt hat mot Manchu-herskerne i Qing-staten, endret han navn til 'Taiyan' etter to lærde som hadde motstått Qing-overtakelsen 250 år tidligere: 'Tai' kom fra Taichong, pseudonymet til Huang Zongxi , og 'Yan' fra Gu Yanwu.

Da han var 23, begynte han å studere under den store filologen Yu Yue (1821–1907) og fordypet seg i de kinesiske klassikerne i syv år.

Etter første kinesisk-japanske krig , dro han til Shanghai , bli medlem av Society for National Styrking (強學會) og skriver for en rekke aviser, blant annet Liang Qichao 's Shi Wu Bao (時務報). I september 1898, etter mislykket Wuxu-reform , flyktet Zhang til Taiwan med hjelp av en japansk venn og jobbet som reporter for Taiwan Nichinichi Shimpō (臺灣 日 日新 報) og skrev for Qing Yi Bao (清 議 報) produsert i Japan av Liang Qichao.

I mai året etter dro Zhang til Japan og ble introdusert for Sun Yat-sen av Liang Qichao. Han kom tilbake til Kina to måneder senere for å være reporter for den Shanghai-baserte Yadong Shibao (亞東 時報). Hans viktigste politiske arbeid, Qiu Shu (訄 書), ble utgitt i 1900–1 og deretter i en vesentlig revidert utgave i 1904.

I 1901, under trussel om arrestasjon fra Qing-imperiet, underviste Zhang ved Soochow University i et år før han rømte til Japan i flere måneder. Ved retur ble han arrestert og fengslet i tre år til juni 1906. Han begynte å studere de buddhistiske skriftene i løpet av sin tid i fengsel.

Etter løslatelsen dro Zhang til Japan for å slutte seg til Tongmeng Hui og ble sjefredaktør for avisen Min Bao (民 報) som sterkt kritiserte Qing-imperiets korrupsjon. Der foreleste han også om kinesiske klassikere og filologi for utenlandske kinesiske studenter. Studentene hans i Japan inkluderer Lu Xun , Zhou Zuoren og Qian Xuantong . Hans viktigste student var Huang Kan . I 1908 ble Min Bao forbudt av den japanske regjeringen. Dette fikk Zhang til å fokusere på sin filologiske forskning. Han skapte uttrykket "Zhonghua Minguo" (literally, bokstavelig talt "Folkets stat Kina") som ble det kinesiske navnet på Republikken Kina .

På grunn av en ideologisk konflikt med Sun Yat-sen og hans tre prinsipper for folket , etablerte Zhang Tokyo- grenen i Guangfu Hui i februar 1909.

Etter Wuchang-opprøret vendte Zhang tilbake til Kina for å etablere Republic of China Alliance (中華民國 聯合會) og sjefredigerer Dagonghe Ribao (大 共和 日報).

Etter at Yuan Shikai ble president for republikken Kina i 1913, var Zhang hans høytstående rådgiver i noen måneder til drapet på Song Jiaoren . Etter å ha kritisert Yuan for mulig ansvar for attentatet, ble Zhang satt i husarrest, i Beijings Longquan-tempel, til Yuans død i 1916. Etter løslatelse ble Zhang utnevnt til minister for Guangzhou Generalissimo (大元帥 府 秘書長) i juni 1917.

I 1924 forlot Zhang Kuomintang , kalt seg lojalist til Republikken Kina, og ble kritisk til Chiang Kai-shek . Zhang opprettet National Studies Society (國學 講習 會) i Suzhou i 1934 og sjefredigerte magasinet Zhi Yan (制 言).

Han døde to år senere klokka 67 og ble gravlagt i en statlig begravelse. 3. april 1955 flyttet Folkerepublikken Kina kisten sin fra Suzhou til Nanping Mountain, Hangzhou . Folkerepublikken opprettet et museum viet til ham ved siden av West Lake .

Han hadde tre døtre med sin første kone. Med Cai Yuanpei som vitne giftet han seg igjen i 1913, med Tang Guoli (湯 國 梨), en tidlig kinesisk feminist. De hadde to sønner, Zhang Dao (章 導) og Zhang Qi (章 奇).

Filosofisk begynnelse

Opprinnelig var Zhang Binglin solid forankret i "Old Text" -filologien, som understreket "mangfoldet av Kinas intellektuelle arv førte til en alvorlig erosjon av Confucius ' overordnede posisjon slik den ble opprettholdt av de urokkelige voktere av ortodoksi" (Kurtz 302). Zhang delte synspunktene til sin samtid, Liu Yiqing , om at de konfucianske klassikerne skulle leses som historie, ikke som hellig skrift. Imidlertid avviste han bestemt Lius forslag om å sette kinesisk intellektuell arv inn i matrisen til vestlig filosofi. Joachim Kurtz skriver:

Zhang Binglin var ikke imot radikale rekonseptualiseringer i seg selv, men bare de som ukritisk speilet europeiske taksonomier. I stedet for å presse gamle kinesiske tekster og konsepter inn i en vestlig avledet disiplinær korsett, foreslo Zhang å utvide eksisterende kategorier på en slik måte at det ble plass til den nye kunnskapen som nasjonen, som han lett var enig i, så sårt trengte.

Zhang erstattet konvensjonell sans for mingjia (som var navnet på en av de ni filosofiske skolene før Qin) med en ny forståelse - debattmetoden som ligner på europeisk logikk og buddhistisk dialektikk.

Zhangs tanker om religion gikk gjennom flere faser. Opprinnelig, i løpet av sine fengselsdager, var han svært kritisk til religion, og skrev flere essays som kritiserte religiøse begreper: "Ser på himmelen", "Sannheten om konfucianisme" og "Om bakterier". I disse essayene la han vekt på at den vitenskapelige verden kunne forenes med klassisk kinesisk filosofi. Imidlertid endret hans tanker om religion seg betydelig etter fengslingen.

Fengsel (1903-1906)

Zhangs interesse og studier for buddhismen ble bare alvorlig i løpet av de tre årene han tilbrakte i fengsel for å "publisere anti-manchu-propaganda og fornærme Qing-keiseren som en" buffoon "i 1903". I løpet av denne tiden leste han Yogacara-bhumi, grunntekstene til Weishi "Only Awarenessness" -skolen , og det grunnleggende arbeidet med kinesisk buddhistisk logikk (Nyayapravesa). Disse tekstene ble gitt til ham av medlemmer av Chinese Society of Education ( Zhongguo jiaoyuhui ). Senere hevdet han at "det var bare gjennom å resitere og meditere på disse sutraene at han var i stand til å komme gjennom sin vanskelige fengselsopplevelse". Hans erfaringer med buddhistiske filosofiske tekster ga ham et rammeverk for å revurdere betydningen av hans smerte og lidelse og se det i et annet lys. I 1906, etter at han ble løslatt fra fengsel, dro Zhang til Japan for å redigere The People's Journal ( Minbao ) og utviklet et nytt filosofisk rammeverk som kritiserte den dominerende intellektuelle trenden med moderniseringsteori.

Han kom ut av fengsel som troende Yogacarin. Hans holdning til religion - nemlig buddhismen - endret seg etter tiden han satt i fengsel. Dette blir tydeliggjort i "Zhang Taiyan's Notes on Reading Buddhist Texts", der han er opptatt av begrepene "frihet, begrensninger, tristhet og lykke". Etter 1906 ble buddhistiske begreper mer utbredt i hans forfatterskap, spesielt i hans tolkning av Zhuangzis "Discourse on Making Things Equal".

Tid i Japan (1906-1910)

Zhang ble ytterligere utsatt for Yogacara-buddhismen i løpet av sin tid i Japan (1906–1910), da han var aktivt involvert i nasjonalistisk, anti-manchu-politikk. I løpet av sin tid der redigerte han Tokyo-baserte The People's Journal (Minbao) , hvor han først uttrykte en "buddhistisk stemme". Mens han var i Japan, sluttet han seg til Tong Meng Hui, et parti som hovedsakelig besto av anti-manchuiske eksil (inkludert Sun Yat-sen) som ønsket den kulturelle og politiske fornyelsen av Kina.

Da han kom tilbake til Kina, jobbet Zhang i kommisjonen "sammenkalt av den nye nasjonalistiske regjeringens utdanningsdepartement i 1913 for å etablere et nasjonalspråk og bidro til å utvikle det kinesiske fonetiske symbolsystemet som fremdeles brukes i dag, blant annet i Taiwan."

Terminologien som Zhang brukte, er ikke vanlig i tidligere kinesiske filosofiske diskusjoner om symbol, språk og det hellige - før det 20. århundre var kinesiske filosofiske tekster på klassisk kinesisk ( wenyanwen ), som bruker monosyllabisk stil. Folkespråket ( baihua ) begynte å bli oftere brukt etter 4. mai-bevegelsen i 1919. Sammensatte ord som yuyen ble sjelden brukt i kinesiske skrifter før 1900-tallet. Zhang ble utsatt for disse språklige tilnærmingene i løpet av sin tid i Japan etter fengslingen.

Yogacara og Zhang

Zhangs buddhist-daoistiske tilnærming til historien

I en tid da de fleste kinesiske intellektuelle favoriserte moderniseringsideologier og støttet historien som en progressiv bevegelse, trakk Zhang Taiyan (Binglin) buddhisme og daoisme til å uttrykke sin kritikk. Sosialt og intellektuelt liv under Qing-dynastiet ble først og fremst påvirket av "vidtgående sirkler av moderne filosofi og de konkrete kreftene i det globale kapitalistiske nasjonalstatssystemet". Etter en rekke nederlag på slutten av 1800-tallet begynte kinesiske intellektuelle å fokusere på hvordan Kina kunne forbedres for å konkurrere i det globale kapitalistiske systemet. Dette markerte en klar avvik fra tidligere kinesisk tanke, som først og fremst hadde fokusert på læren i tradisjonelle klassiske kinesiske tekster. Dette ble antatt å effektivt forberede byråkrater for deres posisjoner i den keiserlige regjeringen. En nasjonal krise - tapet av flere væpnede konflikter - ansporet imidlertid kinesiske filosofer til moderniseringstankegang. Zhang var spesielt revolusjonerende, da han "mobiliserte buddhismen for politikk" og kombinerte elementer av Yogacara-tanken med begreper han hadde utviklet selv i sine førrevolusjonære år.

Zhang forstod mulighetsbetingelsene ( Kant ) i buddhistiske termer, "nemlig som de karmiske svingningene av frøene i alaya- bevissthet (forrådsbevisstheten)". Zhang så på historien som en “bevisstløs prosess med driv” og trakk på Yogacara-buddhismen . Lagerhusbevisstheten, som er definert som det høyeste bevissthetsnivået, inneholder frø som initierer historisk prosess. Han mente at "karmiske opplevelser utvikler seg fra usynlige røtter, som stammer fra frø. Når vi handler i disse opplevelsene, planter vi ubevisst nye karmiske frø, og så fortsetter en syklus av samspillet mellom fortid, nåtid og fremtid". I sitt essay On Separating the Universal and Particular in Evolution , bruker Zhang dette rammeverket for å forklare Hegels historiefilosofi. Det Hegel beskriver som "en triumferende marsj av ånden" er faktisk "en degenerativ katastrofe skapt av karmiske frø" ifølge Zhang.

Yogacara-buddhisme og kinesisk filosofi

Yogacara (eller Weishi ) fokuserer primært på kognitive prosesser som kan brukes til å overvinne uvitenhet som forhindret en i å unnslippe de karmiske fødsels- og dødsrundene. Utøvere / tilhengere av Yogacara legger vekt på problemene med kognisjon, bevissthet, persepsjon og epistemologi. Yogacara-buddhismen er basert på følgende begreper: tre selv-naturer, lagerhusbevissthet, velte grunnlaget og teorien om åtte bevisstheter.

Zhang så på læresetningene og prinsippene til Yogacara som "et sofistikert kunnskapssystem som kunne tjene som et autoritativt alternativ til at kunnskapssystemene ble introdusert fra Vesten."

Yogacara fokuserer på meditativ praksis, epistemologi og logikk. Denne stammen av buddhisme opphørte å være populær i Kina innen tidsperioden til Yuan-dynastiet (1206–1368). Yogacara-prinsipper og skrifter ble introdusert til Kina i løpet av 1800-tallet fra Japan, hvor de hadde blomstret i århundrer. Denne vekkelsen ble først og fremst ledet av Liang Qichao , Yang Wenhui , Tan Sitong , Zhang Taiyan og mange andre fremtredende intellektuelle fra slutten av Qing-perioden.

Yogacara var populær blant de intellektuelle i denne perioden fordi den var preget av strukturerte og organiserte tanker og konsepter. Zhang syntes Weishi var lett å forstå “fordi det i det vesentlige var opptatt av mingxiang (definisjoner av begreper), saker der han hadde vært godt forankret på grunn av sin grundige opplæring i de bevislige læringsteknikkene knyttet til Han Learning-tilnærminger til klassiske studier ( jingxue ). ”

Zhang skrev:

Det er god grunn for min enestående respekt for faxiang (et alternativt navn for Weishi). Moderne stipend [i Kina] har gradvis fulgt veien for å 'søke verifisering i faktiske hendelser'. Selvfølgelig var den detaljerte analysen utført av Han Learning-lærde langt bedre enn den som lærde i Ming var i stand til å oppnå. Med vitenskapens begynnelse [introdusert i Kina på slutten av det nittende århundre] brukte forskere seg med enda større presisjon. Det er av denne grunn at faxiang læring var upassende for situasjonen i Kina under Ming, men mest hensiktsmessig i moderne tid. Dette ble forårsaket av trendene som har informert om utviklingen av stipend.

Zhang ønsket å fremme Yogacara-buddhismen som en filosofi, ikke en religion. Buddhisme ble antatt å være en form for vitenskapelig filosofi overlegen religion, vitenskap og filosofi. Zhang baserte sin filosofiske visjon på læren om tre naturer. Han mente at den tredje naturen - eksistensen av å være perfekt fullført - var egnet til å tjene som grunnlag for kinesisk filosofi og religion. Zhang var ikke den eneste som trodde dette - den sene Qing-diskusjonen om religion ble et filosofisk prosjekt designet for å modernisere Kina slik at det kunne konkurrere "som en nasjonalstat i en stadig mer rasjonalisert og reifisert verden." Han brukte denne troen til å kritisere vestlige filosofer Kant, Hegel og Platon, som han følte bare representerte den første og andre doktrinen til Yogacara.

Zhang følte at yinming , eller kunnskap om grunner, gjorde det mulig for folk å gjenopprette den sanne betydningen av Mohist- og Confucian-tester på måter som vestlig filosofi ikke kunne. Zhangs beslutning om å innramme hans komparative henvendelse med tanke på yinming demonstrerer hans tro på yinming som en mer effektiv 'kunsten å resonnere' enn enten 'Mohist Canons' eller europeisk logikk. I sitt essay Discussion on Equalization of Things bruker Zhang Yogacara buddhistiske konsepter for å gi mening om Zhuangzi , en gammel daoistisk filosof. Han hevder at Zhuangzis forestilling om likhet innebærer å skille ut uten bruk av begreper:

'Equalizing things' ( qiwuzhe ) refererer til absolutt likestilling ( pingdeng ). Hvis vi ser på betydningen nøye, refererer det ikke bare til å se sansende vesener som likeverdige ... Man må snakke form (xiang, laksana) uten ord, skrive form uten begreper (ming) og tenke form uten sinn. Det er ultimate likestilling. Dette samsvarer med 'utjevning av ting'.

Zhang prøvde å gi likhet uten motsetning mellom det spesielle og det universelle. Zhang mente at konseptuelle rammer genereres gjennom våre karmiske handlinger. Sammenlignet med hans samtidige Liu Shipeis forsøk på å hente ut logikk fra mestrene i Zhou-dynastiet , viser Zhangs skrifter og tanker et høyere nivå av teoretisk raffinement, da han hadde en bedre forståelse av formålene og begrensningene med europeisk logikk så vel som kunnskap. av yinming prinsipper og tenkning. Dette gjorde det mulig for ham å trekke mer overbevisende paralleller mellom forestillingene han hentet fra sin overflod av kilder.

Arv

I løpet av de foregående tiårene har kinesiske tenkere institusjonalisert historien - for eksempel hevdet mange at kommunismen representerte Kinas manglende full modernisering. Men nylig begynner tenkere å utvikle en kritisk versjon av historien basert på Zhangs skrifter for å stille spørsmål ved legitimiteten til det moderne kapitalistiske samfunnet.

Den nåværende forestillingen om kinesisk filosofi som et akademisk fagfelt dukket opp første gang i det 20. århundre. I 1918 publiserte Hu Shih "En oversikt over historien om kinesisk filosofi". I forordet til denne boken skrev den kinesiske læreren Cai Yuanpei :

Det har ikke vært noen systematisk registrering av klassisk kinesisk læring. Alt vi har er veldig fotgjengerkontoer. Hvis vi ønsker å lage en systematisk oversikt over klassisk læring, er studiene: antikken ikke til hjelp, og vi har ingen annen måte enn å følge kriteriene for filosofiens historier i Vesten. Med andre ord, bare de som har studert historien om det vestlige: filosofi, kan bestemme riktig form for utstilling.

Til syvende og sist var Zhangs viktigste bidrag til feltet av kinesisk filosofi "å vise at det var mulig, i det minste på elementært nivå, å hevde gyldigheten av et" tradisjonelt ", nemlig kinesisk buddhistisk konseptuelt rammeverk samtidig som man omdefinerte individuelle forestillinger, slik som grensene for det logiske riket, i samsvar med en vestlig avledet forståelse ". Zhang viste til slutt studenter og moderne intellektuelle at eldgamle kinesiske ideer kunne føres tilbake til liv gjennom dialektikken til Yogacara-buddhismen. Han brukte også gammel kinesisk filosofisk tanke og Yogacara-buddhisme som et rammeverk for å kritisere det politiske klimaet i sin samtid. Hans dype forståelse av Yogacara-konsepter lot ham gå utover en kritikk av nasjonalistisk politikk og stille spørsmålstegn ved selve grunnlaget for modernitetsprinsippene.

Referanser

Ytterligere kilder

  • He Jiuying 何九盈 (1995). Zhongguo xiandai yuyanxue shi (中囯 现代 语言学 史 "En historie om moderne kinesisk lingvistikk"). Guangzhou: Guangdong jiaoyu chubanshe.
  • Laitinen, Kauko (1990). Kinesisk nasjonalisme i det sene Qing-dynastiet: Zhang Binglin som en anti-manchu propagandist . London: Curzon Press.
  • Murthy, Viren (2011). Den politiske filosofien til Zhang Taiyan: Motstanden mot bevissthet . Leiden; Boston: Brill. ISBN 9789004203884.
  • Tang Zhijun 湯志鈞 (1996). Zhang Taiyan zhuan (章太炎 傳 "En biografi om Zhang Taiyan"). Taipei: Taiwan Commercial Press.
  • Xu Shoushang 许寿裳 (2004). Zhang Taiyan zhuan (章太炎 傳 "En biografi om Zhang Taiyan"). Tianjin: Baihua wenyi chubanshe.
  • Zhongguo da baike quanshu (1980–1993). 1. utgave. Beijing; Shanghai: Zhongguo da baike quanshu chubanshe.

Eksterne linker