Zohar - Zohar

Den Zohar ( Hebrew : זֹהַר , tent "prakt" eller "Glans"; jiddisk : דער זוהר , romanider Zoyer ) er en grunnleggende arbeid i litteraturen av Jewish mystiske tenkte kjent som Kabbalah . Det er en gruppe bøker, inkludert kommentarer om de mystiske aspektene ved Torahen (de fem bøkene til Moses ) og skrifttolkninger samt materiale om mystikk , mytisk kosmogoni og mystisk psykologi . The Zohar inneholder diskusjoner om natur Gud , opprinnelse og struktur av universet, naturen av sjeler, innløsning, forholdet mellom Ego til Darkness og "sanne jeg" til "The Light of God". Skriftens eksegese kan betraktes som en esoterisk form for rabbinsk litteratur kjent som Midrash , som utdyper Torahen.

Språk

The Zohar er for det meste skrevet i det som har blitt beskrevet som en kryptisk, obskure stil av arameisk . Arameisk, Israels daglige språk i den andre tempelperioden (539 fvt-70 e.Kr.), var originalspråket i store deler av de bibelske bøkene Daniel og Esra , og er hovedspråket i Talmud . I senmiddelalderen ble imidlertid språket brukt blant jøder utelukkende i studiet av slike tidligere tekster. Noen akademikere hevder at det ser ut til at arameisk i Zohar er skrevet av noen som ikke kjente arameisk som morsmål, og at ord fra andalusisk romantikk og galisisk-portugisisk finnes i teksten.

Opprinnelse og historie

Den Zohar dukket først opp i Spania, da kongedømmet León , i det 13. århundre. Den ble utgitt av en jødisk forfatter ved navn Moses de León (ca. 1240–1305). De León tilskrev verket til Shimon bar Yochai ("the Rashbi"), en tanna aktiv etter beleiringen av Jerusalem (70 e.Kr.) og ødeleggelsen av det andre tempelet i den langvarige perioden kjent som de jødisk -romerske krigene . I følge den jødiske legenden gjemte Shimon seg i en hule i tretten år og studerte Torahen og ble inspirert av profeten Elijah til å skrive Zohar . Dette samsvarer med den tradisjonelle påstanden fra tilhengerne om at Kabbalah er den skjulte delen av den muntlige Torahen .

Aksept innen jødedommen

Selv om det tradisjonelle flertallssynet i jødedommen har vært at læren om kabbala ble avslørt av Gud for bibelske skikkelser som Abraham og Moses og deretter ble overført muntlig fra bibelsk tid til de ble redigert av Shimon bar Yochai, moderne akademisk analyse av Zohar , inkludert den fra det 20. århundre religionshistoriker Gershom Scholem , har teoretisert at Moses de León var den faktiske forfatteren. Aryeh Kaplan la frem en teori om at det var en gammel kjernetekst i Zohar som antedated de Léon, men at flere tekstlag ble lagt til over tid.

Synet til noen ikke-chasidiske ortodokse jøder og ortodokse grupper, så vel som ikke-ortodokse jødiske trossamfunn, samsvarer generelt med Scholems syn, og som sådan har de fleste slike grupper lenge sett på Zohar som pseudepigrapha og apocrypha , mens de noen ganger godtok at det var innholdet kan ha betydning for moderne jødedom. Den Dor Daim avvise Zohar direkte, mens spansk og portugisisk jødiske samfunnet fjernet all Zohar -relaterte innhold fra sine siddurs og liturgi i kjølvannet av Sabbatai Zevi 's frafall til islam. Utvalgte Zohar -relaterte elementer har blitt restaurert i flere nyere spanske og portugisiske siddurs, selv for lokalsamfunn som ikke har gjenopprettet disse elementene til liturgien.

Siddurs redigert av ikke-ortodokse jøder kan derfor inneholde utdrag fra Zohar og andre kabbalistiske verk, selv om redaktørene ikke bokstavelig talt tror at de er muntlige tradisjoner fra Moses 'tid.

Virkning utenfor jødedommen

Det er mennesker av religioner foruten jødedommen, eller til og med de uten religiøs tilhørighet, som dykker ned i Zohar av nysgjerrighet, eller som et middel for å søke meningsfulle og praktiske svar om meningen med deres liv, formålet med skapelsen og eksistensen og deres forhold med naturlovene og så videre; fra perspektivet til tradisjonell, rabbinsk jødedom og ved Zohars egne utsagn, er formålet med Zohar å hjelpe det jødiske folket gjennom og ut av eksil og å tilføre Torah og mitzvot (jødiske bud) Moses visdom de León's Kabbalah for sine jødiske lesere.

Etymologi

I Bibelen vises ordet "Zohar" i visjonen til Esekiel 8: 2 og blir vanligvis oversatt som betyr utstråling eller lys. Det vises igjen i Daniel 12: 3 , "De som er kloke, vil skinne som himmelens lysstyrke".

Forfatterskap

Første visning

Representasjon av de fem verdenene med de 10 sefirotene i hver, som påfølgende mindre konsentriske sirkler, avledet fra lyset fra Kav etter Tzimtzum

Mistanke vekket av fakta om at Zohar ble oppdaget av en person, og at den refererer til historiske hendelser i perioden etter Talmud , mens den påsto å være fra en tidligere tid, noe som førte til at forfatterskapet ble tvilsomt fra begynnelsen. Joseph Jacobs og Isaac Broyde siterer i sin artikkel om Zohar for The Jewish Encyclopedia fra 1906 en historie som involverte kabbalisten Isaac ben Samuel fra Acre , som visstnok skulle ha hørt direkte fra enken etter de León at mannen hennes utropte forfatterskap av Shimon bar Yochai for profitt:

En historie forteller at etter en død av Moses de Leon tilbød en rik mann av Avila ved navn Joseph Moses 'enke (som hadde stått uten midler til å forsørge seg selv) en stor sum penger for originalen som mannen hennes hadde laget kopiere. Hun tilsto at mannen hennes selv var forfatteren av verket. Hun hadde spurt ham flere ganger, sa hun, hvorfor han hadde valgt å kreditere sine egne læresetninger til en annen, og han hadde alltid svart at læresetninger lagt til munnen til den mirakelarbeidende Shimon bar Yochai ville være en rik kilde til profitt. Historien indikerer at arbeidet ble antatt av noen kort tid etter utseendet av Moses de Leon.

Isaac vitnesbyrd, som dukket opp i den første utgaven (1566) av Abraham Zacuto 's Sefer Yohasin ble sensurert fra den andre utgaven (1580) og forble borte fra alle utgaver deretter til restaurering sin nesten 300 år senere i 1857-utgaven.

Aryeh Kaplan uttaler at Isaac ben Samuel tydeligvis ikke trodde på enken til Moses siden Isaac skrev at Zohar ble forfattet av Shimon bar Yochai i et manuskript i Kaplans eie. Dette får ham til å anta at kona til Moses de León solgte det originale manuskriptet, ettersom pergament var veldig verdifullt og ble flau over erkjennelsen av dets høye eldgamle verdi, noe som førte til at hun hevdet at det var skrevet av mannen hennes. Kaplan konkluderer med å si at dette var den sannsynlige rekke hendelser.

Zohar spredte seg blant jødene med bemerkelsesverdig raskhet. Knapt femti år hadde gått siden det dukket opp i Spania før det ble sitert av mange kabbalister, inkludert den italienske mystiske forfatteren Menahem Recanati og av Todros ben Joseph Abulafia . Enkelte jødiske samfunn, for eksempel Dor Daim , andalusiske (vestlige sefardiske eller spanske og portugisiske jøder ), og noen italienske samfunn, godtok det aldri som autentisk. Manuskriptene til Zohar er fra rundt 1300- og 1500 -tallet.

Sen middelalder

På 1400-tallet var dens autoritet i det iberiske jødiske samfunnet slik at Joseph ibn Shem-Tov hentet argumenter i det i sine angrep mot Maimonides , og til og med representanter for ikke-mystisk jødisk tankegang begynte å hevde sin hellighet og påberope seg sin autoritet i avgjørelse av noen rituelle spørsmål. Etter Jacobs og Broydes syn ble de tiltrukket av dens glorifisering av mennesket, dets udødelighetslære og dets etiske prinsipper, som de så mer i tråd med den talmudiske jødedommens ånd enn de lærte av filosofene, og som var holdt i kontrast til synet til Maimonides og hans tilhengere, som så på mennesket som et fragment av universet hvis udødelighet er avhengig av utviklingsgraden av hans aktive intellekt. Zohar erklærte i stedet mennesket for å være skapelsens herre , hvis udødelighet utelukkende er avhengig av hans moral.

Motsatt forsøkte Elia del Medigo (c.1458-c.1493) i sin Beḥinat ha-Dat å vise at Zohar ikke kunne tilskrives Shimon bar Yochai, av en rekke argumenter. Han hevder at hvis det var hans verk, ville Zohar blitt nevnt av Talmud , slik det har vært med andre verk i Talmud -perioden; han hevder at hvis bar Yochai ved guddommelig åpenbaring hadde kjent den skjulte betydningen av forskriftene, ville hans beslutninger om jødisk lov fra Talmud -perioden blitt vedtatt av Talmud, at den ikke ville inneholde navnene på rabbinere som levde i en senere periode enn det til bar Yochai; han hevder at hvis kabbalaen var en åpenbaret lære, ville det ikke ha vært noen meningsforskjell blant kabbalistene om den mystiske tolkningen av forskriftene.

Troende på Zohar -ektheten motsatte seg at mangelen på referanser til arbeidet i jødisk litteratur var fordi bar Yohai ikke forpliktet sin lære til å skrive, men overførte dem muntlig til disiplene sine i generasjoner til doktrinene endelig ble legemliggjort i Zohar. De fant det ikke overraskende at bar Yochai skulle ha forutsagt fremtidige hendelser eller referert til historiske hendelser i perioden etter Talmud.

Zoharens ekthet ble akseptert av slike jødiske armaturer fra 1500 -tallet som Joseph Karo ( d. 1575), Moses Isserles (d. 1572) og Solomon Luria ( d. 1574), som skrev at jødisk lov ( Halacha ) følger Zohar , bortsett fra der Zohar blir motsagt av den babylonske Talmud . Imidlertid innrømmer Luria at Zohar ikke kan overstyre en minhag .

Opplysningstid

En utgave av Zohar fra 1809, trykt i Slavuta , sett i POLIN Museum for polske jøders historie

Debatten fortsatte gjennom generasjonene; Delmedigos argumenter ble gjentatt av Leon av Modena (d. 1648) i hans Ari Nohem , og et verk viet til kritikken av Zohar, Mitpachas Sefarim, ble skrevet av Jacob Emden (d. 1776), som førte krig mot de resterende tilhengerne av Sabbatai Zevi -bevegelsen (der Zevi, en falsk messias og jødisk frafalne , siterte messianske profetier fra Zohar som bevis på hans legitimitet), forsøkte å vise at boken som Zevi baserte sine læresetninger på var en forfalskning. Emden hevdet at Zohar siterer feil skriftsteder; misforstår Talmud; inneholder noen rituelle observasjoner som ble ordinert av senere rabbinske myndigheter; nevner korstogene mot muslimer (som ikke eksisterte på 2. århundre); bruker uttrykket " esnoga ", et portugisisk begrep for " synagoge "; og gir en mystisk forklaring på de hebraiske vokalpunktene , som ikke ble introdusert før lenge etter Talmud -perioden.

I Ashkenazi -samfunnet i Øst -Europa trodde religiøse myndigheter, inkludert Vilna Gaon (d. 1797) og Rabbi Shneur Zalman fra Liadi (d. 1812) (The Baal HaTanya) på Zohar -ektheten. Akseptet var imidlertid ikke ensartet. Den Noda Bihudah (d.1793), i sin Sefer Derushei HaTzlach , hevdet at Zohar er å anse upålitelig som det kom inn i våre hender mange hundre år etter Rashbi død og det mangler en ubrutt Mesorah som sin autentisitet, blant andre grunner.

Innflytelsen fra Zohar og Kabbalah i Jemen, der den ble introdusert på 1600 -tallet, bidro til dannelsen av Dor Deah -bevegelsen, ledet av Rabbi Yiḥyeh Qafeḥ i den senere delen av 1800 -tallet, hvis tilhenger trodde at kjernen troen på jødedom var raskt avtagende til fordel for mystikken til Kabbalah. Blant objektene var motstanden mot innflytelsen fra Zohar og påfølgende utvikling i moderne kabbalah , som da var gjennomgripende i det jemenittiske jødiske livet, restaurering av det de mente var en rasjonalistisk tilnærming til jødedommen forankret i autentiske kilder, og ivaretakelse av eldre (" Baladi ") tradisjon for jemenittisk jødisk overholdelse som gikk foran Kabbalah. Spesielt kontroversielt var synspunktene til Dor Daim om Zohar, som ble presentert i Milhamoth Hashem (Herrens kriger), skrevet av Rabbi Qafeḥ. En gruppe Jerusalem -rabbinere publiserte et angrep på Rabbi Qafeḥ under tittelen Emunat Hashem (Herrens tro), og tok tiltak for å utrydde medlemmer av bevegelsen; til tross for at ikke engang de jemenittiske rabbinerne som motsatte seg dardaimene tok hensyn til denne utvisning. I stedet giftet de seg, satt sammen i batei -midrash og fortsatte å sitte sammen med Rabbi Qafeḥ i beth din .

Moderne religiøst syn

Tittelside for den første trykte utgaven av Zohar, Mantua , 1558. Library of Congress.

Mesteparten av den ortodokse jødedommen mener at læren om Kabbalah ble overført fra lærer til lærer, i en lang og kontinuerlig kjede, fra den bibelske tiden til den ble redigert av Shimon bar Yochai. Noen aksepterer fullt og helt påstandene om at Kabbalahs lære i hovedsak er en åpenbaring fra Gud til den bibelske patriarken Abraham , Moses og andre eldgamle skikkelser, men ble aldri trykt og gjort offentlig tilgjengelig før Zohars middelalderpublisering. Den største aksept av denne hendelsesforløpet er holdt innenfor haredi -jødedommen , spesielt chasidiske grupper. R ' Yechiel Michel Epstein (d. 1908) og R' Yisrael Meir Kagan (d. 1933) trodde begge på ektheten til Zohar. Rabbinerne Eliyahu Dessler (d. 1953) og Gedaliah Nadel (d. 2004) hevdet at det er akseptabelt å tro at Zohar ikke ble skrevet av Rabbi Shimon bar Yochai og at den hadde et sent forfatterskap.

Innen den ortodokse jødedommen er det tradisjonelle synet på at Shimon bar Yochai var forfatteren utbredt. R ' Menachem Mendel Kasher i en artikkel fra 1958 i tidsskriftet Sinai argumenterer mot påstandene fra Gershom Scholem om at Zohar ble skrevet på 1200 -tallet av R' Moses de León. Han skriver:

  1. Mange utsagn i verkene til Rishonim (middelalderske kommentatorer som gikk foran de León) refererer til Medrashim som vi ikke er klar over. Han skriver at dette faktisk er referanser til Zohar. Dette har også blitt påpekt av R ' David Luria i sitt arbeid "Kadmus Sefer Ha'Zohar".
  2. Zohars store motstander Elijah Delmedigo omtaler Zohar som å ha eksistert i "bare" 300 år. Selv er han enig i at det eksisterte på tidspunktet for R 'Moses de León.
  3. Han siterer et dokument fra R 'Yitchok M' Acco som ble sendt av Ramban for å undersøke Zohar. Dokumentet bringer vitner som bekrefter eksistensen av manuskriptet.
  4. Det er umulig å godta at R 'Moses de León klarte å smi et verk innenfor omfanget av Zohar (1700 sider) innen en periode på seks år som Scholem hevder.
  5. En sammenligning mellom Zohar og de Leóns andre verk viser store stilistiske forskjeller. Selv om han benyttet seg av manuskriptet til Zohar, motsier eller ignorerer mange ideer som presenteres i verkene hans ideer nevnt i Zohar. Luria påpeker også dette.
  6. Mange av Midrashic -verkene oppnådde sin siste redaksjon i den geoniske perioden. Noen av de anakronistiske terminologiene til Zohar kan stamme fra den tiden.
  7. Av de tusenvis av ord som brukes i Zohar, finner Scholem to anakronistiske termer og ni tilfeller av ugrammatisk bruk av ord. Dette viser at flertallet av Zohar ble skrevet innenfor den aksepterte tidsrammen og at bare en liten mengde ble lagt til senere (i den geoniske perioden som nevnt).
  8. Noen vanskelige å forstå begreper kan tilskrives akronymer eller koder. Han finner samsvar med en slik praksis i andre gamle manuskripter.
  9. "Lånene" fra middelalderens kommentarer kan forklares på en enkel måte. Det er ikke uvanlig at et notat skrevet på siden av en tekst ved senere kopiering skal legges til hoveddelen av teksten. Selve Talmud har geoniske tillegg fra en slik årsak. Dette vil absolutt gjelde for Zohar som det ikke eksisterte andre manuskripter å sammenligne det med.
  10. Han siterer et gammelt manuskript som refererer til en bok Sod Gadol som faktisk ser ut til å være Zohar.

Når det gjelder Zohars mangel på kunnskap om Israels land, baserer Scholem dette på de mange referansene til en by Kaputkia ( Kappadokia ) som han opplyste lå i Tyrkia, ikke i Israel.

En annen teori om forfatterskapet til Zohar er at den ble overført som Talmud før den ble transkribert: som en muntlig tradisjon ble brukt på endrede forhold igjen og til slutt registrert. Dette synet mener at Zohar ikke ble skrevet av Shimon bar Yochai, men er et hellig verk fordi det besto av prinsippene hans.

Troen på Zohar -ektheten blant ortodokse jødiske bevegelser kan sees i forskjellige former på nettet i dag. På Chabad.org er artikkelen i flere deler, The Zohar's Mysterious Origins av Moshe Miller, som ser på Zohar som et produkt av flere generasjoner av stipend, men forsvarer tekstens generelle autentisitet og argumenterer mot mange av tekstkritikkene fra Scholem og Tishby. Zohar figurerer fremtredende i mystikken til Chabad. Et annet ledende ortodoks nettbutikk, Aish.com , viser også bred aksept av Zohar ved å referere til det i mange av artiklene.

Jøder i ikke-ortodokse jødiske trossamfunn godtar konklusjonene fra historiske akademiske studier om Zohar og andre kabbalistiske tekster. Som sådan har de fleste ikke-ortodokse jøder lenge sett på Zohar som pseudepigrafi og apokryfe . Likevel aksepterte mange at noe av innholdet hadde betydning for moderne jødedom. Siddurim redigert av ikke-ortodokse jøder har ofte utdrag fra Zohar og andre kabbalistiske verk, f.eks. Siddur Sim Shalom redigert av Jules Harlow , selv om redaktørene ikke er kabbalister.

De siste årene har det vært en økende vilje for ikke-ortodokse jøder til å studere Zohar, og en voksende minoritet har en posisjon som ligner den moderne ortodokse posisjonen beskrevet ovenfor. Dette virker uttalt blant jøder som følger stien til jødisk fornyelse .

Moderne kritiske synspunkter

Det første systematiske og kritiske akademiske beviset for forfatterskapet til Moses de León ble gitt av Adolf Jellinek i hans monografi fra 1851 "Moses ben Shem-tob de León und sein Verhältnis zum Sohar" og senere adoptert av historikeren Heinrich Graetz i hans "History of jødene ", bind. 7. Den unge kabbalah -lærde Gershom Scholem begynte sin karriere ved det hebraiske universitetet i Jerusalem med et berømt foredrag der han lovte å tilbakevise Graetz og Jellinek, men etter mange års anstrengt forskning hevdet Gershom Scholem i 1941 at de León selv var den mest sannsynlige forfatter av Zohar. Scholem la blant annet merke til Zohars hyppige feil i arameisk grammatikk, dens mistenkelige spor etter spanske ord og setningsmønstre og mangel på kunnskap om Israels land .

Andre jødiske lærde har også foreslått muligheten for at Zohar ble skrevet av en gruppe mennesker, inkludert de León. Denne teorien presenterer generelt de León som å ha vært leder for en mystisk skole, hvis kollektive innsats resulterte i Zohar.

Selv om de León skrev teksten, er ikke hele bokens innhold uredelig. Deler av det kan være basert på eldre verk, og det var en vanlig praksis å tilskrive forfatteren av et dokument til en gammel rabbiner for å gi dokumentet mer vekt. Det er mulig at Moses de León anså seg selv for å kanalisere ordene til Rabbi Shimon.

I Encyclopaedia Judaica -artikkelen skrevet av professor Gershom Scholem ved det hebraiske universitetet i Jerusalem er det en omfattende diskusjon om kildene som er nevnt i Zohar. Scholem ser på forfatteren av Zohar som å ha basert Zohar på en lang rekke eksisterende jødiske kilder, samtidig som han fant opp en rekke fiktive verk som Zohar visstnok siterer, f.eks . Sifra de-Adam, Sifra de-Hanokh, Sifra di-Shelomo Malka, Sifra de-Rav Hamnuna Sava, Sifra de-Rav Yeiva Sava, Sifra de-Aggadeta, Raza de-Razin og mange andre.

Scholems synspunkter er allment ansett som nøyaktige blant Kabbalahs historikere , men som alle teksthistoriske undersøkelser, er de ikke ukritisk akseptert; de fleste av de følgende konklusjonene er fremdeles akseptert som nøyaktige, selv om akademisk analyse av originaltekstene har utviklet seg dramatisk siden Scholems banebrytende forskning. Forskere som fortsetter å forske på bakgrunnen til Zohar inkluderer Yehuda Liebes (som skrev doktorgradsoppgaven for Scholem om emnet, Dictionary of the Vocabulary of the Zohar in 1976), og Daniel C. Matt , også en student av Scholems som har rekonstruert en kritisk utgave av Zohar basert på originale, upubliserte manuskripter.

Selv om mange originale ideer i Zohar blir presentert fra (fiktive) jødiske mystiske verk, presenteres mange eldgamle og tydelig rabbinske mystiske læresetninger uten at deres virkelige, identifiserbare kilder er navngitt. Akademiske studier av Zohar viser at mange av ideene er basert på Talmud, forskjellige verk av midrash og tidligere jødiske mystiske verk. Scholem skriver:

Forfatteren hadde ekspertkunnskap om det tidlige materialet, og han brukte det ofte som grunnlag for sine utstillinger, og satte i det varianter av sine egne. Hans viktigste kilder var den babylonske Talmud, den komplette Midrash Rabbah, Midrash Tanhuma og de to Pesiktot (Pesikta De-Rav Kahana eller Pesikta Rabbati), Midrash on Psalms, Pirkei de-Rabbi Eliezer og Targum Onkelos. Generelt er de ikke sitert nøyaktig, men oversatt til Zohar særegen stil og oppsummert ....
... Mindre bruk blir gjort av de halakiske Midrashim, Jerusalem Talmud og de andre Targums, og heller ikke av Midrashim som Aggadat Shir ha-Shirim, Midrash on Proverbs og Alfabet de-R. Akiva. Det er ikke klart om forfatteren brukte Yalkut Shimoni, eller om han kjente kildene til aggadahen separat. Av de mindre Midrashim brukte han Heikhalot Rabbati, Alfabet de-Ben Sira, Sefer Zerubabel, Baraita de-Ma'aseh Bereshit, [og mange andre] ...

Forfatteren av Zohar benyttet seg av bibelkommentarene skrevet av middelalderske rabbinere, inkludert Rashi , Abraham ibn Ezra , David Kimhi og til og med myndigheter så sent som Nahmanides og Maimonides . Scholem gir en rekke eksempler på slike lån.

Zohar bygger på tidlige mystiske tekster som Sefer Yetzirah og Bahir , og de tidlige middelalderske skriftene til Hasidei Ashkenaz .

En annen innflytelse på Zohar som Scholem, og lærde som Yehudah Liebes og Ronit Meroz har identifisert, var en krets av spanske kabbalister i Castilla som behandlet utseendet til en ond side som kom fra sephirotens verden. Scholem så på denne dualismen av godt og ondt i Guddommen som en slags " gnostisk " tilbøyelighet i Kabbalah, og som en forgjenger for Sitra Ahra (den andre, onde siden) i Zohar. Hovedteksten i Castilla-sirkelen, Treatise on the Left Emanation , ble skrevet av Jacob ha-Cohen rundt 1265.

Innhold

Trykk, utgaver og indeksering

Den Tikunei haZohar ble først trykket i Mantua i 1557. Hoveddelen av Zohar ble trykket i Cremona i 1558 (en ett-volum utgave), i Mantua i 1558-1560 (en tre-volum utgave), og i Salonika i 1597 (en to-binders utgave). Hver av disse utgavene inneholdt noe forskjellige tekster. Da de ble trykt var det mange delmanuskripter i omløp som ikke var tilgjengelige for de første skriverne. Disse ble senere skrevet ut som " Zohar Chadash " (lit. "New Zohar"), men Zohar Chadash inneholder faktisk deler som angår Zohar, så vel som Tikunim (flertall av Tikun , "Repair") som ligner på Tikunei haZohar , som beskrevet nedenfor. Begrepet "Zohar", i bruk, kan referere til bare den første Zohar -samlingen, med eller uten de aktuelle delene av Zohar Chadash, eller til hele Zohar og Tikunim. Sitater som henviser til Zohar følger konvensjonelt volum og sidetall i Mantua -utgaven; mens siteringer som refererer til Tikkunei haZohar følger utgaven av Ortakoy (Konstantinopel) 1719 hvis tekst og paginering ble grunnlaget for de fleste senere utgaver. Bind II og III begynner nummereringen på nytt, så du kan sitere med parashah og sidenummer (f.eks. Zohar: Nasso 127a), eller etter volum og sidetall (f.eks. Zohar III: 127a).

Zohar

Den tidligere delen av Zohar, også kjent som Zohar 'Al haTorah (Zohar on the Torah, זוהר על התורה) eller Midrash Rashbi , inneholder flere mindre "bøker", som beskrevet nedenfor.

Denne boken ble utgitt i tre bind: bind 1 om Bereishit (1 Mosebok), bind 2 om Shemot (2 Mosebok) og bind 3 om Vayikra, Bamidbar og Devarim (3 Mosebok, 4 Mosebok og 5 Mosebok). I begynnelsen av det første bindet skrives et "Forord til boken om Zohar" (side 1a til 14b). Etter denne introduksjonen er Zohars kommentar til de fleste av parashahene i Torahen. Det er Zohar på alle parashahene til Bereishit gjennom boken Vayikra ; i Bamidbar er det ingen Zohar på de to siste parashasene: Matot (selv om det er et lite avsnitt på denne parashah på side 259b) og Mas'ei . I Devarim er det ingen Zohar på Devarim, Re'eh, Ki-Tavo, Nitzavim og veZot haBerakhah . Disse mindre bøkene er trykt i disse tre bindene:

Sifra diTzni'uta /Book of the Hidden (ספרא דצניעותא)
Denne lille "boken", tre sider lang (bind 2, parashat Teruma , side 176b-179a), hvis navn, "Book of the Hidden", vitner om dens tilslørt og kryptisk karakter, anses av noen som en viktig og konsentrert del av Zohar. Dens oppregninger og anatomiske referanser minner om Sefer Yetzirah , sistnevnte er remazim (hint) av guddommelige egenskaper.

Eksternt er det en kommentar til seminalvers i Bereishit (og derfor er den i versjonen publisert i Cremona trykt i parashat Bereishit ). Den har fem kapitler. Iboende inkluderer det, ifølge Rashbi, grunnlaget for Kabbalah, som er forklart i lengden i Zohar og i Kabbalahs bøker etter det. Rabbin Shalom Buzaglo sa: " Rashbi - må hans fortjeneste beskytte oss - sa (Zohar bind 2, side 176a), Sifra diTzni'uta er fem kapitler som er inkludert i et stort palass og fyller hele jorden, det vil si disse fem avsnitt inneholder all visdom fra Kabbalah ... for, Sifra diTzni'uta er det "lille som rommer mye"; korthet med fantastisk og strålende visdom. "

Det er de som tilskriver Sifra diTzni'uta til patriarken Yaakov ; Imidlertid skrev rabbiner Eliezer Tzvi fra Kamarno i boken Zohar Chai : " Sifra diTzni'uta ble komponert av Rashbi ... og han arrangerte [det] fra baraitas som ble overført til Tannaim fra Sinai -fjellet fra Moshe -dager , i likhet med måten Rabeinu HaKadosh ordnet de seks ordenene fra Mishnah fra det som ble gjentatt fra før. "

Idra Rabba / The Great Assembly (אדרא רבא)
Den Idra Rabba er funnet i Zohar Vol. 3, parashat Nasso (s. 127b-145a), og navnet betyr "Den store forsamling". " Idra " er et sted for vismenn, vanligvis sirkulært, og ordet " Rabba /Great" skiller denne delen fra seksjonen Idra Zuta , som var en samling av færre vismenn som skjedde senere, som nevnt nedenfor.

Idra Rabba inneholder diskusjonen om ni av Rashbis venner, som samlet seg for å diskutere store og dype hemmeligheter med Kabbalah. De ni er: Rabbi Elazar hans sønn, Rabbi Abba, Rabbi Yehuda, Rabbi Yossi bar Yaakov, Rabbi Yitzchak, Rabbi Chezkiyah bar Rav, Rabbi Chiyya, Rabbi Yossi og Rabbi Yisa. Etter åpningen av diskusjonen av Rashbi, stiger vismennene, den ene etter den andre, og holder foredrag om guddommelighetens hemmelighet, mens Rashbi legger til og svarer på ordene deres. Forelesningene i denne delen forklarer hovedsakelig ordene til Sifra diTzni'uta , på lignende måte som Gemara forklarer Mishnah .

Som beskrevet i Idra Rabba, før Idra avbrøt, døde tre av studentene: Rabbi Yossi bar Yaakov, Rabbi Chezkiyah bar Rav og Rabbi Yisa. Som det blir fortalt, fylte disse elevene opp med guddommelig lys og reiste derfor til den evige verden etter deres død. De gjenværende studentene så vennene deres bli revet med av engler. Rabbi Shimon sa noen ord, og de ble beroliget. Han ropte: "Kanskje, gud forby, det er blitt vedtatt et dekret om å bli straffet, for gjennom oss er det blitt åpenbart det som ikke har blitt avslørt siden Moshe sto på Sinai -fjellet!" I det øyeblikket dukket det opp en himmelsk stemme som sa: "Heldig er du Rabbi Shimon! øvre verter. "

Idra Zuta / jo mindre er Assembly (אדרא זוטא)
Den Idra Zuta er funnet i Zohar vol. 3, parashat Haazinu (s. 287b til 296b), og kalles " Idra Zuta ", som betyr "Den mindre forsamlingen", og skiller den fra den ovennevnte større forsamlingen, Idra Rabba . I Idra Zuta samles Rashbis kolleger igjen, denne gangen syv i antall, etter at de tre nevnte ovenfor døde. I Idra Zuta har Chevraya Kadisha det privilegium å høre læresetninger fra Rashbi som avslutter ordene som ble forklart i Idra Rabba.

Ra'aya Meheimna /The Faithful Shepherd (רעיא מהימנא)
Boken Ra'aya Meheimna , hvis tittel betyr "The Faithful Shepherd", og som er den desidert største "boken" som er inkludert i Zohar -boken, er hva Moshe, den "trofaste hyrden", underviser og avslører for Rashbi og vennene hans, som inkluderer Tannaim og Amoraim . I denne forsamlingen av hellige venner, som fant sted i Beit Midrash til Rabbi Shimon bar Yochai,forklares og avklareshemmeligheter og åpenbaringer om mitzvot av Torahen - røtter og dype betydninger av mitzvot. Siden det omhandler mitzvot, er det fra Ra'aya Meheimna mulig å lære veldig mye om måtene for rabbinernes halakiske avgjørelser.

Ra'aya Meheimna er fordelt på flere parashiyot i hele Zohar. En del av den er kjent og til og med trykt på separate sider, og en del av den er vevd inn i Zohar -kroppen. Ra'aya Meiheimna er funnet i Vols. 2 og 3 i Zohar, men finnes ikke eksplisitt i bind. 1. Flere store rabbiner og vismenn har prøvd å finne Ra'aya Meheimna , som opprinnelig er en omfattende bok om alle 613 mitzvotene , og ordne den i henhold til rekkefølgen av positive bud og negative bud, og til og med skrive den ut som en bok på egen hånd.

I timene på slutten av Zohar blir Ra'aya Meheimna noen ganger referert til som " Chibra Kadma'ah " - "den forrige boken".

Angående viktigheten av Ra'aya Meheimna sa rabbiner Moshe Cordovero : "Vet at denne boken, som kalles Ra'aya Meheimna , som Rashbi laget med tzadikimene som er i Gan Eden, var en reparasjon av Shekhinah og et hjelpemiddel og støtte for det i eksil, for det er ingen hjelp eller støtte for Shekhinah i tillegg til Torahens hemmeligheter ... Og alt han sier her om hemmelighetene og begrepene - det er alt med den hensikt å forene Shekhinah og hjelpe det under eksilet.

Midrash haNe'elam /The Hidden Midrash (מדרש הנעלם)
Midrash haNe'elam ligger i kroppen til Zohar ( parashat Vayera, Chayei Sarah, Toldot ) og Zohar Chadash (s. 2b-30b; 46b-47b (i Zohar Chadash -utgaven av Rav Reuven Margoliot), og i parashat Balak, Ki Teitze, og hele Zohar Chadash Shir haShirim, Ruth og Eikah .)

I følge Ramaz er det passende å bli kalt Midrash haNe'elam fordi "emnet for det meste er neshamah (et øvre sjelenivå ), hvis kilde er i Beri'ah , som er stedet for øvre Gan Eden ; og det er skrevet i Pardes at drash er i Beri'ah ... og det avslørte midrashet er hemmeligheten til eksternalitet, og Midrash haNe'elam er hemmeligheten til det indre, som er neshamah. Og denne derushen er basert på neshamah; navnet passer det - Midrash haNe'elam .

Språket til Midrash haNe'elam er noen ganger hebraisk , noen ganger arameisk, og noen ganger blandet. I motsetning til kroppen til Zohar, er drashas korte og ikke lange. Også emnene den diskuterer - skapelsesarbeidet, sjelenes natur, Mashiachs dager og Olam Haba - er ikke av den typen som finnes i Zohar, som er Guds natur, verdenenes utspring, " krefter "av ondskap og mer.

Idra deVei Mashkana, Heikhalot, Raza deRazin, Saba deMishpatim, Tosefta og Sitrei Torah
I Zohar er det flere seksjoner som er av ulik art med hensyn til innhold og betydning, som følger: Idra deVei Mashkana ("Assembly of the House of Tabernaklet ") omhandler hovedsakelig bønnens hemmeligheter, og finnes i Zohar Vol. 2, parashat Mishpatim (s. 122b-123b). Heikhalot ("palasser") handler om å beskrive palassene til Gan Eden og Gehinom , og inneholder mange spørsmål knyttet til bønn. Den finnes i Zohar Vol. 1, parashat Bereishit (s. 38a-45b); Vol. 2 parashat Pekudei (pp 244b-262b,. Heikhalot av hellighet, pp. 262B-268B, heikhalot av urenhet). Raza deRazin ("Hemmelighetenes hemmelighet") tar for seg å avsløre essensen til en mann via funksjonene i ansiktet og hendene. Den finnes i Zohar Vol. 2, parashat Yitro (s. 70a-75a). Saba deMishpatim ("The Elder on Statutes") er kommentaren til Rav Yiba Saba angående transmigrasjon av sjeler og straff av kroppen i graven. Den finnes i Zohar Vol. 2, parashat Mishpatim (s. 94a-114a). Tosefta er avsnitt som inneholder begynnelsen på kapitler om visdommen til Zohar -kabbalaen, og den er spredt i alle tre bindene av Zohar. Sitrei Torah er drashas av vers fra Torahen om sjelesaker og guddommelig hemmelighet, og de er spredt i Zohar Vol. 1.

For flere bøker og kilder nevnt i Zohar, se også nedenfor.

Zohar Chadash /The New Zohar (זוהר חדש)

Etter at boken om Zohar var trykt (i Mantua og i Cremona , i de jødiske årene 5318-5320 eller 1558-1560? CE), ble det funnet mange flere manuskripter som inneholdt avsnitt om Zohar i innholdet og ikke hadde blitt inkludert i trykte utgaver. Manuskriptene gjaldt også alle deler av Zohar; noen lignet Zohar på Torah, noen lignet på de indre delene av Zohar ( Midrash haNe'elam, Sitrei Otiyot og mer), og noen gjaldt Tikunei haZohar . Omtrent tretti år etter at den første utgaven av Zohar ble skrevet ut, ble manuskriptene samlet og ordnet i henhold til parasene til Torahen og megilloten (tilsynelatende ble arrangementet gjort av kabbalisten, rabbiner Avraham haLevi fra Tsfat), og ble skrevet ut først i Salonika i jødisk år 5357 (1587? CE), og deretter i Kraków (5363), og etterpå mange ganger i forskjellige utgaver.

Det er Zohar Chadash på Torah for mange parashaer på tvers av chumash , nemlig chumash Bereishit : Bereishit, Noach, Lekh Lekha, Vayeira, Vayeishev; chumash Shemot : Beshalach, Yitro, Terumah, Ki Tissa; chumash Vayikra : Tzav, Acharei, Behar; chumash Bamidbar : Chukat, Balak, Matot; on chumash Devarim : Va'etchanan, Ki Tetze, Ki Tavo.

I avsnittene til Zohar Chadash er det satt inn Sitrei Otiyot ("Letters hemmeligheter") og Midrash haNe'elam , på separate sider. Etterpå følger midrashim - Midrash haNe'elammegilloten : Shir haShirim, Ruth og Eikhah. Og på slutten er trykt Tikunim ( Tikunei Zohar Chadash , תיקוני זוהר חדש), som Tikunei haZohar .

Tikunei haZohar /Rectifications of the Zohar (תיקוני הזוהר)

Tikunei haZohar , som ble trykt som en egen bok, inneholder sytti kommentarer kalt " Tikunim " (lit. Repairs) og ytterligere elleve Tikkunim. I noen utgaver trykkes Tikunim som allerede var trykt i Zohar Chadash, som i innhold og stil også gjelder Tikunei haZohar.

Hver av de sytti Tikunim av Tikunei haZohar begynner med å forklare ordet " Bereishit " (בראשית), og fortsetter med å forklare andre vers, hovedsakelig i parashat Bereishit , og også fra resten av Tanakh . Og alt dette er i veien for Sod , i kommentarer som avslører de skjulte og mystiske aspektene ved Torahen.

Tikunei haZohar og Ra'aya Meheimna er like i stil, språk og konsepter, og er forskjellige fra resten av Zohar. For eksempel finnes ideen om de fire verdenene i Tikunei haZohar og Ra'aya Meheimna, men ikke andre steder, slik det er sant om selve bruken av begrepet "Kabbalah". I terminologi kalles det som kalles Kabbalah i → Tikunei haZohar og Ra'aya Meheimna ganske enkelt razin (ledetråder eller hint) i resten av Zohar. I Tikunei haZohar er det mange referanser til " chibura kadma'ah " (som betyr "den tidligere boken"). Dette refererer til hoveddelen av Zohar.

Deler av Zohar: sammendrag av rabbinsk visning

Det tradisjonelle rabbinske synet er at de fleste av Zohar og delene som er inkludert i den (dvs. delene nevnt ovenfor) ble skrevet og samlet av Rabbi Shimon bar Yochai, men noen deler gikk foran Rashbi og han brukte dem (for eksempel Sifra deTzni'uta ; se ovenfor), og noen deler ble skrevet eller arrangert i generasjoner etter at Rashbi gikk bort (for eksempel nevnes Tannaim etter Rashbis tid av og til). Bortsett fra delene av Zohar nevnt ovenfor, i Zohar nevnes imidlertid titalls tidligere kilder som Rashbi og hans Chevraya Kadisha hadde, og de var tilsynelatende grunnlaget for den kabbalistiske tradisjonen til Zohar. Disse inkluderer Sefer Raziel, Sifra de'Agad'ta, Sifra de'Adam haRishon, Sifra de'Ashmedai, Sifra Chakhmeta 'Ila'ah diVnei Kedem, Sifra deChinukh, Sifra diShlomoh Malka, Sifra Kadma'i, Tzerufei de'At Itmasru le'Adam beGan 'Eden og mer. I det jødiske synet indikerer dette mer at undervisningen i Sod i boken om Zohar ikke ble oppfunnet i den tannaiske perioden, men snarere er det en tradisjon fra antikken som Rashbi og hans Chevraya Kadisha brukte og som de bygde på og grunnla sin kabbalah, og også at dens røtter er i Torahen som ble gitt av Hashem til MosheSinai .

Synspunkt og eksegese: rabbinsk syn

I følge Zohar påvirker menneskets moralske perfeksjon Sefirotens ideelle verden ; for selv om Sefiroten aksepterer alt fra Ein Sof ( Heb. אין סוף, uendelig), er selve livets tre avhengig av mennesket: han alene kan skape den guddommelige utblødningen. Dette konseptet er litt beslektet med konseptet Tikkun olam . Dugg som livner universet strømmer fra det rettferdige. Ved praktisering av dyd og moralsk fullkommenhet kan mennesket øke utstrømmingen av himmelsk nåde. Selv det fysiske livet er underordnet dyd. Dette, sier Zohar, er angitt med ordene "for Herren Gud hadde ikke fått det til å regne" ( 1Mo 2: 5), noe som betyr at det ennå ikke hadde vært gunstig handling i himmelen, fordi mennesket ennå ikke hadde vært skapt for å be for det.

Zohar antar fire typer bibelsk teksteksegese , fra bokstavelig til mer mystisk:

  1. Den enkle, bokstavelige betydningen av teksten: Peshat
  2. Hentydningen eller antydet/allegorisk betydning: Remez
  3. Den rabbinske sammenligningen gjennom preken eller illustrasjon og metafor: Derash
  4. Den hemmelige/mystiske/skjulte betydningen: Sod

De første bokstavene i disse ordene (P, R, D, S) danner sammen ordet PaRDeS ("paradis/frukthage"), som ble betegnelsen for Zohars syn på en firefoldig betydning av teksten, som den mystiske sansen er regnes som den høyeste delen.

Akademiske synspunkter

I Eros og Kabbalah argumenterer Moshe Idel (professor i jødisk mystikk, hebraisk universitet i Jerusalem) at det grunnleggende skillet mellom den rasjonelt-filosofiske belastningen av jødedom og mystisk jødedom, som eksemplifisert av Zohar, er den mystiske troen på at guddommen er kompleks , snarere enn enkelt, og at guddommelighet er dynamisk og inkorporerer sex , som har både mannlige og kvinnelige dimensjoner. Disse polaritetene må være forbundet (ha yihud , "forening") for å opprettholde harmonien i kosmos. Idel karakteriserer dette metafysiske synspunktet som "ditheism", og mener at det er to aspekter ved Gud, og prosessen med forening som "teoerotisme". Denne dithismen, dynamikken den innebærer, og dens etterklang i skapelsen er uten tvil Zohars sentrale interesse, og utgjør en stor andel av diskursen (s. 5–56).

Det bør også nevnes arbeidet til Elliot Wolfson (professor i jødisk mystikk, New York University), som nesten på egen hånd har utfordret det konvensjonelle synet, som også er bekreftet av Idel. Wolfson anerkjenner også viktigheten av heteroerotisk symbolikk i den kabbalistiske forståelsen av den guddommelige naturen. Guds enhet oppfattes i androgyne termer som sammenkobling av mann og kvinne, førstnevnte karakteriseres som evnen til å flyte over og sistnevnte som potensialet for å motta. Der Wolfson bryter med Idel og andre lærde i kabbalaen, er i hans insistering på at konsekvensen av den heteroerotiske foreningen er restaurering av hunnen til hannen. Akkurat som i tilfellet med den originale Adam, ble kvinnen konstruert av en mann, og deres kjødelige sammenfelling ble fremstilt som å bli ett kjød, så det ideelle for kabbalister er rekonstituering av det Wolfson kaller den mannlige androgyne. Mye nærmere i ånden til en eldgammel gnostisk dikta, forstår Wolfson at det eskatologiske idealet i tradisjonell Kabbalah har vært at hunnen ble mann (se hans Circle in the Square and Language, Eros, Being ).

Kommentarer

Den første kjente kommentaren til boken til Zohar, "Ketem Paz", ble skrevet av rabbiner Shimon Lavi fra Libya.

En annen viktig og innflytelsesrik kommentar til Zohar, 22 bind "Or Yakar", ble skrevet av Rabbi Moshe Cordovero fra Tzfat (dvs. Safed) kabbalistisk skole på 1500-tallet.

Den Vilna Gaon skrevet en kommentar til Zohar.

Rabbi Tzvi Hirsch fra Zidichov skrev en kommentar til Zohar med tittelen Ateres Tzvi .

En stor kommentar til Zohar er Sulam skrevet av Rabbi Yehuda Ashlag .

En fullstendig oversettelse av Zohar til hebraisk ble laget av avdøde rabbiner Daniel Frish fra Jerusalem under tittelen Masok MiDvash .

Innflytelse

Jødedom

På den ene siden ble Zohar hyllet av mange rabbinere fordi den motarbeidet religiøs formalisme, stimulerte fantasien og følelsene, og for mange mennesker bidro til å gjenopplive opplevelsen av bønn. Mange steder hadde bønn blitt en ekstern religiøs øvelse, mens bønn skulle være et middel til å overskride jordiske anliggender og sette seg i forening med Gud.

I følge Jewish Encyclopedia, "På den annen side ble Zohar sensurert av mange rabbinere fordi den forplantet mange overtroiske oppfatninger og produserte en rekke mystiske drømmere, hvis overopphissede fantasi befolket verden med ånder, demoner og alle slags gode og dårlig påvirkning. " Mange klassiske rabbinere, spesielt Maimonides, så på alle slike oppfatninger som et brudd på jødiske trosprinsipper.

Den mystiske måten å forklare noen bud ble brukt av kommentatorene på alle religiøse overholdelser, og ga en sterk tendens til å erstatte mystisk jødedom i stedet for tradisjonell rabbinsk jødedom. For eksempel begynte Shabbat , den jødiske sabbaten, å bli sett på som en legemliggjøring av Gud i timelivet, og hver seremoni som ble utført den dagen ble ansett å ha innflytelse på den overlegne verden.

Elementer av Zohar sneg seg inn i liturgien på 1500- og 1600 -tallet, og de religiøse dikterne brukte ikke bare Zohars allegorisme og symbolikk i sine komposisjoner, men adopterte til og med stilen, f.eks. Bruk av erotisk terminologi for å illustrere forholdet mellom mennesket og Gud. Således, på språket til noen jødiske diktere, indikerer den elskedes krøller mysteriene til Guddommen; sanselige gleder, og spesielt rus, karakteriserer den høyeste grad av guddommelig kjærlighet som ekstatisk ettertanke; mens vinrommet bare representerer staten der de menneskelige egenskapene smelter sammen eller opphøyes til Guds.

På 1600 -tallet ble det foreslått at bare jødiske menn som var minst 40 år gamle kunne studere Kabbalah, og i forlengelse av å lese Zohar, fordi det ble antatt å være for kraftig for de mindre følelsesmessig modne og erfarne.

Kristen mystikk

I følge Jewish Encyclopedia , "Den entusiasmen som føltes for Zohar ble delt av mange kristne lærde, for eksempel Giovanni Pico della Mirandola , Johann Reuchlin , Aegidius fra Viterbo , etc., som alle mente at boken inneholdt bevis på sannheten om kristendommen . de ble ført til denne troen ved analogier eksisterer mellom noen av de lære av Zohar og enkelte kristne dogmer, som høsten og innløsning av mannen, og dogmet om treenigheten , som synes å være uttrykt i Zohar i følgende vilkår:

'The Ancient of Days har tre hoder. Han avslører seg selv i tre arketyper, alle tre danner bare én. Han er dermed symbolisert med tallet tre. De blir avslørt i hverandre. [Disse er:] første, hemmelige, skjulte 'visdom'; over det Den hellige gamle; og over ham den ukjente. Ingen vet hva han inneholder; Han er fremfor alt unnfangelse. Han blir derfor kalt for mennesket 'Non-Existing' [ Ayin ] '"(Zohar, iii. 288b).

I følge Jewish Encyclopedia , "Denne og andre lignende doktriner som finnes i Zohar er nå kjent for å være mye eldre enn kristendommen, men de kristne lærde som ble ledet av likheten mellom disse læresetningene og visse kristne dogmer, anså det som deres plikt å formidle Zohar. "

Imidlertid er grunnleggende for Zohar beskrivelser av Guds absolutte enhet og særegenhet i den jødiske forståelsen av den, snarere enn en treenighet eller annen flerhet. En av de vanligste setningene i Zohar er " raza d'yichuda " hemmeligheten bak hans enhet ", som beskriver Guds enhet som helt udelelig, selv i åndelige termer. En sentral passasje, Patach Eliyahu (introduksjon til Tikunei Zohar 17a ), for eksempel, sier:

Elia åpnet og sa: "Verdens mester! Du er én, men ikke i antall. Du er Han som er den høyeste av de høye, mest skjulte av de skjulte; ingen tanke kan gripe deg i det hele tatt ... Og det er ingen bilde eller likhet av deg, innvendig eller utvendig ... Og bortsett fra deg er det ingen enhet på høyt eller under. Og du blir anerkjent som årsaken til alt og mesteren over alt ... og du er fullførelsen av dem Og så snart du fjerner deg fra dem, forblir alle navnene som et legeme uten sjel ... Alt er for å vise hvordan du oppfører deg i verden, men ikke at du har en kjent rettferdighet som er rettferdig eller kjent. dom som er barmhjertig, og heller ikke noen av disse egenskapene ... Velsignet er Gud for alltid, amen og amen!

Betydningen av de tre lederne til Keter , ifølge kabbalistene, har ekstremt forskjellige konnotasjoner fra å tilskrive gyldighet til en hvilken som helst sammensetning eller flerhet i Gud, selv om forbindelsen blir sett på som enhetlig. I Kabbalah, mens Gud er en absolutt enkel (ikke-sammensatt), uendelig enhet som ikke er til å fatte, som beskrevet i jødisk filosofi av Maimonides , gjennom hans kabbalistiske manifestasjoner som Sephirot og Shekhinah (guddommelig nærvær), forholder vi oss til den levende dynamikken Guddommelighet som utstråler, omslutter seg, blir avslørt i og inkorporerer den mangfoldige åndelige og fysiske flertall av skapelsen i den uendelige enheten. Skapelsen er flertall, mens Gud er enhet. Kabbalistisk teologi forener de to i paradokset mellom menneskelige og guddommelige perspektiver. Jødedommens åndelige rolle er å nå nivået for å oppfatte sannheten i paradokset, at alt er én, åndelig og fysisk skapelse blir opphevet til absolutt guddommelig monoteisme. Å tilskrive enhver uavhengig gyldighet til flertallsperspektivet er avgudsdyrkelse. Ikke desto mindre, gjennom de personlige aspektene ved Gud, som avslører det skjulte mysteriet fra den guddommelige enhet, kan mennesket oppfatte og forholde seg til Gud, som ellers ville være uoverkommelig langt, ettersom de overnaturlige guddommelige utstrålingene gjenspeiles i den mystiske guddommelige naturen til menneskets sjel.

Forholdet mellom Guds absolutte enhet og guddommelige manifestasjoner kan sammenlignes med en mann i et rom - det er mannen selv og hans tilstedeværelse og forhold til andre i rommet. På hebraisk er dette kjent som Shekhinah. Det er også begrepet Guds navn - det er hans forhold og nærvær i verden overfor oss. Visdommen (bokstavelig talt skrevet som felt av epler) i kabbalistiske termer refererer til Shekhinah, det guddommelige nærvær. The Unknowable One (bokstavelig talt skrevet som Miniature Presence) refererer til hendelser på jorden når hendelser kan forstås som naturlige hendelser i stedet for Guds handling, selv om det faktisk er Guds handling. Dette er kjent som å oppfatte Shekhinah gjennom en uklar, grumsete linse. Dette betyr å si, selv om vi ser Guds nærvær (ikke Gud selv) gjennom naturlige forekomster, er det bare gjennom en uskarp linse; i motsetning til mirakler, der vi tydelig ser og gjenkjenner Guds nærvær i verden. Den Hellige Ancient One refererer til Gud selv, som er imperceivable. (se Minchas Yaakov og anonym kommentar i Siddur Beis Yaakov om sabbatsalmen til Askinu Seudasa, komponert av Arizal basert på dette høye begrepet Zohar).

Innenfor de nedadgående fire skapelsesverdenene oppfatter hvert påfølgende rike Guddommelighet mindre og tilsynelatende mer uavhengig. Det høyeste riket Atziluth -Emanation , betegnet " Enhetens rike", skiller seg fra de tre lavere områdene, kalt "separasjonsriket", ved fortsatt å ikke ha noen selvbevissthet; absolutt guddommelig enhet blir avslørt og skapelsen blir opphevet i kilden. De tre nedre verdenene føler gradvis grad av uavhengighet fra Gud. Der lavere skapelse kan ta feil av de forskjellige guddommelige emanasjonene som flertall, føler Atziluth deres ikke-eksisterende enhet i Gud. Innenfor skapningens innsnevrede utseende blir Gud åpenbart gjennom forskjellige og flere tall. Gud bruker hvert tall for å representere et annet overnaturlig aspekt av virkeligheten som han skaper, for å gjenspeile deres omfattende inkludering i hans absolutte enhet: 10 Sephirot , 12 Partzufim , 2 former for lys , 2 Partzufim og 3 hoder i Keter, 4 bokstaver i Tetragrammaton , 22 bokstaver i det hebraiske alfabetet , 13 Attributes of Mercy , etc. Alle slike former når de spores tilbake til kilden i Guds uendelige lys , går tilbake til deres tilstand av absolutt enhet. Dette er Atziluths bevissthet. I Kabbalah regnes denne oppfatningen som ubevisst medfødt for Israels sjeler , forankret i Atzilut. Nasjonenes sjeler er forhøyet til denne oppfatningen gjennom overholdelse av Noahs sju lover , som bringer dem til absolutt guddommelig enhet og vekk fra alle falske flertallsperspektiver.

Det er en alternativ forestilling om tre i Zohar som er Én, "Israel, Torahen og den hellige velsignet være han er en." Fra Guds perspektiv, før innsnevring i skapelsen, avsløres disse tre i sin kilde som en enkel (ikke-sammensatt) absolutt enhet, som alle potensielle skapelser fra Guds perspektiv. I Kabbalah, spesielt i hasidisme , avsløres Israels felles guddommelighet Nedenfor i den rettferdige tzadikiske jødiske lederen i hver generasjon som er en kollektiv sjel for folket. Etter Kabbalahs syn ville imidlertid ingen jøde tilbe det jødiske folks overnaturlige samfunnssjeler, eller generasjonens rabbinske leder, eller helheten i skapelsens enhet i Gud selv, ettersom jødedommen medfødt oppfatter Guds absolutte monoteisme. I en kabbalistisk setning ber man "til ham, ikke til hans egenskaper". Som Kabbalah ser på Torahen som den guddommelige blåkopien av skapelsen, mottar enhver enhet eller ide i skapelsen dens eksistens gjennom en ultimate livskraft i Torah -tolkning. Ved nedstigningen av skapelsen resulterer imidlertid Tzimtzum -innsnevringene og den urene Qliphoth -siden av falsk uavhengighet fra Gud i forvrengning av den opprinnelige vitalitetskilden og ideen. I følge det kabbalistiske synet har den ikke-jødiske troen på treenigheten, så vel som troen på alle religioner, parallelle, overnaturlige forestillinger i Kabbalah som de til slutt eksisterer i skapelsesprosessen. Imidlertid skyldes den urene forvrengningen menneskelig tilskriving av falsk gyldighet og tilbedelse av guddommelige manifestasjoner, i stedet for å innse at de oppheves til Guds enhet alene.

I normativ kristen teologi, så vel som erklæringen fra Det første råd i Nikea , erklæres Gud for å være "en". Erklæringer som "Gud er tre" eller "Gud er to" fordømmes i senere råd som helt kjetteriske og avgudsdyrkende . Begynnelsen på den vesentlige troserklæringen for kristne, Nicene Creed (noe som tilsvarer Maimonides '13 trosprinsipper), starter med den Shema -påvirkede erklæringen om at "Vi tror på én Gud ..." I likhet med jødedommen hevder kristendommen det absolutte Guds monoteisme.

I motsetning til Zohar, tolker kristendommen Messias komme som ankomsten av Guds sanne immanens. I likhet med Zohar antas Messias å være bringer av guddommelig lys: "Lyset (Messias) skinner i mørket og mørket har aldri slukket det", men lyset, selv om det er Gud, kan skilles i Gud siden ingen man har sett Gud i kjød: "for ingen har sett Gud ..." (Johannes 1). Det er gjennom troen på at Jesus Kristus er Messias, siden Gud hadde stadfestet ham ved å oppreise ham fra de døde, at kristne tror at Jesus paradoksalt og vesentlig er Gud, til tross for Guds enkle udelte enhet. Troen på at Jesus Kristus er "Gud fra Gud, lys fra lys" er tilordnet som et mysterium og svakhet for det menneskelige sinn som påvirker og påvirker vår forståelse av ham. Treenighets mysteriet og vår mystiske forening med Ancient of Days vil bare bli gjort, som i Zohar, i den nye Edens hage , som blir helliggjort av Guds lys der folks kjærlighet til Gud er uendelig.

Zohar -studie (jødisk syn)

Hvem bør studere Tikunei haZohar

Til tross for Tikunei haZohars fremtredelse og til tross for den høyeste prioriteten for Torah -studier i jødedommen, har mye av Zohar vært relativt uklart og ulest i den jødiske verden i nyere tid, spesielt utenfor Israel og utenfor chasidiske grupper. Selv om noen rabbinere siden debatten i Shabbetai Tzvi fremdeles hevder at man bør være gift og førti år for å studere Kabbalah, har det siden Baal Shem Tovs tid vært avslapning, og mange hevder at det er tilstrekkelig å være gift. og kunnskapsrik i halakhah og derfor tillatt å studere Kabbalah og ved inkludering, Tikunei haZohar; og noen rabbinere vil anbefale å lære kabbalah uten ekteskap eller alder. Uansett er målet med slik forsiktighet å ikke bli fanget opp i Kabbalah i den grad det går fra virkeligheten eller halakhah .

Rabbinske utmerkelser; viktigheten av å studere Tikunei haZohar
Mange fremtredende rabbiner og vismenn har gjentatt Zohars egne oppfordringer til jøder om å studere det, og har og oppfordret folk på det sterkeste til å være involvert i det. For å sitere fra Zohar og fra noen av disse rabbinerne:

" Vehamaskilim yavinu /Men de som er kloke, vil forstå" (Dan. 12:10) - fra siden av Binah (forståelse) , som er livets tre. Derfor sies det: " Vehamaskilim yaz'hiru kezohar haraki'a "/Og de som er vise, vil skinne som himmelens utstråling "(Dan. 12: 3) - ved hjelp av denne boken din, som er boken av Zohar, fra utstråling ( Zohar ) av Ima Ila'ah ("Høyere mor", den høyeste av de to primære partzufimene som utvikler seg fra Binah) [som er] teshuvah ; med de [som studerer dette arbeidet], rettssak er ikke nødvendig. Og fordi Yisrael i fremtiden vil smake fra livets tre, som er denne boken til Zohar, vil de gå ut med det, fra eksil, på en barmhjertig måte, og med dem vil de bli oppfylt, " Hashem badad yanchenu, ve'ein 'imo El nechar /Hashem alene vil lede dem, og det er ingen merkelig gud med ham "(5 Mos 32:12).

-  Zohar, parashat Nasso, 124b, Ra'aya Meheimna

Ve [verden i] verden som skjuler hjertet og dekker øynene, uten å se på Torahens hemmeligheter!

-  Zohar Vol 1, s. 28a

Rabbi Nachman fra Breslov sa følgende ros av Zohars effekt for å motivere mitzvah -ytelse, som er hovedfokuset i jødedommen :

Det er [allerede] kjent at å lære Zohar er veldig, veldig mesugal [i stand til å gi gode effekter]. Vet nå at ved å lære Zohar genereres ønske om alle typer studier av den hellige Torah; og den hellige ordlyden til Zohar vekker [en person] sterkt mot tjenesten for Hashem Yitbarakh. Nemlig den ros som den roser og ærer en person som tjener Hashem, det vil si det vanlige uttrykket for Zohar ved å si: " Zaka'ah /Fortunate!" etc. angående enhver mitzvah; og omvendt, ropet om at det roper: "Vai!" etc., " Vai leh, Vai lenishmateh /Ve ham! Ve hans sjel!" angående en som vender seg bort fra tjenesten til Hashem - disse uttrykkene vekker mannen sterkt til tjeneste for den salige.

-  Sichot Haran #108

Engelske oversettelser

  • Zohar-sider på engelsk, på ha-zohar.net, inkludert introduksjonen oversatt på engelsk
  • Berg, Michael: Zohar 23 Volume Set- The Kabbalah Center International. Full 23 bind Engelsk oversettelse med kommentarer og kommentarer.
  • Matt, Daniel C. , Nathan Wolski og Joel Hecker, trans. Zohar: Pritzker Edition (12 bind) Stanford: Stanford University Press, 2004–2017.
  • Matt, Daniel C. Zohar: Kommentert og forklart . Woodstock, Vt .: SkyLights Paths Publishing Co., 2002. (utvalg)
  • Matt, Daniel C. Zohar: Opplysningens bok . New York: Paulist Press, 1983. (utvalg)
  • Scholem, Gershom, red. Zohar: The Book of Splendor . New York: Schocken Books, 1963. (utvalg)
  • Sperling, Harry og Maurice Simon, red. Zohar (5 bind). London: Soncino Press.
  • Tishby, Jesaja, red. The Wisdom of Zohar: An Anthology of Texts (3 bind). Oversatt fra hebraisk av David Goldstein. Oxford: Oxford University Press, 1989.
  • Shimon Bar Yochai. Sefer ha Zohar (bind 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15 engelsk) . Createspace , 2015

Se også

Referanser

Videre lesning

Eksterne linker

Zohar -tekster

Lenker om Zohar