Lovgivning om kinesiske indonesere - Legislation on Chinese Indonesians

Et brev som ber om navneendring, i samsvar med kabinettpresidiets beslutning 127 av 1966

Indonesisk lov som påvirker kinesisk-indonesere ble gjennomført gjennom en rekke lover, direktiver eller grunnlover vedtatt av regjeringen i Indonesia som påvirket livet til kinesiske indonesere eller kinesiske statsborgere som bodde i Indonesia siden nasjonens uavhengighet. Lovene ble laget mot kinesiske indonesere. De fleste av disse lovene oppheves etter reformasjonstiden under president Abdurrahman Wahid .

1950

På begynnelsen av 1950 -tallet implementerte regjeringen i Indonesia Benteng -programmet ( festningsprogrammet ), der bare innfødte indonesere ( pribumi ) fikk lov til å ha lisenser til å importere visse varer. Denne regelen ga opphav til begrepet " Ali Baba ", og refererte til ulovlig samarbeid mellom kinesiske forretningsmenn og innfødte indonesere som hadde forbindelser i regjeringsbyråkratiet.

Presidentforskrift 10 fra 1959

Presidentforskrift 10 fra 1959 ( indonesisk : Peraturan Presiden Nomor 10 tahun 1959 ) var et lovdirektiv utstedt av den indonesiske regjeringen og signert av handelsminister, Rachmat Mujomisero. Loven forbød utenlandske statsborgere å drive detaljhandel i landlige områder og krevde dem å overføre virksomheten til indonesiske statsborgere innen 1. januar 1960 eller flytte til byområder. Dette direktivet ble godkjent av president Sukarno . Regelen ble kontroversiell siden implementeringen resulterte i at flere mennesker ble drept i Vest -Java (også kjent som rasebasert opptøye fra Cibadak) og utløste en enorm utvandring av kinesiske indonesere tilbake til Kina. Selv om forskriften bare nevnte at bare "utenlandske borgere" var pålagt å flytte og stenge virksomheten, påvirket loven mange kinesiske statsborgere og kinesiske indonesere. Fra 86 690 utenlandske forretningsforhandlere som er oppført, var omtrent 90 prosent av disse kinesere.

Bakgrunn

Rett etter den indonesiske uavhengigheten i 1945 ble det indonesiske folket overveldet av euforien om "frihet" og overtok mange utenlandske selskaper: denne handlingen ble omtalt som "anti-nederlandsk følelse". Blant andre var det ene et nederlandsk selskap Koninklijke Paketvaart-Maatschappij (KPM), et selskap som jobber med sjøtransport fra Nederland til Indonesia. Marhaen, en arbeidsgruppe som senere ble et politisk parti, overtok dette selskapet. Andre utenlandsk kapital som ble beslaglagt var oljefelt, av oljearbeiderne som påsto seg som "Laskar Minyak" (The Oil Defenders).

Etter en stund innså regjeringen i Indonesia at ufaglærte og uerfarne indonesere ikke klarte å drive selskapet. Indoneserne , referert til som Kaum pribumi , hadde heller ikke nok kapital, og det var nesten umulig å konkurrere med utenlandske investeringer og den kinesiske hovedstaden (før uavhengighet hadde de etniske kineserne flere sjanser til å gjøre forretninger fra kolonialistisk hersker). Disse selskapene lider tap etter beslaget. Som en løsning signerte regjeringen i Indonesia en avtale under nederlandsk-indonesisk rundbordskonferanse i Haag , Nederland , som uttalte at regjeringen i Indonesia ville returnere alle beslaglagte utenlandske investeringseiendommer til sin tidligere eier. Til gjengjeld, for å styrke de svake indoneserne (pribumi), hadde regjeringen i Indonesia rett til å utstede en lov eller et direktiv for å beskytte den nasjonale interessen og de som var "økonomisk svake".

Mars 1956, under indonesisk nasjonal importørkongress i Surabaya ( Kongres Importir Nasional Indonesia ), holdt Asaat Datuk Mudo en åpningstale om at kineserne hadde blitt monopolistiske i å gjøre sine forretninger ved å stenge alle mulige inngangsveier for indonesiske statsborgere til å melde seg på handelsmarkedet .

Kineserne som en eksklusiv gruppe nekter andre grupper å gå inn, spesielt i økonomi. De var så eksklusive at de i praksis ble monopolistiske.

Som en avsluttende uttalelse la Assat også til at han mener at dette var på tide å ha et spesielt økonomiinitiativ for å beskytte indonesisk (pribumi).

Asaats tale ble begynnelsen på bevegelsen "Asaat -bevegelsen" eller "Pro -indonesisk (begrepet ble brukt for indonesisk var Pribumi )" og hadde stor innvirkning på følgende regler som favoriserte den. I november 1959 ble PP Nomor 10 Tahun 1959 utgitt.

På 1950-tallet var nesten alle butikkene i Indonesia eid av kinesere eller kinesere-indonesere fra dagligvarebutikker, jernvarebutikker og til og med restauranter. Alwi Sahab, en kulturekspert fra Betawi, uttalte at det økonomiske senteret i Kwitang, sentrale Jakarta, var helt avhengig av den kinesiske eller kinesiske indonesiske forretningsmannen i Jakarta.

Vel, hvis du tror det er Padang -restauranter eller andre restauranter som nå, burde du virkelig ikke, alt var eid av kineserne da.

Gjennomføring, protest og motaksjon

Tempo magasinundersøkelse publisert i 2009 nevnte at under implementeringen påvirket loven 86 690 utenlandske forhandlere (90 prosent kinesere) til rundt 500 000 ble berørt. Imidlertid publiserte Waspada Daily i deres jubileum sin historie trykt på 1960 -tallet under hendelsen, og den hadde et annet antall, ifølge Waspada Daily bare rundt 25 000 små dagligvareboder av utenlandske forhandlere (hovedsakelig) kinesere påvirket av PP nr. 10.

Sanksjonene som er spesifisert i direktivet var bare konfiskasjon av eiendom (alle ting måtte gis til Koperasi), bøter og tvangsflytting, men i praksis ble det også henrettet noen lovbrytere (Cimahi og Cibadak, West Java ).

Noen steder ble loven håndhevet av militæret. Militæret skjøt to kinesiske kvinner til døde, noe som utløste et opprør i Cimahi, Jawa Barat. Det ble også bemerket at kineserne ble tvunget til å forlate hjemmet og eiendommene. Imidlertid gikk implementeringen av denne loven på landsbasis greit, men noen steder som Bandung og Medan var det kinesiske kjøpmenn som prøvde å stoppe implementeringen av PP 10 ved å gjemme eller tømme butikkene og stable varene i lagre, noe som forårsaket prisøkninger av hovedmatvarene. Spesielt etter at et annet regjeringsdirektiv ble utstedt om prisjusteringer, i henhold til riksadvokatens spesialinstruksjon, på noen områder, inkludert Nord -Sumatra, ble økonomiske overvåkningsteam dannet for å se på visse problemer i økonomien, for eksempel stabilisering av priser og passende tiltak for alle som holde tilbake matprogrammet implementert av regjeringen. Det økonomiske overvåkningsteamet i Nord -Sumatra klarer å sikre 200 lagre i Medan bestående av matvarer, og kjøpmennene straffes med fengsel.

Loven var ment å styrke den nasjonale økonomien i Indonesia, men denne loven resulterte i et anspent diplomatisk forhold mellom Republikken Indonesia og Folkerepublikken Kina (Kina). Under et møte mellom statsminister Subandrio og den kinesiske ambassadøren i Indonesia (Huang Chen) i Jakarta insisterte Kina på at PP nr. 10 skulle gjennomgås, og forespørselen ble avslått. Senere under en parlamentarisk høring gjentok statsminister Subandrio at det ikke er noe element av anti-kinesisk relatert til implementeringen av PP nr. 10, loven utelukkende var begynnelsen på nasjonalisering og sosialisering i den indonesiske økonomien, og som en del av Den indonesiske revolusjonsbevegelsen. På nasjonaliseringsdelen uttalte PP nr. 10 at utenlandske forhandlere må være stengt utenfor ibukota kabupaten og kjøpmann måtte bare bo i eiendommen hans, som ikke fikk drive forretningsvirksomhet. Utlendinger måtte stenge virksomheten senest 1. januar 1960 og gi alle sine eiendeler til Koperasi .

Regjeringen i Kina var opprørt. Desember 1959 kunngjorde Peking radio en kampanje for kinesisk statsborger for å gå tilbake til "The Warmth of Motherland". Den PRC ambassaden i Jakarta snart listet opp alle kinesiske borgere interessert i å vende tilbake til Kina . Omtrent 199 000 søkte, men bare 102 000 klarte å bli plassert i et skip sendt av Kina -regjeringen. Spenningen mellom Kina og regjeringen i Indonesia ble redusert etter at PRCs statsminister Zhou Enlai møtte president Sukarno .

Fordeler og ulemper

I følge Mestika Zed fra Andalas University , Padang , West Sumatera , var Asaat Datuk Mudo en ekte nasjonalist og reagerte alltid i henhold til fakta og virkelighet. Økonomien til pribumi (innfødt indonesisk) etter uavhengighet var svak uten at noen forsvarte dem. I mellomtiden, selv under nederlandsk imperialisme, hadde kineserne alltid en bedre økonomi enn pribumi . Etter indonesisk uavhengighet overtok de økonomien fra liten, mellomstor og stor skala. Assaats ideer ble senere vedtatt, men i en noe annen form av Tun Abdul Razak og Mahathir Mohamad som den malaysiske økonomipolitikken for å beskytte flertallet og urfolk etnisk malayisk i Malaysia , som da sto overfor en lignende økonomisk situasjon. Den malaysiske regjeringen tar ikke besittelse av virksomheter og eiendeler til etniske kinesiske malaysiere. Malerier ble i stedet oppfordret til å delta mer i nasjonens økonomiske og forretningsaktiviteter ved å bli gitt preferansebehandling av regjeringen. Dette innebærer å gi billige eller sjenerøse lån som kapital for å starte virksomheten. Bud på offentlige prosjekter, kontrakter, innkjøp og rekvisisjoner var bare åpne for malaysisk eide virksomheter. Malayiske bønder var produkter som fikk gratis land, landbruksutstyr og gjødsel og produkter kjøpt til sterkt subsidierte priser.

Fra historisk perspektiv, selv i begynnelsen av indonesisk uavhengighet, ble kineserne alltid mistenkt fordi de er delt inn i tre grupper: "Pro-nederlandsk", "pro-kinesisk regjering" og "pro-indonesisk nasjonalistisk bevegelse". Det er også indonesiske kinesere som er enige om at det var nødvendig for å assimilere eller pribumisere indonesisk kinesisk (også kjent som Tionghoa) gjennom religion ( islam og PITI ) som muslimsk organisasjon. De har gitt sin støtte og sjanser til kinesisk-indonesere til å bevise at de ønsker å bli en "god indonesisk statsborger". Det er også mye samarbeid mellom kineserne og indoneserne som ble notert under den indonesiske nasjonale bevegelsen. Selv noen av de fremtredende kinesiske figurene prøvde hardt å få den kinesisk-indonesiske tilbake til Indonesia. Yap Thiam Hien , en kinesisk-indonesisk advokat, kjent for sin indonesiske nasjonalistiske idealisme, etablerte Baperki (Indonesian Citizenship Discussion Body) i 1954. Organisasjonens formål var å gjøre kinesisk-indonesere villige til å være indonesiske borgere, spesielt for de som tar indoneserne side, i motsetning til den nederlandske og den kinesiske regjeringen. Dette organet ga også mye bidrag til å foreslå den indonesiske statsborgerloven 1958, som ble implementert i begynnelsen av 1960. Den diskriminerende regelen ble også nevnt som et forsøk på å opprettholde splittelse og erobring .

Leo Suryadinata, en kinesisk-indonesisk som nå underviser ved National University of Singapore (NUS), tror at både festningsreglene eller PP 10/1959 er begynnelsen på den anti-kinesiske bevegelsen i Indonesia. I følge Suryadinata, under kolonialisme av nederlenderne, var kinesisk-indoneserne stort sett små forhandlere, men etter indonesisk uavhengighet ble deres posisjon styrket, og derfor tror pribumi at de ikke kan konkurrere og gjerne vil overta makten ved å bruke regjeringen .

Kabinettpresidiumsvedtak 127 av 1966

Cabinet Presidium Decision 127 of 1966 ( Keputusan Presidium Kabinet Nomor 127 Tahun 1966 , 127/U/Kep/12/1966) var en indonesisk lov vedtatt i 1966 som foreslo at indonesisk-klingende navn skulle adopteres av indonesiske kinesere . Det ble ansett for å være en del av anti-kinesisk lovgivning i Indonesia. Det bosatte kinesiske samfunnet i Indonesia mislikte det fordi det tvang dem til å miste tradisjonelle slektsnavn. Imidlertid hindret noen mennesker regjeringsinnsatsen til en viss grad ved å innlemme deres kinesiske navn i deres nye indonesiske navn. For eksempel ble det kinesiske familienavnet "Tan" lett innebygd i det indonesiske navnet "Sutanto".

Presidentbeslutning 240 av 1967

Presidentbeslutning 240 fra 1967 ( Keputusan Presiden Nomor 240 Tahun 1967 , Keppres nr. 240/1867) ga mandat til assimilering av "utlendinger" og støttet et tidligere direktiv, 127/U/Kep/12/1966, for at indonesiske kinesere skulle adoptere indonesisk klingende navn.

Presidentinstruksjon 14 av 1967

Presidentinstruksjon nr. 14/1967 (press nr. 14/1967) om kinesisk religion, tro og tradisjoner forbød effektivt kinesisk litteratur og kulturer i Indonesia, inkludert forbud mot kinesiske tegn. Selv om kinesiske navn ikke eksplisitt ble nevnt, ble "nylig naturaliserte" indonesiske kinesere sterkt anbefalt å vedta ikke-kinesiske navn. (Opphevet av tidligere president Abdurrahman Wahid i Keppres nr. 6/2000; annullering støttet av tidligere president Megawati Sukarnoputri i Keppres nr. 19/2002 ved å erklære kinesisk nyttår som nasjonalferie.)

1967

Lovene som påvirket kinesiske indonesere spredte seg under New Order -regimet under tidligere president Suhartos regjeringstid. Suharto var en sterk talsmann for kinesisk assimilering i stedet for integrasjon. Som en del av 1967s 'grunnleggende politikk for løsning av det kinesiske problemet' og andre tiltak, fikk bare en kinesiskspråklig avis fortsette, alle kinesiske religiøse uttrykk måtte begrenses til deres hjem, kinesiskspråklige skoler ble faset ut, Kinesisk skrift på offentlige steder ble forbudt, og kinesere ble presset til å ta på seg indonesisk klingende navn . Det meste av denne lovgivningen ble opphevet etter at Suharto falt fra makten i 1998. [1]

Ampera Cabinet Presidium Circular 6 fra 1967

Ampera Cabinet Presidium Circular 6 of 1967 ( indonesisk : Surat Edaran Presidium Kabinet Ampera Nomor SE-06/Pres.Kab/6/1967 ) ble utgitt 28. juni 1967. Et av stridspunktene er valg av et riktig begrep å beskrive Indonesiske innbyggere av kinesisk avstamning. Medfølgende forklarende tekst til artikkel 26 i grunnloven fra 1945 brukte begrepet Tionghoa for å beskrive denne gruppen. I 1948 begynte kommunistpartiet i Indonesia å bruke Tionghoa i terminologien, noe som førte til begynnelsen på et uoffisielt forbud mot bruk. Ved 1967, et kabinett sirkulær håndheves at bruken av uttrykket Cina løpet Tionghoa og Tiongkok .

Andre eksempler

  • Cabinet Presidium Instruksjon nr. 37/U/IN/6/1967, som forbyr ytterligere opphold eller arbeidstillatelse til nye kinesiske immigranter, deres koner eller barn; frysing av all kapital hentet av "utlendinger" i Indonesia; nedleggelse av "utenlandske" skoler bortsett fra diplomatiske korps og deres familier; krever at antallet indonesiske studenter er flertall og i forhold til "utlendinger" på noen statlige skoler; og at implementeringen av det "kinesiske spørsmålet" er ministerens ansvar for politiske saker.
  • Resolusjon av den provisoriske folkekonsultative forsamlingen nr. 32, 1966 (TAP MPRS nr. 32/1966), som faktisk forbyr bruk av kinesiske tegn i aviser og blader.
  • Innenriksdepartementet nr. 455.2-360/1988 om regulering av templer, som effektivt og alvorlig begrenser bygging eller reparasjon av kinesiske templer.
  • Rundskriv av generaldirektøren for veiledning for presse og grafikk i informasjonsdepartementet nr. 02/SE/Ditjen-PPGK/1988, som ytterligere begrenser bruken av kinesisk språk og/eller tegn.
  • Instruksjon fra innenriksdepartementet nr. X01/1977 om gjennomføringsinstruksjoner for folkeregistrering og de konfidensielle instruksjonene nr. 4662/1.755.6 fra Jakarta -regjeringen 28. januar 1980, som begge godkjenner spesielle koder i nasjonale identifikasjonskort for å indikere etnisk kinesisk opprinnelse , koden er A01
  • Cabinet Presidium Circular SE-06/Pres-Kab/6/1967 om endring av begrepet Kina og kinesisk, som krever bruk av begrepet "Cina" (betraktet som en nedsettende betegnelse av mange kinesiske indonesere) i stedet for "Tionghoa" eller " Tiongkok " (brukt av etniske kinesere selv).
  • statusen til konfucianismen som en av Indonesias seks offisielle religioner ble opphevet. I 1978 ga innenriksministeren et direktiv om at det bare var fem religioner, unntatt konfucianisme. Januar 1979 fant et presidentkabinettmøte sted, og det bestemte bestemt at konfucianisme ikke var en religion. Et annet direktiv fra innenriksminister ble gitt i 1990, hvor det gjentas om at det bare er fem offisielle religioner i Indonesia.

Anomalier og unntak

Det er unntak fra lover og forskrifter som forbyr bruk av mandarin . Bruk av mandarin i foreskrifter for tradisjonell kinesisk medisin er for eksempel ikke forbudt, siden rettssaker knyttet til denne saken har blitt suspendert etter lobbyvirksomhet fra Indonesiens riksadvokat (Jaksa Agung) i Indonesia ( Ikatan Naturopatis Indonesia ).

Gjeldende praksis

I løpet av sin periode som president avsluttet Abdurrahman Wahid restriksjoner på kinesisk kultur og språk, og gjorde kinesisk nyttår til en nasjonal helligdag. I dag har indonesiske kinesere de samme rettighetene som andre etniske grupper. De kan praktisere kulturen sin gjennom sitt daglige liv, med bruk av det kinesiske språket ikke lenger er forbudt. Metro TV ble den første til å sende nyheter på kinesisk.

Kinesiske skoler kan nå etableres som enten internasjonale eller "nasjonale pluss" skoler. Mandarin kinesisk blir også undervist som et valgfritt fritidsfag på mange skoler.

Se også

Merknader

Bibliografi