Tapu (polynesisk kultur) - Tapu (Polynesian culture)

Tapu er et polynesisk tradisjonelt konsept som betegner noe hellig eller hellig, med " åndelig begrensning" eller "underforstått forbud"; det innebærer regler og forbud. Det engelske ordet tabu stammer fra denne senere betydningen og stammer fra kaptein James Cooks besøk i Tonga i 1777.

Konseptet eksisterer i mange samfunn, inkludert tradisjonelle maori , samoansk , kiribati , rapanui , tahitisk , hawaiisk og tongansk kultur, i de fleste tilfeller ved å bruke et gjenkjennelig lignende ord (fra proto-polynesisk *tapu ), selv om Rotuman- begrepet for dette konseptet er "ha'a". På Hawaii er et lignende konsept kjent som " kapu ".

Utenfor polynesisk

Roten finnes også utenfor polynesiske språk, i den bredere austronesiske familien : f.eks. Fijiansk tabu , Hiw (Vanuatu) toq [tɔkʷ] 'hellig, hellig', Mwotlap ne-teq [nɛ-tɛk ͡pʷ] 'kirkegård' ...

Uansett om det er polynesisk eller ikke, går alle moderne former tilbake til en proto-austronesisk etymon rekonstruert som * tambu .

På polynesiske språk

I maori -tradisjon

I Māori- og tonganske tradisjoner anses noe som er tapu å være ukrenkelig eller hellig. Ting eller steder som er tapu må stå alene, og må ikke nærmes eller forstyrres. I noen tilfeller skal de ikke engang snakkes om.

I maori-samfunnet ble konseptet ofte brukt av tohunga ( prester ) for å beskytte ressurser mot overutnyttelse , ved å erklære et fiskeri eller en annen ressurs som tapu (se rāhui ).

Det er to typer tapu, den private (knyttet til enkeltpersoner) og den offentlige tapu (knyttet til lokalsamfunn). En person, et objekt eller et sted som er tapu, kan ikke bli berørt av menneskelig kontakt, i noen tilfeller ikke engang nærmet seg. En person, et objekt eller et sted kan bli gjort hellig av tapu i en viss tid.

I samfunnet før kontakt var tapu en av de sterkeste kreftene i Maori-livet. Et brudd på tapu kan ha alvorlige konsekvenser, inkludert overgriperens død ved sykdom eller i hendene på noen som er berørt av lovbruddet. I tidligere tider var mat tilberedt for en person av høy rang tapu, og kunne ikke spises av en dårligere. Et høvdings hus var tapu, og selv høvdingen kunne ikke spise mat i det indre av huset hans. Ikke bare ble husene til mennesker av høy rang oppfattet som tapu, men også eiendelene deres, inkludert klærne. Gravfelt og dødssteder var alltid tapu, og disse områdene var ofte omgitt av et beskyttende gjerde.

I minst ett tilfelle erklærte en høvding en hel bosetting - Auckland , en nystiftet europeisk bosetterby - som tapu, for å avklare for andre stammer at han anså det som under hans beskyttelse.

I dag observeres tapu fremdeles i saker knyttet til sykdom, død og begravelse:

  • Tangihanga eller begravelsesritualer kan ta opptil fem dager. Den avdøde ligger i staten, vanligvis i en åpen kiste flankert av kvinnelige slektninger kledd i svart, hodet noen ganger kranset med kawakawa -blader , som tar få og korte pauser. I løpet av dagen kommer besøkende, noen ganger fra store avstander til tross for bare et fjernt forhold, for å henvende seg til den avdøde. De snakker åpenbart om hans eller hennes feil så vel som dyder, men sang og spøk er også passende. Fritt uttrykk for sorg fra både menn og kvinner oppmuntres. Tradisjonell tro kan påkalles, og den avdøde blir bedt om å vende tilbake til fedrelandet Hawaiki ved te rerenga wairua , åndenes reise. Nærstående eller kiri -kompis ("død hud") snakker kanskje ikke. Den siste natten, pō whakamutunga ( sluttens natt), holder de sørgende en vakt og ved soloppgang er kisten stengt, før enbegravelse aven kirke eller marae og/eller gravsted ved graven, alltid kristen. Det er tradisjonelt at sørgende vasker hendene i vann og drysser noen på hodet før de forlater en kirkegård. Etter at begravelsesritene er fullført, serveres det tradisjonelt en fest. Det forventes at sørgende gir koha eller gaver til måltidet. Etter begravelsen blir hjemmet til den avdøde og stedet de døde rituelt renset med karakia (bønner eller besvergelser) og avhelliget med mat og drikke, i en seremoni kalt takahi whare , som tråkker i huset. Den kvelden er pō whakangahau (underholdningskveld) en kveld med avslapning og hvile. Enken eller enkemannen får ikke være alene i flere netter etter.
  • I løpet av året etter vil slektningene til en fremtredende avdød person besøke andre marae , "bringe døden" ( kawe mate ) til dem. De bærer bilder av personen videre til maraene.
  • Avsløring av gravsteiner ( hura kōwhatu ) holdes vanligvis omtrent et år etter et dødsfall, ofte på en helligdag for å imøtekomme besøkende som ikke kunne komme til tangihanga . De døde blir husket og mer sorg uttrykt.
  • En Rangatira (sjef) eller Toa (kriger), mens han får utført sin Tā moko (ansikts -tatovering), regnes som Tapu mens tatovøren skjærer den, og får ikke mate seg selv eller røre eller se på sin egen refleksjon.
  • Manuhiri/manuwhiri -gjester eller besøkende på en Marae regnes som tapu til maten har rørt eller passert gjennom munnen.

Tapu er også fortsatt observert på stedet for hvalstrandinger . Hvalene blir sett på som åndelige skatter som etterkommere av havguden Tangaroa , og er som sådan holdt i svært høy respekt. Steder med hvalstrandinger og hvalkadaver fra strandinger blir behandlet som hellig grunn.

Nei en

Noa , derimot, løfter tapu fra personen eller objektet. Noa ligner en velsignelse. Tapu og noa forblir en del av maori -kulturen i dag, selv om mennesker i dag ikke er underlagt den samme tapu som tidligere tider. Et nytt hus i dag kan for eksempel ha en noa -seremoni for å fjerne tapu , for å gjøre hjemmet trygt før familien flytter inn.

Referanser