Vaikom Satyagraha - Vaikom Satyagraha

Denne artikkelen er en del av en serie om
Reformasjonen i Kerala
Narayana Guru , bevegelsens mest fremtredende ansikt
Bakgrunn
Kastesystem i Kerala Urørlighet Hinduistiske reformer Varna
Bemerkelsesverdige mennesker
Ayya ​​Vaikundar Ayyavu Swamikal Chattampi Swamikal Narayana Guru Ayyankali Arattupuzha Velayudha Panicker Kuroolli Chekon Sahodaran Ayyappan Ayyathan Gopalan Vagbhatananda Brahmananda Sivayogi Pandit Karuppan TK Madhavan Mannathu Padmanabhan Mosa Walsalam Sastriyar VT Bhattathiripad Swadeshabhimani Chempakaraman Pillai Fastlege Pillai Padmanabhan Palpu Kumaranasan CV Kunhiraman CV Raman Pillai Kuriakose Elias Chavara EMS Namboodiripad Vakkom Moulavi
Andre
Brystskatt Channar Lahala Innvielse på Aruvippuram SNDP NSS Vaikom Satyagraham Guruvayur Satyagraham Channar -opprør Temple Entry Proclamation
v t e

Vaikom Satyagraha (1924–25) var en satyagraha (sosial protest) i tidligere Travancore (nå en del av Kerala , India) mot urørlighet og kastediskriminering i det hinduistiske samfunnet i Kerala. Kingdom of Travancore var kjent for sitt stive og undertrykkende kastesystem og derfor kalte Swami Vivekananda Travancore for et "vanvittig asyl" Bevegelsen var sentrert rundt Sri Mahadeva -tempelet i Vaikom , i dagens Kottayam -distrikt . Satyagraha var rettet mot å sikre frihet for alle deler av samfunnet til å passere langs de offentlige veiene som fører til Sri Mahadeva -tempelet. Etter intervensjonen fra Mahatma Gandhi ble agitasjonen gitt opp og et kompromiss inngått. Regent Sethu Lakshmi Bayi løslot alle som ble arrestert og åpnet de nordlige, sørlige og vestlige offentlige veiene som fører til Vaikom Mahadeva -tempelet for alle kaster. Hun nektet å åpne den østlige veien. Bare i 1936, etter at tempelet Entry erklæring , var tilgang til den østlige veien og inntreden i templet får de lavere kastene.

Hvorfor Vaikom ble valgt til agitasjon

Historisk bakgrunn

I 1865 hadde regjeringen i Travancore publisert en melding om at alle offentlige veier i staten var åpne for alle kaster av mennesker. I juli 1884 bekreftet regjeringen ved en ny melding politikken fastsatt i den forrige ordren og påla at ethvert brudd på disse påleggene ville bli besøkt med den største misnøye fra regjeringen. Denne meldingen kom for en rettslig vurdering for Høyesterett. Høyesterett anså det da hensiktsmessig å skille mellom Raja Veedhis (King's Highways) og grama veedhis ( landsbyveier ). Retten bestemte at de offentlige veiene som er nevnt i varselet fra regjeringen var ment å bety bare Raja veedhis og ikke grama veedhis . Veiene rundt Vaikom -tempelet ble betraktet som ' grama veedhis', og følgelig ble de sperret for Avarnas, og etter at de var 65 år med regjeringsproklamasjon, ble en politienhet (bestående av Savarnas ) stasjonert i nærheten for å håndheve skikken.

Andre sannsynlige årsaker

Det var en annen viktig hendelse, som utløste handlingen. Sree Narayana Guru selv ble forbudt å passere gjennom veiene rundt templet. Sri Bhargavan Vaidyar nevner dette i den gyldne Jubilee Souvenir fra Neyyattinkara SNDP Union. I redaksjonen for Malayala Manorama 29. mars 1924 (dagen før starten av Satyagraha) nevnes: Hvis en ærverdig vismann som Sree Narayana Guru og disippelen Mahakavi Kumaran Asan ble drevet bort fra veien rundt templet av en full øvre- kastebøfler i kasteens navn, kan deres folk ta det liggende? Hvis de reiser seg i opprør, kan noen autoritet stoppe dem med makt?

Den berømte malaysiske poeten Muloor S.Padmanabha Panicker skrev

For lenge siden på gata i Vaikom i en rickshaw,
Den store vismannen Sree Narayana skulle,
En idiot født som gud på jorden,
kom opp og beordret rickshawen til å trekke seg.

Hvis dette er sannheten, må TK Madhavan , favorittdisippelen til Sree Narayana Guru , ha tatt et indre løfte om å utslette tradisjonen, som fornærmet hans guru, og resultatet var Satyagraha på Vaikom .

Protester av Ezhavas

Den Ezhavas først tok opp saken i 1905. Ezhava representanter i Travancore lovgivende (KOCHU Kunjan Channar, Kunju Panicker og Kumaran Asan ) reist spørsmålet om bruken av de offentlige veiene rundt templene ved avarnas . Myndighetene forble fast og nektet å ta opp saken selv for diskusjon fordi det ble ansett som et religiøst spørsmål. I 1920–21 reiste også representanten Asan spørsmålet, og det ble besluttet å forskyve oppslagstavlene litt slik at noen deler av veiene skulle være tilgjengelige for avarnene.

TK Madhavan , den organiserende sekretæren i SNDP , ble medlem av Travancore -lovgivningen , og følte at Asan og de andre har akseptert et ydmykende kompromiss. Madhavan ønsket å kreve direkte tempelinngang, men han ble nektet tillatelse til å innføre resolusjonen i lovgivningen. Madhavan møtte daværende Divan Raghaviah i boligen hans og ba ham om å vurdere beslutningen på nytt. Divanen nektet; Madhavan ba deretter om tillatelse til å framstille Maharaja selv, noe som ble nektet. Frustrert og rasende løftet Madhavan sin proteststemme foran Divanen og erklærte Vi nektes retten til å presentere våre problemer for lovgiverne, og vi nektes tillatelse til å representere for Maharaja. Hvordan skal vi løse problemene våre? Skal vi forlate Travancore? Divanen svarte: Du kan forlate Travancore for å løse problemene dine.

Mens Madhavans hovedmål var å oppnå ubetinget tempelinngang, forsto han at retten til å bruke de offentlige veiene rundt templene var det første trinnet. Han hadde allerede ideen om å starte en agitasjon på Vaikom mot forbud mot veier rundt templet, som en aktivitet av SNDP Yogam. Han diskuterte saken i detalj med Sardar KM Panikkar. Panikkar fortalte at Ezhavas, under ledelse av Sree Narayana Guru , "hadde forent seg og løftet seg, og har blitt en formidabel kraft i den sosioøkonomisk-politiske atmosfæren i Kerala." Selv om SNDP har blitt et talerør for alle nedtrykte mennesker og standardbæreren for sosial revolusjon, må problemet på Vaikom håndteres på et høyere og bredere nivå. I stedet for å bare være en kamp for å få tilgang til veien, foreslo Panikkar å gjøre den til en symbolsk kamp mot grusomheter i kasteens navn, og gi den et nasjonalt og kosmopolitisk utseende for å få oppmerksomhet fra hele verden. For å gjøre det, var det nødvendig å inkludere det som en aktivitet på Indian National Congress , for å godkjenne det.

Involvering av den indiske nasjonalkongressen

TK Madhavan møtte Mahatma Gandhi på Tirunelveli 23. september 1921 og informerte ham om forholdene til Ezhavas og deres prestasjoner gjennom SNDP. Fordi de allerede hadde oppnådd opptak til skolen, var Mahatmaji enig i at tiden var moden for tempelinngang. Mahatmaji lovet å skrive til statskongresskomiteen for å ta opp saken.

Madhavan deltok på Kakinada AICC -møtet (1923) i selskap med Sardar Panikkar og KP Kesava Menon. Madhavan fikk trykt en brosjyre: En forespørsel til Indian National Congress på vegne av de urørlige i India. Madhavan prøvde med all makt å overbevise medlemmene om behovet for å utrydde urørligheten. Kongressen ble enige om å inkludere utryddelse av urørlighet i sine konstruktive programmer og besluttet å gi Vaikom -bevegelsen full støtte, og autoriserte Kerala Provincial Congress Committee (KPCC) til å påta seg oppgaven.

I samsvar med resolusjonen fra Kakinada -kongressen møttes KPCC på Ernakulam 24. januar 1924 og dannet en Untouchability Abolition Committee (UAC) bestående av K. Kelappan (innkaller), TK Madhavan, Kurur Nilakantan Namboothiri, TR Krishna Swami Iyer og K. Velayudha Menon. En publisitetskomité på fem medlemmer inkludert TK Madhavan ble også dannet.

KPCC, UAC og publisitetskomiteen nådde Vaikom 28. februar 1924. Det var et stort folkemøte. Madhavan sendte en offentlig forespørsel til UAC om å få de forbudte oppslagstavlene fjernet fra veiene rundt templet. Komiteen besluttet å ta prosesjon av Avarnas gjennom veiene allerede neste dag av Pulaya Mahasabha -møtet.

Nyheten om beslutningen nådde vidt og bredt. Det vakte blandede reaksjoner. Kaste -hinduer som tolererte talene på møtet, kunne ikke fordøye ideen om en prosesjon som foreslått av KPCC og UAC. De sammen med den lokale magistraten , politiinspektøren og Tahsildar møtte kongresslederne i leiren deres og foreslo utsettelse. De lovet at de ville prøve å forhindre felles spenninger og gjøre prosesjonen til en suksess hvis de fikk tid. Kongressen innså også situasjonen. De kan også bruke tiden til å planlegge og forberede seg ordentlig på å starte agitasjonen. Datoen ble fastsatt til 30. mars 1924, og tanken var å ta ut en prosesjon. I mellomtiden ga den lokale sorenskriveren frykt for felles spenning forbud mot ordre. Derfor endret UAC taktikken. Det ble besluttet å sende bare tre frivillige hver dag i stedet for en prosesjon. Frivillige ble valgt ut fra alle kaster.

En Satyagraha Ashram ble satt opp omtrent en furlong sør for templet. Ashram var fullpakket med frivillige som kom fra forskjellige deler av landet. Stedet for Satyagraha ble besluttet å være på den vestlige veien der et forbudt styre kunngjorde:

"Ezhavas og andre lave kaster er forbudt gjennom denne veien"

Hundrevis av politifolk bevæpnet med dødelige våpen, klare til å møte enhver hendelse, var på vakt døgnet rundt på stedet der Satyagraha skulle begynne.

Om morgenen 30. mars ble det hørt en lydende oppfordring til handling. Den første gruppen frivillige som ble valgt til å tilby Satyagraha var Kunjappy ( Pulayan ), Bahuleyan (Ezhava) og Venniyil Govinda Panicker ( Nair ). Før de forlot ashram, ble de strengt instruert om ikke å gi motstand og forbli rolige mot alle provokasjoner. Satyagrahiene, iført khadi- og Gandhi -caps og kranser, marsjerte fremover med kongressflagget flagrende foran dem. Alle de frivillige fulgte dem og ropte "Satyagraha ki jai, Mahatma Gandhi ki jai." Alle stoppet i en avstand på 50 meter fra oppslagstavlen, og bare de tre utvalgte gikk til punktet der forbudstavlen hang. Politiet stoppet dem og spurte kaste. Politiet uttalte at lavkastemennene ikke skulle få passere; bare Savarnas kunne. Mennene i øvre kaste insisterte på at deres ledsagere skulle følge med dem. Politiet forhindret dem. Satyagrahiene ventet der tålmodig til de ble arrestert like før kl. Da de ble fremstilt for retten, ble de alltid dømt og dømt til fengsel og bøter. De nektet å betale bot og fekk ekstra fengsel. På kvelden var det prosesjon og folkemøte som protesterte mot arrestasjonen. Møtene fikk stor omtale og folk trengte seg inn fra alle retninger. De kom tilbake, forynget av inspirerende taler fra lederne for å komme tilbake igjen neste morgen for å starte rutinen.

Satyagraha ble midlertidig stoppet i to dager 5. og 6. april for å prøve et kompromiss mellom kaste hinduistiske ledere og kongressen. Alle samtaler mislyktes og Satyagraha ble gjenopptatt. TK Madhavan og KP Kesava Menon (KPCC -president) meldte seg frivillig 7. april og fekk arrestert. Kort tid etter dette, Maharajah fra Travancore, Moolam Thirunal døde 7. august 1924 og hans niese Maharani Sethu Lakshmi Bayi kom til makten. Som en del av installasjonen hennes durbar, løslot hun alle fangene. Maharani spilte en viktig rolle mot slutten av Vaikom Satyagraha etter å ha møtt Mahatma Gandhi .

Kampen fortsatte slik frem til 10. april, da politiet vedtok den nye taktikken for å sperre veiene og dermed prøvde å forhindre Satyagrahis i å nå de omstridte veiene. Politiet bestemte seg også for ikke å arrestere Satyagrahis, og de svarte med faste. Men Gandhiji avviste å faste da det gikk i strid med hans teori om Satyagraha. Politiet som så på utviklingen av agitasjonen var overbevist om at deres politikk om ikke å arrestere Satyagrahis ikke var særlig effektiv. Så de ønsket å bruke sterkarm-taktikk for å knuse agitasjonen. De konservative meldte seg inn i politiet, og etter hvert overtok de konservative og politiet ble tause vitner til de grusomhetene de konservative begikk på de frivillige. Da Satyagraha startet regjeringen Maharaja i Travancore var Sree Moolam Thirunal . Han og hans minister Divan Bahadur T. Raghavaiah var gyldne rekvisitter for ekstrem ortodoksi. De ønsket å beholde gamle skikker i toto. Divan Raghvaiah holdt en tale i Travancore -lovgiver som sterkt forsvarte Savarnas og fordømte Satyagraha.

I mellomtiden ble hundrevis av brev sendt til Gandhiji for å stoppe opphisselsen. To advokatbrødre fra Kerala , Sivarama Iyer og Vancheeswara Iyer møtte Mahatmaji og argumenterte for at veiene rundt Vaikom -tempelet er privat eiendom, og derfor var Satyagraha irrelevant.

Alle aviser i India blinket overskrifter om Satyagraha. Penger strømmet fra forskjellige stater til Vaikom. Den Akalis av Punjab kom til Vaikom å åpne en gratis kjøkken for Satyagrahis. Ikke-hinduer som advokatfullmektig George Joseph (Kerala) , Bhajematharam Mathunni og Abdul Rahman (sjefredaktør for The Young India) gikk fram for å tilby Satyagraha. Men Gandhiji godtok ikke noe av dette. Gandhiji skrev i Young India 24. april 1924 og 1. mai 1924 mot å ta imot bistand utenfra.

"Når det gjelder å akseptere bistand fra hinduer utenfra, vil slik aksept forråde uredelighet fra de lokale hinduer for reformen. Hvis Satyagrahiene har sympati fra de lokale hinduer, må de få lokalt alle pengene de trenger."

Gandhiji skrev til George Joseph 6. april 1924:

"Når det gjelder Vaikom, tror jeg at du skal la hinduer gjøre arbeidet. Det er de som må rense seg. Du kan hjelpe med din sympati og din penn, men ikke ved å organisere bevegelsen og absolutt ikke ved å tilby Satyagraha. Hvis du referer til kongressresolusjonen fra Nagpur , oppfordrer den hinduistiske medlemmer til å fjerne forbannelsen over urørlighet. Jeg ble overrasket over å høre fra Andrews at sykdommen hadde infisert selv de syriske kristne "

Før George Joseph mottok dette brevet, tilbød han Satyagraha og ble arrestert. Den Akalis også trakk på Gandhiji ord. I sin bok snakket Gandhiji om urørlighet: "Urørlighet er synden til hinduer. De må lide for det; de må betale gjelden de skylder sine undertrykte brødre og søstre. Deres er skammen og deres må være æren når de har renset seg for den svarte synden. Den tause, kjærlige lidelsen til en ren hindu som sådan vil være nok til å smelte hjertene til millioner av hinduer, men tusenvis av ikke-hindueres lidelser på vegne av de urørlige vil la hinduer urøre. Deres blinde øyne vil ikke bli åpnet av innblanding fra utsiden, uansett hvor velmenende og sjenerøs det er, for det vil ikke bringe dem skyldfølelsen hjem for dem. forstyrrelser. Alle reformer for å være oppriktige og varige må komme innenfra. "

Det var mer enn 200 frivillige i leiren. Etter en tid ble det vanskelig å vedlikeholde leiren. Det ble gjort oppmerksom på Gandhiji på Belgaum -kongressen, og kongressregistrene viser at et beløp på 1000 Rs per måned ble sanksjonert fra kongressens midler til Vaikom -bevegelsen. Viktige mennesker som Vinoba Bhave og Swami Shraddhananda besøkte stedet og ga mental støtte til bevegelsen.

Rollen som Sree Narayana Guru i Vaikom Satyagraha

Sree Narayana Guru , som aldri hadde vist interesse for aktivitetene på den indiske nasjonalkongressen , engasjerte seg med Vaikom Satyagraha og utvidet mye samarbeid. Årsaken er ganske tydelig. Vaikom Satyagraha var ikke en agitasjon for politisk frihet, det var en bevegelse for å rense det hinduistiske samfunnet for dets skavanker, og dette var hva Guru også forsøkte gjennom sine handlinger og meldinger.

Men på en eller annen måte oppsto en liten misforståelse mellom Mahatma Gandhi og Sree Narayana Guru, angående modus operandi for Satyagraha. En av Gurus dialoger med generalsekretæren i SNDP ble feiltolket på en slik måte at den førte til at idealene til Gandhiji og Guru kolliderte. Det var et stadium da noen foreslo Gandhiji å trekke tilbake støtten til Satyagraha fordi den åndelige lederen for Thiyyas oppfordret sine etterfølgere til å bruke vold, noe som er i strid med Satyagraha -prinsippene.

Guruen hadde grundige diskusjoner med sin favoritt -disippel TK Madhavan , om Vaikom -bevegelsen, allerede før TK Madhavan møtte Gandhiji om saken. Guruen hadde en annen diskusjon med KM Kesavan, daværende generalsekretær i SNDP da Satyagraha ble lansert.

Kesavan: Gandhiji ønsker å vinne over den andre siden og regjeringen ved sympati, ved selvforskyldt lidelse. Det er slik de får sin ende .

Guru: Viljen til å lide og ofre bør være der. Men det er ikke nødvendig å bli gjennomvåt eller sulten. Skriv inn hvor innreise er forbudt, og ta konsekvensene. Ta slag uten å gi dem. Hvis et gjerde er hevet i stien din, ikke snu tilbake, hopp over det. Ikke stopp med å gå gjennom veien, gå inn i templet, hvert tempel, hver dag, alle. Hvis tilbudet med pudding er klart, ta det. Gå til stedet der det serveres gratis mat i templet; og sitte sammen med andre. La regjeringen bli informert om hva du har tenkt å gjøre. Man skal ikke kjempe sjenert for å legge sitt liv. De som tror at en annens berøring forurenser ham, bør ikke stå uberørt i sin såkalte renslighet. Det er mitt syn…. Gi offentlighet til alle disse i avisene. La folk få vite at jeg abonnerer på deres synspunkter. Men la det ikke være noen vold eller demonstrasjon av makt. Ikke bli forstyrret av tvang .

Kesavan: Tempelinngang er det endelige målet for Satyagraha. Det utsettes til neste år .

Guru: Hvorfor? Er det ikke for sent selv nå?

Denne oppfatningen ble gitt stor omtale og avisklippet som inneholdt det nådde Mahatma Gandhi. Gandhiji skrev i Young India 19. juni 1924.

Hans hellighet Sree Narayana Guru , den åndelige lederen for Thiyyas rapporteres å ha avvist de nåværende metodene til Satyagraha på Vaikom. Han foreslår at frivillige bør gå videre langs sperrede veier og skalere sperringene. De bør gå inn i templer og sitte sammen med andre for å spise. Nå er ikke den foreslåtte handlingen Satyagraha. For skalering av barrikader er åpen vold. Hvis du kan skala barrikader, hvorfor ikke bryte opp templedører og til og med stikke hull i tempelvegger? Hvordan går de frivillige gjennom en rekke politimenn, bortsett fra ved bruk av makt ?. Hvis thiyyaene er sterke og villige til å dø i tilstrekkelig antall, kan de få poenget sitt. Alt jeg sender inn er at de med noen ting vil ha vunnet det motsatte av Satyagraha. Og da ville de ikke ha konvertert de ortodokse til sine synspunkter, men ville ha pålagt dem dem med makt .

Han skrev:

En venn som har sendt meg pressen kutte tyder på at på grunn av den voldsomme råd av guru , skal jeg be den lokale kongresskomiteen å avblåse Satyagraha. Jeg føler at det vil bety mangel på tro på ens midler og overgivelse til vold. Hvis kongressmedlemmer knyttet til Vaikom -bevegelsen underholder forslagene som sies å være begunstiget av Thiyyas 'åndelige leder, ville det være grunn til bot og derfor suspensjon, men ikke ellers. Jeg vil derfor oppfordre arrangørene på Vaikom til å gjøre en doblet innsats og samtidig holde strengere vakt på oppførselen til de som deltar i bevegelsen. Enten det tar lang eller kort tid å nå målet, er veien veien til fredelig omvendelse av de ortodokse, ved selvlidelse og selvrensing og ingen andre

Nøye analyser av begge utsagnene avslører at det ikke var noen vesentlig forskjell. De viktigste målene for både Gandhi og Sree Narayana Guru var de samme, utryddelse av urørlighet og aksept av menneskelig likestilling. Og det umiddelbare målet med Vaikom Satyagraha var etablering av en enkel primær menneskerettighet for å gjøre bruk av offentlig vei rundt templet. Både Gandhiji og guruen var enige i denne saken. Det Gandhiji foreslo er å få tilgang til veien, og deretter prøve tempelinngang. Det Guru foreslo er å gå videre uten å stoppe til tempelinngangen var oppnådd. Ikke stopp med å gå gjennom veiene, men gå inn i templet

På et tidspunkt trodde Gandhiji at Sree Narayana Guru hadde foreslått de frivillige å ta i bruk åpen vold. Han foreslo at de frivillige skulle gå videre langs sperrede veier og skalere sperringene ... For å skalere barrikader er åpen vold. La et ydmykt spørsmål reises. Hva skjedde på Vaikom? De frivillige ble stående i den varme solen, gjennomvåt i regnet til midt på dagen, og deretter arrestert. Hvis de hadde fulgt det guruen har foreslått, prøvd å krysse gjerdet, hadde de sannsynligvis fått flere slag, men ville ha blitt arrestert tidlig for å trosse ordre. Det Narayana Guru foreslo var bare å intensivere kampen eller fremskynde prosessen på den gandhiske måten. Hvis guruens forslag til de frivillige om å skalere barrikadene var åpen vold , så er Gandhijis formaning til folket om å tilberede salt på Dandi som trosser regjeringsordrer også lik åpen vold. Forsøk på å skalere barrikadene er bare åpent trass, ikke åpen vold.

Sree Narayana Gurus formaninger var i tråd med Gandhijis idealisme og praktiske visdom. Gurusens ord er klare indikatorer -

Viljen til å lide og ofre bør være der.

Ta slag uten å gi dem

La regjeringen bli informert om hva du har tenkt å gjøre

La det ikke være noen vold eller demonstrasjon av makt

Hvorfor savnet eller ignorerte Gandhiji disse ordene og tolket guruens forslag som en formaning til vold og kom med åpenbare uttalelser om at den åndelige lederen for Thiyyas rapporteres å ha avvist de nåværende metodene for Satyagraha på Vaikom? Det er ettertiden som skal avgjøre.

Guruen ga på ingen måte noen uttalelse for å motvirke Gandhijis skrifter i Young India. Det var aldri guruens teknikk å argumentere og vinne . Han uttrykte gjennom handlinger det han hadde å si.

Han tilbød sin Vellore Mutt nær Vaikom for bruk av Satyagrahis og hovedkontoret ble satt opp der. Han ga et personlig bidrag på Rs. 1000,00 til kampfondet, og satt opp en spesiell oppsamlingsboks på Sivagiri . To av hans favoritt disipler, Swami Sathyavrathan og Kottukoikal Velayudhan, ble ansatt for å jobbe for Satyagraha.

Da Satyagraha var på topp, 27. september 1924, besøkte guruen lokalet. Han kom til Vaikom med båt. Tusenvis ventet på bryggen for å ta imot ham. Han ble ønsket velkommen med en flerfarget krans av khadi -garn. Han ble også presentert for det andre khadi -håndkleet vevd på Satyagraha Ashram, det første ble sendt til Mahatma Gandhi. Guruen tilbød spøkefullt å ha på seg khadi -krans og frivillig Satyagraha.

Neste dag ledet han et offentlig møte som ble innkalt for å be om god helse og velvære til Mahatma Gandhi . Swami Satyavrathan bemerket at det var en lykke å ha guruen sammen med dem. Plutselig reiste guruen seg og sa: Jeg er her ikke bare for å delta, jeg er her for å be . Han sto i meditasjon i noen minutter mens hele mengden ventet. Dette var den eneste anledningen da Guru noen gang hadde bedt offentlig.

Guruen bodde i Ashram i to dager, gikk rundt og så alle ordninger og sluttet seg til fellesskapsmåltidet. De frivillige følte, ikke tilstedeværelsen av en formell besøkende, men tilstedeværelsen av en intim rådgiver og en eldre leder. Hans nærvær og takknemlighet ga dem fornyet ånd og engasjement. Guruen var ekstremt glad for å se en Pulaya -gutt på kjøkkenet for å hjelpe kokkene. Han var glad frøene som ble sådd av ham sprer seg og bærer frukt. Den SNDP styrte gjerne overtatt oppgaven med å tilføre arbeidskraft for den bestrebelse, og fortsatte å støtte inntil Satyagraha ble trukket tilbake. Senere etter å ha fått friheten ble det bygget en skole i stedet for den ashramen som minnet om denne store kampen. Skolen er navngitt som Sathyagraha Memorial Sree Narayana Higher Secondary School (SMSNHSS). Skolen administreres av SNDP.

I løpet av mars 1925, da Gandhiji kom til Satyagraha -stedet, besøkte han guruen på Sivagiri . En del av samtalen deres er relevant her.

Gandhiji: Er det noen meningsforskjell for Swamiji om Satyagraha startet på Vaikom? Tenker Swamiji på å legge til eller endre noe til bevegelsen?

Guru: Min kunnskap er at det går greit, og jeg er ikke av den oppfatning at det skal gjøres noen endringer .

Gandhiji: Noen er av den oppfatning at ikke -voldelig Satyagraha ikke nytter noe, og for å etablere rett er vold nødvendig. Hva er Swamijis mening?

Guru: Jeg tror ikke at vold er bra .

Involvering av EVRamasamy

EV Ramasamy kom med kona Nagammai og en gruppe følgere og tilbød Satyagraha 14. april. EVRamasamy ble fengslet to ganger. Gandhi, som også var til stede på Vaikom -scenen, ble forstyrret over hele saken, men tilsynelatende ute av stand til å stoppe den. Hans bekymring vokste da andre religiøse grupper ble involvert. Dermed tilbød sikh -samfunnet å dekke utgifter. Det sies også at penger har kommet inn fra Burma, Singapore og Malaysia, fra immigranter som ikke er brahmin. Gandhi prøvde under omstendighetene å holde det hele i en hinduistisk affære. Til slutt ble det imidlertid inngått et kompromiss. Gatene i tempelområdet ble åpnet for Harijans eller Untouchables . I 1936 fikk de lov til å gå inn i templet. Den Satyagraha banet vei for senere Temple Entry loven.

Vaikom hadde blitt valgt som et sted for Satyagraha organisert av lederne for kongresspartiet. EV Ramasami, som var på turné i Madurai -distriktet, mottok "et privat brev" og ba ham om å delta i Satyagraha . Han fortsatte umiddelbart til Vaikom hvor han brøt ordren om ikke å holde offentlige møter og ble fengslet i en måned, en lett straff etter ordre fra Raja. Gandhi ble mer og mer bekymret ettersom Satyagraha tok et kommunalt opptøy på grunn av konverteringer til islam. Forgjeves innsats ble gjort for å returnere EV Ramasami til Madras -staten. Etter hans første løslatelse fra fengsel ble EV Ramasami anbefalt å holde seg borte fra Vaikom, noe han ikke gjorde. Hans andre fengsel var strengere, seks måneder i Central Jail Trivandrum. I mellomtiden organiserte Nagamma, EV Ramasamis første kone, kampanjer for kvinner.

Nagamma sammen med fru Joseph, fru TK Madhavan og fru Govindan Channar, blant andre dannet en kvinnekomité for å overtale kvinnene i landsbyene og gjøre dem klare til å delta i Satyagraha. De gikk rundt i landsbyer og forklarte kvinnene, meningen og formålet med denne Satyagraha og samlet fra dem håndfuller ris og små endringer for å opprettholde de frivilliges behov. Kvinnene begynte å tilby Satyagraha 20. mai 1924. Nagamma ble arrestert sammen med fru TK Madhavan og senere løslatt. Nagammas lederskap induserte mot og solidaritet hos kvinnene.

Da Raja uventet døde ble EV Ramasami løslatt fra Trivandrum fengsel fordi det var fryktet ytterligere problemer, siden Rajas død på en eller annen måte var forbundet med EV Ramasamis fengsel som et dårlig tegn. Senere, på ordre fra regjeringen, var EV Ramasami, for å bryte offentlige lover som ble sendt til fengsel igjen i Madras for å bli holdt unna. Kompromisset om å åpne gatene i tempelområdene var resultatet av forhandlingene mellom Gandhi og de to raniene. Gandhi hadde uten hell gjort alt for å holde EV Ramasami utenfor Vaikom. EV Ramasami på sin side måtte godta at Vaikom Satyagraha endte med et kompromiss.

Savarna -prosesjonen

I mellomtiden mente MK Gandhi at støtten fra Savarnas var avgjørende for suksessen til Vaikom -bevegelsen . Så han foreslo lederne på Vaikom at en prosesjon bestående av bare Savarnas skulle marsjere til Trivandrum, hovedstaden, for å registrere sin solidaritet med Avarnas og støtte sin sak fullt ut. Savarna -prosesjonen på rundt 500 mann dro fra Vaikom 1. november 1924 under ledelse av Mannathu Padmanabhan , den ubestridte lederen for Nair Service Society . Det var spontan velkomst til prosesjonen på hvert sted de passerte. På vei hevet prosesjonen mens folk ble med. De stanset ved Sivagiri , hyllet Sree Narayana Guru og mottok hans velsignelser. Da prosesjonen nådde Trivandrum 12. november 1924, med jubel fra en erobrende hær, hadde den samlet nesten 5000 mann. En lignende prosesjon av rundt tusen mann fra Suchindram under ledelse av Perumal Varadarajulu Naidu nådde også Trivandrum samme dag. Det ble holdt et stort folkemøte.

Avsluttende handlinger

November 1924 ventet en delegasjon ledet av Changanasseri Parameswaran Pillai på regenten Maharani Sethu Lakshmi Bayi og sendte et notat undertegnet av mer enn 25.000 Savarnas , Vi undertegnede medlemmer av deputasjonen, lojalt og respektfullt ber om å komme til din nådige høyhet med den ydmyke bønnen om at veiene rundt Vaikom -tempelmurene og alle andre veier på lignende måte i andre deler av staten kan bli kastet åpne for alle klasser av din nådige høyhets undersåtter, uten forskjell på kaste eller trosbekjennelse

Selv om notatet ble sendt med mye optimisme, var reaksjonen ikke så gunstig. Den Maharani uttrykk for at saken måtte avgjøres i den lovgivende forsamling. Resolusjonen ble flyttet i lovgiver 7. februar 1925 av daværende SNDP -sekretær N. Kumaran (senere ble han høyesterettsdommer) . Teksten i resolusjonen var "Alle veier rundt templet på Vaikom, og lignende veier over hele Travancore må være åpne for reiser for mennesker i alle kaster og trosbekjennelser." Resolusjonen ble beseiret med 22 stemmer mot 21. (Det er underforstått at Dr. Palpus bror som ventet tjenester fra regjeringen stemte mot resolusjonen. Han var en nær medarbeider av Narayana Guru på Aruvippuram , men han snudde Judas . Han ble hjemsøkt av samfunnet, og han flyktet fra sted til sted for å redde livet.

Nederlaget for oppløsningen påvirket sterkt satyagrahiene og økte de ortodokse hinduenes høye hender. Mens Gandhiji prøvde å løfte den synkende moralen gjennom formaninger for å forbli tålmodig og fredelig, sørget Indanthuruthil Namboothiri , leder for ortodoksi, for at leieboere kunne slå Satyagrahis. De ble kastet ut i nakke-dypt vann. Kalk blandet med andre sterke irritanter ble hellet i øynene deres. Politiet sto stille og så på da de i hemmelighet ble instruert om ikke å blande seg inn. Gandhiji skrev i Young India , Travancore -myndighetene kan imidlertid bli respektfullt fortalt at kongressen ikke kan se på barbari med likegyldighet. Å slippe løs goondasene på de hengivne hodene til Satyagrahis, er nødt til å samle Satyagrahis, hele vekten av all-India opinionen .

Som en protest mot grusomheter begynte agitasjon i hele landet. Store Savarna -templer ble boikottet og reduserte inntektene. Den Savarna Mahajana Sabha organisert møter på sine festninger, mot Satyagraha . Spenningen økte, og det var på tide at noe skulle gjøres. Det var til og med reaksjoner blant de frivillige om at den langsomme passive metoden til Satyagraha var ineffektiv i møte med vold og goondisme.

Det ble nært forestående for Gandhiji å besøke stedet der prinsippet hans om Satyagraha ble testet. Så han kom ned til Vaikom 10. mars 1925. Hans sekretær Mahadev Desai , sønnen Ramdas Gandhi , Alladi Krishnaswamy Iyer og C. Rajagopalachari fulgte med.

Gandhiji ble i Ashram og snakket med de frivillige. Han prøvde å øke moralen deres ved å forklare dem prinsippet om Satyagraha og ofrenes og lidelsens rolle i det, og behovet for ekstrem tålmodighet. Han prøvde å nå et kompromiss med ortodoksien og for dette; han måtte møte Savarna -lederne. Sekretæren hans sendte en invitasjon til Savarna -lederen Idanthuruthil Devan Neelakandan Namboothiri for å komme over til leiren. Den hovmodige Namboothiri nektet ikke bare å ta imot invitasjonen, men sa også at de som ønsket å se ham, måtte gå over til huset hans. Så det var at Gandhiji og hans parti nådde Indanthuruthil Mana (en Namboothiri -husstand) neste dag middag. De ble tvunget til å sitte i porten til huset, mens Namboothiri og hans Savarna -kamerater okkuperte det indre rommet. Namboothiri mente at Gandhiji var en Vysya av kaste og ikke kunne slippes inn i det rene indre av en ortodoks Mana .

Dialogen deres fortsatte i nesten tre timer. Gandhiji kom med tre praktiske forslag:

• Den utilnærmelsen som praktiseres på Vaikom, finnes ikke i noen hinduistiske skrifter. Ortodoksien hevdet at Adi Sankaracharya fastsatte skikken. I så fall foreslo Gandhiji at en upartisk hinduistisk ekspert må granske Adi Shankaras Smrithis, og hvis denne skikken ikke er nevnt, må den trekkes tilbake.
• Det andre forslaget var at en folkeavstemning skulle tas fra Savarnas. Hvis flertallet av Savarnas var villige til å la veiene åpnes til Avarnas, bør det aksepteres.

Det tredje forslaget var voldgift. Ortodoksien utnevner en Pandit , Gandhiji ville utnevne en Pandit på vegne av Satyagrahis. Den Divan av Travancore ville fungere som en dommer . Alle må godta vinnerens avgjørelse.

Ingen av disse var akseptable for ortodoksien, som trodde at Avarnas lider på grunn av Karma (resultat av handlinger i deres tidligere fødsler). Så Gandhiji dro uten kompromiss og Satyagraha fortsatte, og grusomhetene på dem mangedoblet seg uten ord.

Sluttoppgjør

Gandhiji måtte gjøre noe med det. Han skrev til WH Pitt , daværende politikommissær i Travancore for å få slutt på goondisme. Pitt var europeer og hadde en bedre posisjon til å gripe inn og bringe et ærverdig forlik mellom regjeringen og Gandhiji. Pitt gikk med på å påvirke regjeringen til å fjerne alle sperringer og trekke de forbudte påleggene, forutsatt at Gandhiji instruerte Satyagrahis om ikke å krysse punktet der forbudstavlen var. Politiet ville imidlertid forbli på stedet til alle vilkårene i avtalen var implementert. Det ble inngått en avtale gjennom korrespondanse.

Regjeringen gikk med på å trekke de forbudte påleggene som ble vedtatt i februar 1924, og Gandhiji gikk med på å trekke Satyagraha tilbake. Regjeringen lot veiene på tre sider av templet (nord, sør og vest) åpne for publikum, men den østlige innflygingsveien, og de to veiene som førte til den fra nord og sør, forble forbeholdt Savarnas.

Gates skulle settes opp på tre steder:

• I kort avstand fra den østlige gopuram på den østlige innflygingsveien.
• I nord- og sørenden av den østlige veien.

Disse tre portene skulle bare være åpne på tilbedelsestidspunktet for å ta inn de som hadde rett til å komme inn i templet. Det ble også erklært at delen av veien som er omsluttet av de tre portene vil forbli stengt for kristne og muslimer så vel som Avarna hinduer som ikke har rett til å komme inn i templet. En ny vei skulle anlegges som forbinder den østlige innflygingsveien med den nordlige veien, for publikums bekvemmelighet. C. Rajagopalachari formidlet detaljene til Gandhiji gjennom et brev, og Gandhiji ga 8. oktober 1925 ordre til sekretæren for Satyagraha Ashram om å trekke Satyagraha tilbake. Men handlingen fortsatte til november 1925 til alle forholdene ble implementert i Toto.

Et syn er at det bare var en delvis suksess for ikke-kaste hinduer (Avarnas) ettersom de bare fikk tilgang til veiene på tre sider av templet. Den fjerde og viktigste østlige veien forble utilgjengelig for dem. Det var virkelig et slag for de kristne og muslimene da de mistet sin tidligere likte frihet til å ha fullstendig tilgang på alle veiene rundt templet. Nå ble den østlige veien sperret for dem. På grunn av portene, som forble stengt, ble medlemmene av Devaswam -styret og innsatte i templet som brukte den østlige veien som hovedvei nektet muligheten. Uansett, det var en flott mulighet for partiet Indian National Congress å vokse i Kerala . Før denne uroen var kongressen i Kerala bare et begrenset antall øvre kaste- og overklassefolk i Malabar (som var under britisk styre ). Avarnas brydde seg ikke om kongressen, ettersom kongresslederne ikke viste entusiasme for å utrydde sosiale ulikheter. Men da partiet påtok seg å lede agitasjonen på Vaikom, gjennomgikk Avarnas et hav av endringer. På formaningen av TK Madhavan sluttet de seg til kongressen i massevis, noe som resulterte i hevelse i kongressen

En annen prestasjon av Vaikom -agitasjon er absolutt felles harmoni. Progressivt tenkende Savarnas og Avarnas kom sammen med kristne, muslimer og til og med sikher . Det skal huskes at mange Savarnas spilte rollen som aktive ledere, inntil Satyagraha ble trukket tilbake , og dette har vist folkets grunnleggende enhet.

Fremfor alt var Vaikom Satyagraha en testplass for de gandhiske prinsippene i Satyagraha . Det ble testet og bevist som det mest effektive middelet for første gang.

Referanser

Eksterne linker

Videre lesning

• Mary Elizabeth King (2015). Gandhian ikke-voldelig kamp og urørlighet i Sør-India: Vykom Satyagraha fra 1924-25 og endringsmekanismer . Oxford University Press . ISBN 978-0-199-45266-8.