Shenxian Zhuan -Shenxian Zhuan

Shenxian Zhuan
Tradisjonell kinesisk 神仙傳
Forenklet kinesisk 神仙传
Bokstavelig betydning Opptegnelser over gudene og udødelige
Opptegnelser over de guddommelige udødelige

Den Shenxian Zhuan , noen ganger gitt i oversettelse som Biografier av guddommer og udødelige , er en hagiografi av udødelige og beskrivelse av kinesiske guder , delvis tilskrives Daoist forskeren Ge Hong (283-343). I historien om kinesisk litteratur , den Shenxian Zhuan fulgte Liexian Zhuan ( "Innsamlede Biografier de udødelige").

Tittel

Den Shenxian Zhuan tittelen kombinerer tre ord:

  • shen 神"ånd; gud; guddommelig; overnaturlig; bevissthet; bevissthet"
  • xian 仙"transcendent; immortal; saint; celestial being; alkymist"
  • zhuan 傳"kommentar til en klassiker (f.eks. Zuozhuan ); biografi; tradisjon"

Ordet shenxian 神仙kan analyseres enten som shénxiān "guder og transcendenter" eller som shénxian "guddommelig transcendent". Shenxian forekommer ofte i standard kinesisk bruk. Eksempler (med bokstavelig betydning) inkluderer begge ord som shenxianyan神仙 眼 (med "øyne") "seer; klarsynt" eller shenxianyu神仙 魚 ("fisk") "angelfish", og setninger som shenxian xiafan神仙 下凡 ("kommer ned til jorden ) "en udødelig blir inkarnert" eller shenxianzhongren神仙 中人 ("blant mennesker") "den lykkeligste dødelige i live".

Forskere har forskjellige oversatt Shenxian Zhuan som:

  • Biografier av taoistiske guddommer og adepter
  • Lives of the Divine Hsien
  • Liv av åndelige udødelige
  • Liv av de hellige udødelige
  • Liv av guddommelige transendenter
  • Tradisjoner med guddommelige transendenter
  • Biografier av guddommelige udødelige

Zhuan傳 blir konsekvent oversatt som "biografier" eller "liv", med unntak av Robert Ford Campanys "tradisjoner", basert på betydningen "å overføre". Livia Kohn kritiserer Campanys oversettelse som "ignorerer det faktum at ordet åpenbart ble brukt i dynastiske historiske og andre samlinger for å bety" biografi. "

Forfatterskap

Den Shenxian Zhuan er tradisjonelt knyttet til Jin-dynastiet lærd og religiøs utøver Ge Hong , som er best kjent som forfatter av Baopuzi "Master Hvem omfavner enkelhet". "Flertallet av kinesiske kritikere," bemerker Sailey, "mener at den versjonen vi har i dag sannsynligvis ikke er den samme som Ge Hong skrev."

Ge's selvbiografi ( Baopuzi Outer Chapter 50) forteller at han fullførte skrivingen av Shenxian Zhuan og flere andre bøker under Jianwu 建武-epoken (317–318), da keiser Yuan av Jin grunnla Eastern Jin-dynastiet.

Alt i alt skrev jeg 著 [ Baopuzi ] neipian內 篇 i tjue kapitler, [ Baopuzi ] waipian i femti kapitler, hundre kapittel med inskripsjoner 碑, lovtale 頌, dikt 詩 og rapsodier 賦 og tretti kapitler med militære forsendelser 軍 書, proklamasjoner 檄移, minnesmerke til tronen章 表, og memoranda 箋 記. Jeg samlet også 撰 biografier av de som ikke er oppført som en selvfølge - Shenxian Zhuan神仙 傳 - i ti kapitler og biografier om de som i deres adel nektet embete - Yinyi zhuan隱逸 傳 - i ti kapitler. I tillegg laget jeg en antologi med tre hundre og ti kapitler om militære anliggender 兵事, teknikker 方 伎, diverse oppføringer 短 雜 og odditeter 奇 要 ved å kopiere utdrag 抄 fra de fem klassikerne, de syv historiene og de hundre filosoferne, og laget en innholdsfortegnelse.

Sammenlign andre oversettelser av denne tvetydige beskrivelsen av Shenxian Zhuan :

  • "Jeg samlet også en bok om de som normalt ikke er oppført, som ble Shen hsien chuan i ti ruller."
  • "I tillegg komponerte han skrifter der vanlige mennesker (blant lærerklassen) ikke var interessert, inkludert Shen-hsien chuan神仙 傳, i ti kapitler."
  • "Jeg samlet også biografier som ikke blir gitt videre blant vanlige mennesker - Shenxian Zhuan - i ti kapitler."
  • "Jeg samlet også ( zhuan撰) tradisjoner for de som ikke konvensjonelt er oppført for å danne Shenxian Zhuan i ti fascikler."

Ge Hong bruker spesifikt verbet zhuan撰 "komponere; skriv; kompilere" for Shenxian Zhuan og Yinyi Zhuan "Biographies of Recluses", som ikke lenger eksisterer. Dermed skriver Durrant: "De fleste biografiene er hentet fra forskjellige tidligere verk, så Ko er egentlig mye mer redaktør enn forfatter av Shen-hsien chuan ."

Flere tidlige kilder bekrefter at Ge Hong skrev Shenxian Zhuan . Den (ca. 429) Sanguozhi- kommentaren av Pei Songzhi (372-451) siterer Shenxian Zhuan og bemerker at "det som ble spilt inn av Ge Hong, var nær ved å villede massene. Men ettersom hans skrifter er så utbredt, har jeg valgt noen få av hendelsene. " Liu Xiujing 陸修靜 s (437) Liste over Lingbao-tekster sier at Ge Hong "valgte og kompilerte" Shenxian Zhuan . Den Shui Jing Zhu "Kommentar på vassdrag Classic" med Li Daoyuan (d. 527) attributter også Shenxian Zhuan til Ge. (6. århundre) biografi om Shangqing School- patriarken Tao Hongjing (456-536) sier at han "skaffet Ge Hongs Shenxian Zhuan og studerte den dag og natt og så mestret ideene om nærende liv." Campany avslutter,

Vi kan derfor være så sikre på at Ge Hong samlet et verk med tittelen Shenxian Zhuan som vi kan om nesten hvilken som helst annen autoritetsattribusjon i denne perioden med kinesisk historie. Men det er like sikkert at Shenxian Zhuan som har kommet ned til oss ikke akkurat er teksten som Ge Hong skrev.

Noen forskere har stilt spørsmålstegn ved Ge's forfatterskap av Shenxian Zhuan basert på tekstlige uoverensstemmelser, spesielt med Ge's Baopuzi neipian . Arthur Waley tvilte på at Ge Hong skrev både Baopuzi (indre kapittel 16) og Shenxian Zhuan- biografier om Cheng Wei 程偉, hvis fysiognomi fikk kona til å nekte å lære ham alkymi.

Ikke bare er stilen underlig annerledes, men Shen Hsien Chuan- versjonen er så mager og så inkompetent fortalt at man tviler på om forfatteren til og med prøver å gi seg bort som Ko Hung. Det virker virkelig sannsynlig at Shen Hsien Chuan , skjønt et verk fra det fjerde århundre, bare var en anonym serie med taoistiske biografier, som noen feilaktige personer stemplet som Ko Hungs Shen Hsien Chuan og delte seg opp i ti kapitler.

Kominami Ichirō analyserte prinsippene for udødelighet i Ge's to bøker.

For Ge Hong i Baopuzi er å oppnå udødelighet et teknisk problem der selvhjulpenhet er viktigst. Historiene i Shenxian Zhuan skildrer derimot oppnåelsen av udødelighet som en prosess basert på underkastelse og fullstendig tro på en lærer som skjenker utødelige midler til beviste disipler. I denne Iatter-versjonen kommer udødelighet ikke fra seg selv, men er avledet fra eksterne kilder.

Kominami antydet at redaktører fra Shangqing School reviderte Shenxian Zhuan fra Ge's originale tekst for å understreke deres tro på ytre krefter, men Penny finner Kominamis bevis "ikke overbevisende både for eksistensen av en" original "og dens holdning til oppnåeligheten av udødelighet." Campany feiler argumenter mot Ge Hongs forfatterskap av Shenxian Zhuan for å ha begått to feilslutninger.

Den ene er feilen i tekstlig holisme: antagelsen om at hvis en eller et lite antall passasjer er problematiske, så må den generelle tilskrivningen av forfatterskap være feil. ... Den andre feilslutningen er en antagelse om konsistens, at tekster av en enkelt forfatter, hver gang de ble skrevet i løpet av hans levetid, opprinnelig må ha vært helt konsistente i deres verdier og prioriteringer, samt i hvordan de håndterer spesifikke figurer, teknikker, og arrangementer.

Siden Shenxian Zhuan er en samling av biografier fra forskjellige kilder, er tekstforstyrrelser forutsigbare.

Tekstversjoner

Under Sui (581-618), Tang (618-907) og Song Dynasties (960-1279) var Shenxian Zhuan allment kjent og sitert i stor utstrekning. Sangutgaver av Daozang inkluderte teksten, men kopier gikk tapt da tjenestemenn i Mongol Yuan-dynastiet brente "apokryfe" daoistbøker i 1258-59 og 1280-81. 1444 Ming-dynastiet Daozang "Daoist canon" inneholder ikke en fullstendig versjon av Shenxian Zhuan , og de fleste mottatte tekster ble samlet under Qing-dynastiet . Forskere har lenge mistenkt, skriver Barrett, at "den mest kjente versjonen som for øyeblikket er tilgjengelig, faktisk ble konfektert for kommersielle snarere enn akademiske formål på 1500-tallet fra sitater fra andre kilder, og at den direkte tradisjonen med teksten har gått tapt."

Noen utgaver av Shenxian Zhuan har forskjellige tall og oppsett av biografier. Moderne versjoner inneholder rundt nitti biografier, som skiller seg fra Tang-era versjoner. Zhang Shoujie 張 守節 s 736 kommentar til Shiji lister opp 69 biografier. Den buddhistiske lærde Liang Su 梁 肅 (753-793) rapporterte at teksten hadde 190 biografier. Ifølge Penny, "Den uheldige, men uunngåelige konklusjonen avledet fra denne teksten, er at moderne versjoner av Shenxian Zhuan muligens er mindre enn halvparten av størrelsen på en versjon av Shenxian zhuan fra det 8. århundre , og det er ingen pålitelig måte å bestemme hvilke biografier som har gått tapt. ".

Moderne Shenxian Zhuan- tekster finnes i flere versjoner med ti kapitler, en versjon med fem kapitler (1868 Yiyuan junhua藝苑 捃 華), og forskjellige abstrakter i ett kapittel. To versjoner med ti kapitler er ofte tilgjengelige, men ingen av dem, avslutter Penny, "er helt tilfredsstillende". For det første inneholder 1794 Longwei mishu秘書 秘書-utgaven, som stammer fra Guang Han Wei congshu叢書 漢魏 叢書-versjonen fra 1592, kompilert fra kilder, inkludert Taiping guangji-sitater, 92 hagiografier. For det andre inneholder Siku Quanshu全書 全書-utgaven fra 1782 , som stammer fra Jiguge 16 古 閣-utgaven fra 1641 utgitt av Mao Jin 毛 晉, 84 hagiografier. De mest kjente versjonene av Ming-dynastiet i ett kapittel av Shenxian zhuan inkluderer ca. 1620 Yimen guangdu夷 門 廣 牘 og 1646 Shuofu郛 郛 versjoner.

Dating dating

Dating "den opprinnelige" Shenxian Zhuan tekst er umulig fordi overføring stoppet etter den sørlige Song-dynastiet (1127-1279) bok brenningen . Campany avslutter,

Vi kan være sikre på at verken Ge Hong selv skrev de første attesterte skriftstedene, eller at han ikke skrev begivenhet han sist bekreftet. Det vi kan være sikre på er datoen da hver passasje eksisterte og ble tilskrevet Shenxian Zhuan . ... Basert på disse kriteriene kan vi konkludere med at materiale som vedrører 15 adepter, tilskrives Shenxian Zhuan pålitelig før år 500, at materiale om ytterligere 70 figurer tilskrives Shenxian Zhuan pålitelig med 650, 9 flere til 700, 22 til innen år 1000, og så videre. Ser man for seg disse materialgruppene ordnet i konsentriske sirkler etter kilde, tidligst i sentrum, ser man raskt at det er en betydelig mengde hagiografisk tekst som okkuperer de indre ringene, som med relativ tillit kan tilskrives Shenxian Zhuan og sikkert dateres til den sene Tang eller Tidligere. Av de totalt 196 hagiografiene (i hel eller fragmentarisk form) inkludert i oversettelsen min, er det derfor bevist at noen prosentandel på minst 87 er beskrevet i Tang eller tidligere tekster.

Basert på detaljert analyse av Shenxian Zhuan- utgaver og fragmenter, bekrefter Stephan Peter Bumbacher muligheten for at teksten "faktisk er fra Ge Hongs pensel"; imidlertid, hvis det er en forfalskning, "så må den ha blitt fabrikkert i tiden mellom Ge Hongs død og de tidligste vitnesbyrdene tidlig på 500-tallet, sannsynligvis de første tiårene etter hans død."

Oversettelser

De tidligste engelske oversettelsene fra Shenxian Zhuan , for eksempel Lionel Giles eller Eva Wong, var bare utvalgte biografier. Robert Campany skrev den første fullstendige oversettelsen, som mange anmeldere har rost. For eksempel "monumental", "et gigantisk sprang fremover i vår forståelse av den religiøse verden i Kina fra tidlig middelalder", og "magistrial".

Campanys bok er mer enn en kritisk kommentert oversettelse; det er også en omhyggelig rekonstruksjon av tekstlagene. Han analyserte Shenxian Zhuan- sitater i rundt førti kilder fra det femte til det syttende århundre, og komponerte dem kronologisk i tre grupper. Gruppe A er biografier som er fullstendig attestert i verk til slutten av Tang-dynastiet (618-907), gruppe B er de som bare er nevnt i disse kildene, og gruppe C er de som tilskrives Shenxian Zhuan bare siden Song-dynastiet (960-1279 ).

Kritikere har kritisert noen av Campanys oversettelser for å se bort fra konvensjoner (f.eks. "Tradisjoner" for zhuan "biografier" nevnt ovenfor). For eksempel oversetter han shijie尸解 (bokstavelig "likeseparasjon") som "rømning ved hjelp av et simulert lik". Dette uklare daoistiske begrepet, vanligvis oversatt "frigjøring fra liket" eller "lik frigjøring", refererer til en metode for xian transformasjon som involverer et erstatningskropp til falsk død. Andre shijie- oversettelser inkluderer "frigjøring ved hjelp av et lik", "ens sjel forlater kroppen og blir en udødelig etter døden", og "oppløses kroppslig til en ånd". Campany lister opp vanlige elementer i Shenxian Zhuan- fortellinger som involverer shijie- transcendens. Ved å bruke bianhua- simulering av døden, vil en dyktig vanligvis late som om han blir syk, bedrager død og blir begravet. Senere blir han eller hun sett i live, alltid på et fjernt sted, og når kisten åpnes, i stedet for et lik, inneholder den et annet objekt (talisman, sverd, klær, etc.). Adepts vil av og til endre navn som et apparat for å unnvike oppdagelse av ånder i underverdenens byråkrati. I Baopuzi , Ge Hong rangert shijiexian尸解仙"flykte ved hjelp av en simulert liket transcendents" som det laveste av tre kategorier, under Tianxian天仙"himmel transcendents" som stige inn i himmelen og Dixian Floor仙"jordnære transcendents" som vandrer i fjellet.

Betydning

Campany lister opp fire grunner til å studere Shenxian Zhuan .

For det første gir Ge Hongs verk oss et uovertruffen glimt av visse aspekter av kinesisk religiøst liv og praksis på et kritisk tidspunkt i historien til kinesiske religioner. … For en annen ting registrerer Ge Hong elementer av religiøse ideer og disipliner knyttet til søken etter transcendens som ellers kan forbli ukjente for oss, og hans skrifter utgjør en verdifull terminus ante quem for dem. ... Med hensyn til den egentlige daoistiske religionshistorien utgjør Ge Hongs skrifter, og praksis, ideer og verdier som er representert i dem, en viktig stemme i pågående inter- eller intrareligiøse rivaliseringer og selvdefinisjoner. ... Til slutt har forskning på Ge Hongs verk minst to bidrag til den tverrkulturelle studien av religioner. Religionen han dokumenterer var en ekstraordinær menneskelig respons på fenomenet død. … [Og bidrar med] nytt materiale for en ennå urealisert tverrkulturell forståelse av hagiografi som en type religiøs skriving, et tema i religionsvitenskap hittil i stor grad dominert av kristne og islamske kategorier.

Penny oppsummerer hvorfor Shenxian Zhuan er viktig.

Biografiene gir et vell av informasjon om hvordan udødelighet ble sett på i det tidlig middelalderske Kina, og beskriver viktige trekk ved hvordan udødelige, og de som søkte udødelighet, levde, deres ekstraordinære evner, deres forhold til andre mennesker og samfunnet generelt, inkludert regjeringen i det hele tatt nivåer, måten de samhandlet med andre åndelige vesener, medisinene de kokte opp, og hvordan de forvandlet miljøene sine for seg selv.

Referanser

  • Benn, James A. (2003). "Gjennomgang [av Campany 2002]". Tidsskrift for Royal Asiatic Society . 13 (1): 138–140.
  • Campany, Robert Ford (2002). Å leve så lenge som himmel og jord: Ge Hongs tradisjoner av guddommelige transendenter . University of California Press . ISBN 9780520230347.
  • Kohn, Livia (2002). "Gjennomgang [av Campany 2002]". Asiatiske folklorestudier . 61 (2): 329–331.
  • Kominami, Ichirō 小 南 一郎 (1978). "Gishin jidai no shinsen shisō: Shinsenden o chushin toshite". I Yamada Keiji (red.). Chugoku no kagaku til kagakusha (på japansk). Kyoto daigaku jimbun kagaku kenkyujo. s. 573–626.
  • Penny, Benjamin (1996). "Teksten og forfatterskapet til Shenxian zhuan ". Tidsskrift for orientalske studier . 34 (2): 165–209.
  • Penny, Benjamin (2008). " Shenxian Zhuan神仙 傳 Biografier om guddommelige udødelige". I Fabrizio Pregadio (red.). Routledge Encyclopedia of Taoism . II . Routledge. s. 887–888.
  • Sailey, Jay (1978). Hoved som omfavner enkelhet: En studie av filosofen Ko Hung, AD 283-343 . Chinese Materials Center. ISBN 9780896445222. OCLC  215105925 .
  • Waley, Arthur (1930). "Notater om kinesisk alkymi (" Supplerende til Johnsons " A Study of Chinese Alchemy )". Bulletin for skolen for orientalske studier . 6 (1): 1–24.
  • Alchemy, Medicine and Religion in the China of AD 320: The Nei Pien of Ko Hung. Oversatt av Ware, James R. MIT Press . 1966. ISBN 9780262230223.

Fotnoter

Videre lesning

Eksterne linker