Dreaming (australsk aboriginal kunst) - Dreaming (Australian Aboriginal art)
I australsk aboriginal kunst er en Dreaming et totemistisk design eller kunstverk, som kan eies av en stammegruppe eller individ. Denne bruken av Stanners betegnelse ble popularisert av Geoffrey Bardon i sammenheng med kunstnerkollektivet Papunya Tula han etablerte på 1970-tallet.
Terminologi
" Dreamtime " eller "Dreaming" brukes ofte som et begrep for den animistiske skapelsesfortellingen til aboriginale australiere for en personlig, eller gruppe, skapelse og for det som kan forstås som den "tidløse tiden" for formativ skapelse og evigvarende skaperverk. I tillegg gjelder begrepet steder og lokaliteter på innfødt australsk tradisjonelt land (og i hele det ikke-tradisjonelle Australia) der de uopprettede skapelsesåndene og totemiske forfedrene, eller genii loci , bor.
Begrepet ble laget av WEH Stanner i 1956, og popularisert fra 1960-tallet. basert på beskrivelsen av urfolks australsk mytologi av Lucien Levy-Bruhl ( La Mythologie Primitive , 1935).
Begrepet "Drømmer" er basert på roten til begrepet altjira ( alcheringa ) brukt av Aranda-folket , selv om det siden har blitt påpekt at gjengivelsen er basert på feil oversettelse. Stanner introduserte den avledede betegnelsen " dreamtime " på 1970-tallet.
Moderne urfolk australsk kunst
"A Dreaming" er en historie som eies av forskjellige stammer og deres medlemmer som forklarer skapelsen av liv, mennesker og dyr. En drømmende historie blir gitt beskyttende videre når den eies og er en form for " intellektuell eiendom ". I moderne sammenheng kan en aboriginer ikke forholde seg til, eller male andres drømme- eller skapelseshistorie uten forhåndstillatelse fra Dreaming-eieren. Noens drømmehistorie må respekteres, ettersom individet har kunnskapen til den drømmende historien. Visse atferdsmessige begrensninger er forbundet med drømmende eierskap; for eksempel, hvis en drømmer er malt uten autorisasjon, kan slik handling møte beskyldninger om å "stjele" andres drømmer. Geoffrey Bardons tre bøker om Papunya (1971, 1976, 1978) nevner spesifikt konflikt knyttet til besittelse av en drømmehistorie. Han bruker som eksempel Honey Ant Dreaming malt i moderne tid på skolens vegger i Papunya. Før veggmaleriet kunne males, måtte alle stammer i Papunya: Pintupi , Warlpiri , Arrernte og Anmatyerre , være enige om at honningmyren var et akseptabelt veggmaleri, siden Papunya er møteplassen for alle stammer. Etter at veggmaleriet var malt, minnet en av eldste eldre , Long Tom Onion, Bardon om at han, den eldste, hadde foreslått at veggmaleriet skulle males. Senere innså Bardon at Long Tom Onion eide den Dreaming. Han forstod viktigheten av å drømme eierskap blant urfolk, spesielt de som beholder stamme- og tradisjonelle forbindelser.
Blant de sentrale ørkenstammene i Australia er videreføring av Dreaming-historien for det meste kjønnsrelatert . For eksempel malte den avdøde kunstneren fra Papunya-bevegelsen, Clifford Possum Tjapaltjarri , seremonielle drømmer om omskjæring og kjærlighetshistorier, og leksjoner for "slemme gutter". Døtrene hans Gabriella Possum og Michelle Possum har en tendens til å male "Seven Sisters" Dreaming eller Pleiades , da de arvet den Dreaming gjennom morslinjen. Følgelig har de malt sitt "bestemors land", som er et uttrykk for deres arvede eierskap til landet gjennom kunnskap om drømmingene. Clifford og hans døtre har ikke malt de samme motivene; Clifford har aldri malt "Seven Sisters Dreaming". I følge stammeloven har ikke døtrene hans lov til å se mannlige stammeseremonier, enn si male dem.
Drømminger som "eiendom" har også blitt brukt av noen få opprinnelige stammer for å argumentere for High Court of Australia om deres tittel over tradisjonelt stammeland. Malerier av drømminger, reisereiser og seremonier har en tendens til å skildre stedene der de forekommer. Det har vært tilfeller der 10 meter lange malerier har blitt presentert for domstolen, som bevis på stammens skjøte etter at terra nullius ble slått ned i løpet av overrettsdommer Gerard Brennan .
Se også
Referanser
- Bardon, G. og Bardon, J. (2005), Papunya: The Story After the Place , Melbourne: University of Melbourne, Miegunyah Press