Geas - Geas

Denne artikkelen handler om tabuet i irsk mytologi. For bandet, se Geasa (band) . For etternavnet, se Geis (etternavn) .

På irsk er en geas (alternativer: geis, géis, deas; flertall geasa) et særegen tabu , uansett om det er plikt eller forbud, i likhet med å være under et løfte . Flertallet geasa brukes også til å bety spesifikt en staveforbud som forbyr noen handlinger, vanlig i irsk folklore og mytologi. Det er denne tilleggsbetydningen av flertallet som artikkelen diskuterer.

Det tilsvarende skotske gæliske ordet, også brukt på engelsk, er geas ([ˈKes] , flertall geasan).

I irsk mytologi

En geas kan sammenlignes med en forbannelse eller, paradoksalt nok, en gave. Hvis noen under en geas bryter det tilhørende tabuet, vil krenkeren lide vanære eller til og med døden. På den annen side antas observasjonen av ens geas å bringe makt. Ofte er det kvinner som legger geasa på menn. I noen tilfeller viser kvinnen seg å være en gudinne eller annen suverenitetsfigur .

Geas er ofte en sentral enhet i heltesagn, slik som Cúchulainn i irsk mytologi . Tradisjonelt oppstår heltenes undergang på grunn av brudd på geas, enten ved et uhell, eller ved å ha flere geasa som deretter kommer i konflikt. For eksempel har Cúchulainn en geas for å aldri spise hundekjøtt, og han er også bundet av en geas for å spise maten som tilbys ham av en kvinne. Når en hag tilbyr ham hundekjøtt, har han ingen måte å komme seg ut av situasjonen uskadd; dette fører til hans død.

I noen tilfeller kan plassering av geas føre til tragedie, selv når den ikke brytes. Aoife påla Connla , sønnen hennes med Cú Chulainn tre geasa : Han kan ikke snu tilbake når han har startet reisen; han må ikke nekte en utfordring; og han må aldri fortelle hvem han heter. Hun sendte deretter Connla, syv år gammel, for å oppsøke faren - men han var et barn med så ekstraordinær dyktighet at han ble sett på som en trussel etter å ha beseiret alle Ulster -helter som møtte ham. På grunn av geas som moren hans la ham, nekter han å identifisere seg selv som fører til at hans egen far, Cú Chulainn, dreper ham i enkeltkamp ved hjelp av Gáe Bulg før han for sent erkjente hvem han var. Deretter introduserer han sin døende sønn for mennene i Ulster som en passende helt.

En geas kan virke fordelaktig ved å involvere en profeti om at en person ville dø på en bestemt måte så bisarr at de deretter kunne unngå skjebnen i mange år. Men som med Conaire Mór , i fortellingen om Togail Bruidne Dá Derga , som strengt observerte en rekke geasa, kan en liten, ikke -koblet overtredelse eskalere til ens angre. Ved først å gjøre unntak fra forbrytelser om å stjele av sine fosterbrødre i strid med fír flathemon , kongens opprettholdelse av sann dom, fortsetter ting til de bevisst strider mot en geis av Conaire mot å plyndre i hans regjeringstid. Selv om han prøver å rette opp situasjonen ved å eksilere dem, griper hans skjebne inn slik at de gjenværende geasaene ufrivillig og ved et uhell brytes etter hverandre med en følelse av å samle undergang som ikke kan kontrolleres.

I den irske sagaen om Conchobar mac Nessa sies det at kongen har rett til den første natten med enhver ekteskapelig kvinne og retten til å sove med kona til alle som var vert for ham. Dette kalles kongens Geis. Om denne retten faktisk eksisterte og ble utøvd av kelterne, bekreftes ikke utenfor sagaene. Det ligner Droit du seigneur i det føydale Europa.

Walisisk mytologi

Det er en vesentlig likhet mellom Goidelic geasa og brytonisk tynged . Dette er ikke overraskende gitt den nære opprinnelsen til mange av variantene av keltisk mytologi .

For eksempel var den walisiske helten Lleu Llaw Gyffes (i en versjon av historien hans) bestemt til å dø verken "om dagen eller natten, eller innendørs eller utendørs, verken ridning eller gåing, ikke kledd og ikke naken, eller med lovlig våpen laget. " Han var trygg inntil kona, Blodeuwedd , lærte om disse forutsagte forholdene, overbeviste ham om å vise henne hvordan han teoretisk sett kunne gå ut av en elv på en elvebredde som er skjermet av et tak og sette en fot på en geit, og så videre, dermed muliggjør forholdene som tillot ham å bli såret.

Paralleller i engelsk litteratur

Forbud og tabuer som ligner på geasa finnes også i nyere engelsk litteratur , selv om de ikke beskrives som geasa i disse tekstene. For eksempel, i William Shakespeares skuespill Macbeth , tror tittelfiguren at han er trygg fordi "ingen mann av kvinne født skal skade Macbeth". Imidlertid var nemesis Macduff "fra morens livmor for tidlig revet" (dvs. født ved keisersnitt ), og var derfor ikke "av kvinne født".

Et annet eksempel er heksekongen av Angmar fra Tolkiens Legendarium , som har en geas-lignende profeti beskrevet av Elven-helten, Glorfindel: "Langt borte er hans undergang, og ikke ved menneskers hånd skal han falle." I dette er betydningen ganske bokstavelig, for heksekongen faller til slutt i hendene på Eowyn og Meriadoc, den ene en skjoldpike av Rohan, og dermed ikke en mann, men en kvinne, og den andre en hobbit, og dermed ikke en mann som hos arter.

Referanser i populærkulturen

  • Lelouch Lamperouge i den japanske anime -TV -serien Code Geass bruker en makt som kalles "Geass" for å tvinge folk til å adlyde kommandoene hans.
  • I Halo -serien er geas et Forerunner -begrep som refererer til genetiske kommandoer pålagt av Forerunners på et individ eller en hel art, og dette er grunnen til noe av menneskehetens fremgang, som en del av bibliotekarens plan for menneskeheten.
  • Begrepet GEAS brukes ofte i SM Stirling 's Emberverse serien blant en neo-keltisk stamme av moderne Wicca lever i et postapokalyptisk Willamette Valley.
  • Rollespillet Dungeons & Dragons har en trolldom som heter Geas, som lar en karakter plassere magiske begrensninger på en annen.
  • Karakteren Lord Loss fra Darren Shan 's Bec i Demonata -serien setter en geas på medlemmene av reisefølget etter at de gjorde ham sint.

Se også

Referanser

Videre lesning