Maori og bevaring - Māori and conservation

Mt. Taranaki som er æret av maoriene, ble nylig gitt juridisk status som person

De Maori folk har en sterk og skiftende bevaring ethic fra tidspunktet for deres oppdagelse og oppgjør av New Zealand til i dag, og er nært knyttet til åndelige tro.

Maori bosetning

De maorier først kom i New Zealand begynner i 950 AD. På den tiden var biologisk mangfold i New Zealand mye større enn dagens tilstand, og de eneste pattedyrene var tre flaggermusarter. Som et resultat bodde en stor og mangfoldig fuglebestand i skogene i landet. Den største ørnearten som er kjent, Haast's eagle , var hjemmehørende på Sørøya. Maori -folket ville ha negative følger, jakte den flygeløse moaen til utryddelse og rydde store skogsskår, både for å gjøre plass for bosetninger og for å tenne bål for lettere å jakte på fugler. Omtrent halvparten av de innfødte skogene i New Zealand ble ødelagt i løpet av de første hundre årene. Uten deres primære næringsmiddel (moa) ville Haast's Eagle utdøde en gang på 1400 -tallet. Mest ødeleggende for de lokale fuglebestandene, introduserte maori -folket den polynesiske rotten til New Zealand. Mest sannsynlig ble rottene brakt som matkilde av maori -nybyggerne, men ville rømme og snart angripe øya. Dette var spesielt skadelig for fuglearter i New Zealand som ikke hadde utviklet noe atferdsmessig forsvar mot at rotter lenge hadde få, om noen, naturlige rovdyr.

Maorienes daglige liv ble diktert av sesongen. Plantesesongen var i oktober og høsten i februar. Fangst av rotter og fugler ble ofte praktisert av skogstammene. Til tross for en relativt liten befolkning, hevdet stammene eierskap til hele øya, og besøkte land med jevne mellomrom for å underbygge påstander. For maoriene var landet ikke bare en ressurs, men en forbindelse til forfedre. Den mana av stammen var sterkt knyttet til landområder som stamme. Fra dette kom det maoriske ordtaket "Mennesket går til grunne, men landet forblir." Maoritroene inkluderte Atua, usynlige ånder knyttet til naturfenomener som regnbuer, trær eller steiner. Hellige bassenger ble kjent som wai tapu. Det er politikkposisjonen til New Zealand Green Party å returnere wai tapu til iwi, ettersom noen for tiden er under kontroll over Conservation Estate. Stort antall New Zealand -duer som strømmer til for å mate på frukten av toromiro er en indikator på skogens mana. På grunn av dette jaktes denne fuglen vanligvis bare ved spesielle anledninger; fjærene bæres av maorikvinner med høy sosial status.

Rāhui er en form for beskyttelse av naturressurser som Maori implementerte som et bevaringstiltak, så vel som andre årsaker.

Samtids synspunkter

Det er utviklet en kulturhelseindeks for vannveier som knytter vestlig vitenskap og kulturell kunnskap fra Māori om bekkens helse.

Maori -tro tilsier at Tane, skog for fugler og fugler, skapte det første mennesket.

I maorisamfunnet gis spesialstatus til de som kalles tangata whenua 'folk i landet', eller maorier som har bodd i det lokale distriktet i mange generasjoner. Dette er i kontrast til maoriene uten forfedre tilknytning til landet, kjent som tangata haere mai 'mennesker som har kommet inn', rawaho 'utenforstående' eller tauiwi 'utlendinger'. Avhengig av hvor fjernt det er i samfunnet, kan prosentandelen av tangate haere mai variere fra så få som 5% til over 70%. I dag brukes begrepet tangata whenua ofte for å skille stort mellom Māori og andre grupper.

Også viktig for Maoris forhold til naturen var begrepet tapu, en farlig energi som måtte oppheves på riktig måte gjennom ritual. Hver naturressurs hadde dette, noe som betyr, i det minste i teorien, var utnyttelse av naturressurser begrenset av tapu.

Maoriske landlover, som dikterer lik fordeling av arv blant barn, har bevirket bevaring av landet ved å gjøre individuelle landblokker for små for økonomisk bruk. Sammen med dette er Maori fra den eldre generasjonen kulturelt tilbøyelige til å selge aksjene sine til utviklere, noe som gjør den primære økonomiske aktiviteten på disse områdene til å kutte ved eller dyrke små hager.

Maori skylder på europeiske forbudslover, hvorav mange ble implementert i kolonitiden, for å ha benyttet manaen og bidratt til det fallende biologiske mangfoldet i New Zealand. Spesielt pekte Maori på den fortsatte tilbakegangen til New Zealand Pigeon til tross for jaktforbud, og hevdet Tane fjernet dem ettersom de ikke lenger ble brukt av folket. Å gjenvinne ansvaret for miljøet i New Zealand blir ikke bare sett på som viktig sett fra et bevaringsperspektiv, men også avgjørende for å virkelig være tangata når.

Māori økologisk kunnskap

Et team av forskere studerte Maori tradisjonell økologisk kunnskap om Tuatara , et krypdyr som er hjemmehørende i New Zealand gjennom muntlig avhør av eldste. Dette er spesielt viktig fordi Tuatara er et levende fossil, og er det siste levende medlemmet i sin taksonomiske orden. Tuatara hadde blitt drevet utdød på hovedøya og eksisterer bare på 37 øyer utenfor kysten. De eldres vitnesbyrd samsvarte riktig med eksisterende vitenskapelig kunnskap om fysiologi, kosthold, rekkevidde og atferd. Forskerne konkluderte med at "I hvert fall i noen tilfeller kan tradisjonell økologisk kunnskap vedvare ettersom artene går ned og kan tjene som en verdifull kilde til økologisk informasjon for bevaring." De oppdaget i tillegg gjennom vitnesbyrdet syv flere steder som Tuatara bebodde i nyere tid.

Kulturelt sett regnes Tuatara generelt som et dårlig tegn, selv om 20% av de eldste rapporterer at Tuatara blir holdt som kjæledyr. Tuatara, som har et primitivt "tredje øye", og en lang naturlig levetid, antas å ha stor kunnskap og evne til å se skjulte ting. Motsatt rapporterer de eldste i Ngai Wai Iwi at de legger reptilene under skjortene for å holde seg kule. I avisen konkluderer Ramstad "Vår nåværende forståelse av maoriske holdninger til tuatara må revideres for å imøtekomme denne heterogeniteten i tradisjonell økologisk kunnskap. Ikke alle Maori frykter tuatara, ikke alle iwi levde historisk på tuatara, og den kulturelle rollen til tuatara er forskjellig over tid og blant iwi. "

Juridisk status for geografiske steder

I dag er omtrent en tredjedel av New Zealand under mandatet til Department of Conservation . Whanganui River ble anerkjent for å ha den juridiske statusen som person av regjeringen i New Zealand i 2017, og avsluttet at landene som hadde lengst tvister, som hadde begynt for 160 år siden. Før europeisk bosetting var elven viktig for å være lett å navigere, noe som tillot utbredte bosetninger gjennom Whanganui -elvedalen. Før europeisk kolonisering var denne regionen den tettest befolkede på Nordøya. Når det gjelder denne statusen, uttalte lederforhandleren for Whanganui -stammen, Gerrard Albert, "Grunnen til at vi har tatt denne tilnærmingen er fordi vi anser elven som en stamfar og alltid har ... Vi kan spore slektsforskningen vår til universets opprinnelse, og derfor er vi en del av den i stedet for at vi er mestere i den naturlige verden. "To verger, en fra stammen og en fra New Zealand-regjeringen, er utnevnt. En maori-parlamentsmedlem, Adtian Rurawhe, uttalte at" Fra et Whanganui-synspunkt er elvens velvære direkte knyttet til folks velvære , "med henvisning til manaten til tangata whenua.

Mount Taranki har fått lignende juridisk status senere i 2017, med åtte stammer og New Zealand -regjeringen som verger. Ministeren for traktatforhandlinger, Andrew Little, sa om beslutningen "Dagens avtaler er en viktig milepæl for å erkjenne klagene og såret fra fortiden da Taranaki iwi opplevde noen av de verste eksemplene på krones oppførsel på 1800 -tallet". Albert håper at disse avgjørelsene vil skape presedens for andre maoristammer for å gi juridiske personligheter geografiske steder. En del av det som nå er Tongariro nasjonalpark ble gitt til kronen av maori -sjefen Te Heuheu Tukino IV for å sikre beskyttelsen.

Haka Kererū

Den Haka Kereru var en seremoniell dans som "servert for å gjøre tilkoblingen mellom miljø og mennesker, og peker på den grunnleggende plattform for liv og eksistens-Papatūānuku (Moder jord)". Under den siste innspilte forestillingen i 1972 ble "huahua (bevart kererū )" servert. Haka refererer til den økologiske ødeleggelsen forårsaket av europeiske kolonister. De eksakte ordene varierer ettersom individer skreddersyr dem for sine egne dialekter:

Det finnes også en alternativ versjon.

Se også

• Bevaring i New Zealand
• Liste over bevaringsspørsmål
• Miljøbevegelse i New Zealand
• Mana
• Māori -mennesker

Referanser

Videre lesning

• Merata Kawharu (2002). Whenua: Håndtering av ressursene våre . Auckland: Reed. ISBN 978-0-7900-0858-5.

Eksterne linker

• Te Ara - Encyclopedia of New Zealand - Simon Nathan. Bevaring - en historie