Ikke -overlappende magisteria - Non-overlapping magisteria

Ikke-overlappende magisteria ( NOMA ) er oppfatningen, som Stephen Jay Gould går inn for , at vitenskap og religion representerer forskjellige undersøkelsesområder, fakta vs. verdier , så det er en forskjell mellom "garnene" som de har "et legitimt" magisterium, eller domene for undervisningsmyndighet ", og de to domenene overlapper ikke. Han antyder, med eksempler, at "NOMA nyter sterk og fullt eksplisitt støtte, selv fra de primære kulturelle stereotypene om hard-line tradisjonalisme" og at det er "en solid posisjon for generell konsensus, etablert ved lang kamp mellom mennesker med velvilje i begge magisteria. " Noen har kritisert ideen eller foreslått begrensninger for den, og det er fortsatt uenighet om hvor grensene mellom de to magisteriaene bør være.

Goulds separate magisteria

I et essay fra 1997 "Non-overlapping Magisteria" for magasinet Natural History , og senere i boken Rocks of Ages (1999), la Gould frem det han beskrev som "en velsignet enkel og helt konvensjonell løsning på ... den antatte konflikten mellom vitenskap og religion ", fra hans forvirring over behovet og mottakelsen av adressen til pave Johannes Paul II fra 1996 til Pontifical Academy of Sciences " Truth Cannot Contradict Truth ". Han trekker begrepet embetet fra pave Pius XII 's encyklikaen , humani generis (1950), og definerer det som 'et domene der en form for undervisning har de nødvendige verktøy for meningsfull diskurs og oppløsning', og beskriver NOMA prinsipp som "Science prøver å dokumentere naturverdenens faktiske karakter og utvikle teorier som koordinerer og forklarer disse fakta. Religion, derimot, opererer i det like viktige, men helt forskjellige, området for menneskelige formål, betydninger og verdier - emner. at vitenskapens faktiske domene kan belyse, men aldri kan løses. " "Disse to magisteriaene overlapper ikke, og de omfatter heller ikke alle undersøkelser (tenk for eksempel på kunstens magisterium og betydningen av skjønnhet)."

Gould understreket legitimiteten til hvert forsøksfelt bare innenfor det aktuelle undersøkelsesområdet: "NOMA kutter også begge veier. Hvis religion ikke lenger kan diktere arten av faktiske konklusjoner som ligger riktig innenfor vitenskapens magisterium, kan forskere ikke kreve høyere innsikt i moralsk sannhet fra enhver overlegen kunnskap om verdens empiriske grunnlov. " I kapitlet "NOMA Defined and Defended" ga Gould eksempler på typer spørsmål som passer for hvert undersøkelsesområde, om temaet "vårt forhold til andre levende skapninger": "Ser mennesker så mye ut som aper fordi vi deler en nylig felles stamfar eller fordi skapelsen fulgte en lineær rekkefølge, med aper som representerte trinnet like under oss? " representerer en forespørsel om fakta, mens "Under hvilke betingelser (om noen gang) har vi rett til å drive andre arter til utryddelse ved å eliminere deres habitater? Bruker vi noen moralske koder når vi bruker genetisk teknologi for å plassere et gen fra en skapning inn i genomet til en annen art? " representerer spørsmål i verdiene. Han fortsatte med å presentere "en oversikt over historiske årsaker til eksistensen av konflikt, der ingen burde eksistere".

I en tale for American Institute of Biological Sciences , understreket Gould de diplomatiske grunnene for å vedta NOMA også, og uttalte at "grunnen til at vi støtter den posisjonen er at det tilfeldigvis er riktig, logisk. Men vi bør også være klar over at det Det er også veldig praktisk hvis vi vil seire. " Gould hevdet at hvis avstemningsdataene var riktige - og at 80 til 90% av amerikanerne tror på et øverste vesen, og en slik tro blir misforstått for å være i strid med evolusjonen - så må vi "fortsette å understreke at religion er en annen materie, og vitenskapen er ikke på noen måte imot det ", ellers" kommer vi ikke veldig langt ". Han anså imidlertid ikke dette diplomatiske aspektet som det viktigste, og skrev i 1997: "NOMA representerer en prinsipiell posisjon på moralske og intellektuelle grunner, ikke bare en diplomatisk holdning."

I 1997 hadde han utdypet denne posisjonen ved å beskrive sin rolle som vitenskapsmann med hensyn til NOMA:

Religion er for viktig for for mange mennesker for enhver avskjedigelse eller nedsettelse av den trøst som fortsatt er etterspurt av mange mennesker fra teologi. Jeg kan for eksempel privat mistenke at pavelig insistering på guddommelig infusjon av sjelen representerer en sop til frykten vår, en enhet for å opprettholde en tro på menneskelig overlegenhet i en evolusjonær verden som ikke tilbyr noen privilegert posisjon til noen skapning. Men jeg vet også at sjeler representerer et emne utenfor vitenskapens magisterium. Min verden kan ikke bevise eller motbevise en slik oppfatning, og begrepet sjeler kan ikke true eller påvirke domenet mitt. Selv om jeg ikke personlig kan godta det katolske sjelsynet, respekterer jeg sikkert den metaforiske verdien av et slikt konsept, både for å begrense moralsk diskusjon og for å uttrykke det vi verdsetter mest om menneskelig potensial: vår anstendighet, omsorg og alt det etiske og intellektuelle kamper som bevissthetsutviklingen påla oss.

Ciarán Benson ser en tendens til å forhandle på nytt grensene mellom "humaniora og naturvitenskap", som i Wilhelm Diltheys påstand fra 1883 for skillet mellom Geisteswissenschaften (humaniora) og Naturwissenschaften (vitenskap). Astrofysikeren Arnold O. Benz foreslår at grensen mellom de to magisteriaene er på de forskjellige måtene de oppfatter virkeligheten på: objektive målinger i vitenskap, deltakende erfaring i religion. De to oppfatningsplanene er forskjellige, men møter hverandre, for eksempel i forundring og i etikk.

National Academy of Sciences

Også i 1999 inntok National Academy of Sciences en lignende holdning. Publikasjonen Science and Creationism uttalte at "Forskere, som mange andre, er berørt av ærefrykt for naturens orden og kompleksitet. Faktisk er mange forskere dypt religiøse. Men vitenskap og religion inntar to separate områder av menneskelig erfaring. Krever at de er kombinert forringer hver ære. "

Humani generis

Gould skrev at han ble inspirert til å vurdere ikke-overlappende magisteria etter å ha blitt drevet til å undersøke leksikonet Humani generis fra 1950 , der pave Pius XII tillater katolikker å underholde hypotesen om evolusjon for menneskekroppen så lenge de godtar den guddommelige infusjonen av sjel. Gould siterte følgende avsnitt:

Kirkens undervisningsmyndighet forbyr ikke at, i samsvar med den nåværende tilstanden innen humanvitenskap og hellig teologi, forskning og diskusjoner, fra mennens side på begge felt, finner sted med hensyn til evolusjonslæren, som så langt det spør om menneskekroppens opprinnelse som kommer fra eksisterende eksistens og levende materie-for den katolske tro forplikter oss til å holde fast ved at sjeler umiddelbart blir skapt av Gud.

Resepsjon

Richard Dawkins har kritisert Goulds holdning med den begrunnelse at religion ikke er skilt fra vitenskapelige spørsmål eller den materielle verden. Han skriver, "det er helt urealistisk å hevde, som Gould og mange andre, at religion holder seg borte fra vitenskapens gress, og begrenser seg til moral og verdier. Et univers med en overnaturlig tilstedeværelse ville være et fundamentalt og kvalitativt annerledes univers fra en uten. Forskjellen er uunngåelig en vitenskapelig forskjell. Religioner gjør krav på eksistens, og dette betyr vitenskapelige påstander. " Goulds observasjon om at "Disse to magisteriaene ikke overlapper hverandre", tar ikke hensyn til mange religions påstander om den materielle virkeligheten, for eksempel mirakler eller bønn .

Dawkins argumenterer også for at en religion som er fri for guddommelig intervensjon ville være langt forskjellig fra alle eksisterende, og absolutt forskjellig fra de Abrahamiske religionene . Videre hevder han at religioner bare ville være for glade for å godta vitenskapelige påstander som støttet deres synspunkter. For eksempel, hvis DNA-bevis viste at Jesus ikke hadde noen jordisk far, hevder Dawkins at argumentet om ikke-overlappende magisteria raskt ville bli droppet.

Teologen Friedrich Wilhelm Graf har vært sympatisk til tilnærmingen, men hevder det for teologisk side-Graf forutsetter at f.eks kreasjonisme kan tolkes som en reaksjon religiøse grupper på Verweltanschaulichung (dvs. tolkning som et verdensbilde ) av (naturlig) vitenskap i sosial darwinisme . Når det er sagt, forsøk på å konkurrere med religion av naturvitenskap kan føre til et tilbakeslag, som er skadelig for begge sider.

Ciarán Benson, en sekulær humanist, forsvarer det åndelige som en kategori mot begge deler. Han antar at mens Gould hevder for NOMA (ikke-overlappende magisteria av vitenskap, moral og religion), og Richard Dawkins for, verbalt, "et merke av SM (bondage of the others by the scientific magisterium)", foretrakk Benson OM (overlappende magisteria), spesielt når det gjelder kunst og religion.

Francis Collins kritiserte det han så på som grensene for NOMA, og hevdet at vitenskap , religion og andre sfærer har "delvis overlappet" mens han var enig med Gould i at moral, spiritualitet og etikk ikke kan bestemmes ut fra naturalistisk tolkning. Dette overgår den største sammenkoblingen som Gould tillot i sitt originale essay fra 1997 "Nonoverlapping Magisteria" der han skriver:

Hvert ... emne har et legitimt magisterium eller et domene for undervisningsmyndighet ... Denne oppløsningen kan forbli ren og ren hvis det ikke -overlappende magisteria (NOMA) for vitenskap og religion ble skilt av et omfattende ingenmannsland. Men faktisk støter de to magisteriaene rett opp mot hverandre og interdigiterer på forunderlig komplekse måter langs deres felles grense. Mange av våre dypeste spørsmål krever aspekter av begge deler for et fullstendig svar - og sorteringen av legitime domener kan bli ganske kompleks og vanskelig.

Matt Ridley bemerker at religion gjør mer enn å snakke om ultimate betydninger og moral, og vitenskap er heller ikke forbudt fra å snakke om det ovenstående. Tross alt involverer moral menneskelig atferd , et observerbart fenomen, og vitenskap er studiet av observerbare fenomener. Ridley bemerker at det er betydelig vitenskapelig bevis på evolusjonær opprinnelse til etikk og moral.

Sam Harris har kritisert dette konseptet sterkt i sin bok The Moral Landscape . Sam bemerker at "Mening, verdier, moral og det gode liv må forholde seg til fakta om bevisste skapningers velvære-og i vårt tilfelle lovlig må avhenge av hendelser i verden og tilstander i den menneskelige hjerne."

Se også

Referanser

Eksterne linker