Queer heterofili - Queer heterosexuality

Queer heteroseksualitet er heteroseksuell praksis eller identitet som kontroversielt kalles queer . "Queer heteroseksualitet" argumenteres for å bestå av heterofile, cisgender og alloseksuelle personer som viser utradisjonelle kjønnsuttrykk , eller som adopterer kjønnsroller som skiller seg fra den hegemoniske maskuliniteten og femininiteten til deres spesielle kultur.

Konseptet ble først diskutert på midten av 1990-tallet, kritisk innenfor radikal feminisme , og som en positiv identifisering av Clyde Smith i et papir levert på en konferanse i Amsterdam i 1997; i 2003 publiserte The Village Voice en artikkel kalt "The Queer Heterosexual", som siden har blitt sitert av andre som brukte begrepet.

Tanken om at enhver heterofil kan kalles "skeiv" er sterkt omstridt. Noen i LHBTQ+ -samfunnet anser bruken av begrepet "queer" av heterofile mennesker som en krenkende misbruk , der medlemmer som oppfattes som ikke opplever undertrykkelse for sin seksuelle legning eller kjønnsidentitet, tilegner seg aspekter av queer -identiteter som oppfattes som "fasjonable" eller attraktive, og ser bort fra den samtidige undertrykkelsen som de opplever fra.

Feministisk kritikk og skeiv teori

Kitzinger og Wilkinson hevdet at rehabilitering av heteroseksualitet gjennom "'queer' heteroseksualitet" som "et begrep avledet fra postmodernistisk og queerteori" blir sett på som feilaktig fra et radikalt feministisk perspektiv. I erkjennelse av at 'skeiv heteroseksualitet' sjelden utforskes i detalj, forklarer de at "forestillingen om den 'skeive heteroseksuelle' hadde blitt etablert i skeiveori", og vant valuta ikke fordi folk er overbevist om at det er mulig eller ønskelig, men "fordi skeiv heteroseksualitet er en nødvendig komponent i " kjønnsjævla " "i butleriske termer. 'Queer heteroseksualitet' blir navngitt i prosjektet som destabilisering av alle slike kategorier, og beveger seg mot en verden der kategorier som 'heteroseksuell' blir overflødiggjort. Den skeive teorien ble opprettet for å forstå begrepene kjønn, i tillegg til det binære-mannlige og kvinnelige.

I en artikkel fra 2004 beskriver Annette Schlichter diskursen om skeiv heteroseksualitet som sikte på "de- og mulig rekonstruksjon av heteroseksuell subjektivitet gjennom de rette forfatternes ambisjon om å identifisere seg som skeiv". I papiret er det skissert en slektsforskning av queer heteroseksualitet, som påpeker at "den skeive kritikken av seksuell normativitet er både bundet til historien til spesifikke identiteter og forpliktet til destabilisering av seksuelle identiteter - inkludert de som har blitt hegemoniske", mens " kritikere bekymret for spørsmål om lesbisk synlighet og forskjell hever av og til spøkelsen til den skeive heterofile ... som en indikasjon på det queer -prosjektets perversjon av sosiale og politiske identiteter og deres maktforhold. "

For å legge til side spørsmålet om ideen om homoseksuell smitte nødvendigvis er homofobisk, bruker Guy Davidson artikkelen fra Village Voice som et eksempel på hvordan ideen om queer subversjon av heteroseksualitet kan ha "politisk positive implikasjoner", spesielt i forhold til Tristan Taorminos forfatterskap om feiringen av LHBT -bevegelsens queering av heteroseksuell sex praktiserer produksjonen av den "skeive heteroseksuelle".

I Straight write queer erkjenner forfatterne at den queer heterofile bare begynner å dukke opp fra skapet, og søker i boken å "identifisere og fjerne den queer heterofile" i historisk og samtidslitteratur og å identifisere "iboende queer heterofile praksiser" som kritiserer heteronormativitet og åpne muligheter for fremtiden. Eksemplene i boken inkluderer ankeritter , Marquis de Sade og Algernon Charles Swinburne som eksempler på skeive heterofile. "Mannlig masochisme avviser en maskulinitet som er basert på fallisk mestring, og blir derfor et strategisk sted for queer heteroseksuell motstand mot heteronormativitet".

I en artikkel fra 2018 sammenligner Heather Brook hvordan begrepet " ekteskap av samme kjønn " er på samme måte oksymoronisk til "queer heteroseksualitet". De både utfordrer og kobler seg til essensialistiske forståelser av heterofili. Imidlertid, hvor 'ekteskap av samme kjønn' har som mål å få sosial kapital fra det heterofile ekteskapets normativitet , trekker 'queer heteroseksualitet' på flyten av queerness. Brook beskriver hvordan begge begrepene tilskynder til angst for tilegnelse og fordypningen av en kjønnsforståelse av samfunnsinstitusjoner. Spesielt når rette mennesker bruker 'queer', et begrep som ble gjenvunnet av samfunnet det nå beskriver, for å beskrive deres heteroseksualitet, retter det ut ordet i den sosiale bevisstheten. Brook uttaler at skeiv heteroseksualitet tvinger til en utforskning av hvordan heteronormative institusjoner som ekteskap kan defineres utenfor binære opposisjoner som "hetero og homo; menn og kvinner; skeive og rette".

Undersøkelse av maskulinitet

I 2005 utforsket Robert Heasley skeiv heteroseksualitet blant en gruppe menn som han identifiserer som "rettferdige menn." I følge Heasley er disse mennene selvidentifiserte heterofile som ikke synes sosiale rom dominert av tradisjonelt maskuline personligheter er komfortable. Heasley mener at mangel på forståelse av maskulinitet kan løses ved å lage en terminologi for å beskrive ikke-hegemonisk maskulin atferd. Han lister opp alvor som diskuterer homoseksualitet, blir holdt eller koset, holder i hånden, kler seg feminint og uttrykker følelsesmessig åpenhet blant atferdene som vises av rettferdige menn.

Menn som har blitt undersøkt om deres "for det meste rette" oppførsel, ga forskjellige årsaker til denne selvidentifikasjonen: noen følte seg begrenset av tradisjonelle modeller for kjønn og seksuell legning, andre syntes menn var attraktive. Noen hadde en liten seksuell interesse for menn, men ikke noe ønske om romantiske forhold av samme kjønn eller samleie, mens andre følte romantisk, men ikke seksuell interesse for andre menn.

Kontrovers

Ettersom 'queer' generelt er definert enten som et synonym for LHBT , eller definert som 'ikke-heteroseksuell', regnes begrepet 'queer heteroseksuell' som kontroversielt. Noen LHBT -mennesker misliker tilegnelsen av 'queer' av heteroseksuelle individer, ettersom begrepet har blitt brukt som en slur for å undertrykke LHBT -mennesker. Rette kjendiser som selv identifiserer seg som queer, har også møtt tilbakeslag, med noen som hevder at deres identitet utgjør "lek" med de "fasjonable" delene av å være LHBT, uten å måtte lide den påfølgende undertrykkelsen av å være LHBT, og dermed bagatellisere kampen som queer opplever. mennesker.

For noen som er homofil og queer, rett person å identifisere som queer kan føles som velger å bevilge gode biter, den kulturelle og politiske cache [ sic ], klær og lyden av skeiv kultur, uten latter oppkomme av gay-bashing , ungdomsskam, voksenskam, skamskam og internalisert homofobi av levd homofilopplevelse.

Kritikere av begrepet sammenligner bruken av 'queer heteroseksuell' med bevilgningen som kjendiser som Madonna brukte, som brukte vogue dance - en stil og subkultur som stammer fra homofile menn , spesielt afroamerikanske og latino homofile menn - i hennes forestillinger, og tjente på fra bruk av den mens stilens opphavsmenn ikke gjorde det. Daniel Harris, forfatter av The Rise and Fall of Gay Culture , sa at folk som kaller seg en 'queer heteroseksuell' "er under inntrykk av at de gjør noe modig ... Jeg er litt syk som rette menn ville bruke de (vilkårene) ". Sky Gilbert omtalte Calvin Thomas som "en liten heteroseksuell mann som desperat ønsket å være et kortbærende medlem av homofilmiljøet."

Gay korrektur Jameson Fitzpatrick sa James Franco 's Straight James / Gay James : "Jeg kan ikke forestille meg hvor vanskelig å være en rett, CIS person som ikke la deg lure av de grunnfiksjoner av hetero- og cisnormative maktstrukturer og doesn' Jeg ønsker ikke å forevige dem - bortsett fra å si at jeg ikke kan forestille meg at vanskeligheter kan være større enn de forskjellige krenkelsene som mange skeive mennesker fortsatt står overfor i dag. om det som rangerer så mange homofile menn: mangel på perspektiv. " Fitzpatrick sa at han kjente mange mennesker som kan kvalifisere seg til en queer heterofil, men ingen som ville bruke etiketten for seg selv, og ingen som ville "skryte av sitt privilegium" slik Fitzpatrick så på Franco som i boken hans. En diskusjon om Franco og queer heteroseksualitet av Anthony Moll avviser ideen om at Francos kunst er skeiv: "Fra konseptet med intervjuet mellom hans rette jeg og hans homofile jeg, til hans skinkehendte forsøk på å diskutere queer heteroseksualitet, kommer Franco fram som en nybegynner queerteoretiker som snakker gjennom interessante, men til syvende og sist ufullstendige ideer ".

Referanser

Videre lesning

  • Clyde Smith, "How I Become a Queer Heterosexual", i Calvin Thomas, "Straight with a Twist: Queer Theory and the Subject of Heterosexuality", 60–67 (2000)
  • Robert Heasley, "Crossing the Borders of Gendered Sexuality: Queer Masculinities of Straight Men" , i Chrys Ingraham, red., Thinking Straight: The Power, Promise and Paradox of Heterosexuality (Routledge: UK: 2005 Side 109)
  • Eve Kosofsky Sedgwick, Tendencies , Duke University Press (1993)
  • Ann Powers, "Queer in the Streets, Straight in the Sheets: Notes on Passing," Utne Reader, november - desember 1993
  • Roberta Mock, "Heteroqueer damer: noen performative transaksjoner mellom homofile menn og heterofile kvinner," Feminist Review 75, s. 20–37 (2003)
  • Elizabeth Grosz, "Experimental Desire: Rethinking Queer Subjectivity", i Supposing the Subject , red. Joan Copjec, Verso (1994)