Religion i Den demokratiske republikken Kongo - Religion in the Democratic Republic of the Congo
Religion i Den demokratiske republikken Kongo ( ARDA , 2015)
Religion i Den demokratiske republikken Kongo ( USAs utenriksdepartement , 2015)
Kristendommen er majoritetsreligionen i Den demokratiske republikken Kongo . Fra og med 2018 rapporterte det amerikanske utenriksdepartementet at omtrent 96% av befolkningen er medlemmer av kristne kirkesamfunn (hvorav nesten halvparten er romersk -katolske , nesten halvparten er protestantiske , med et lite antall Jehovas vitner , mormoner og gresk -ortodokse ), med de resterende mindre enn 5% etter andre ikke-kristne religioner ( muslimer , bahá'ier , jøder og urfolk).
62 av de protestantiske kirkesamfunnene i landet er føderert under paraplyen til Church of Christ in Congo eller CCC (på fransk, Église du Christ au Congo eller ECC). Den blir ofte ganske enkelt referert til som 'Den protestantiske kirke', siden den dekker de fleste av de 20% av befolkningen som er protestanter . Islam ble introdusert og hovedsakelig spredt av arabiske kjøpmenn og slavehandlere.
Tradisjonelle religioner legemliggjør begreper som monoteisme , animisme , vitalisme , tilbedelse av ånd og forfedre , trolldom og trolldom og varierer mye blant etniske grupper. De synkretiske sekter smelter ofte sammen kristendommen med tradisjonell tro og ritualer, og blir kanskje ikke akseptert av vanlige kirker som en del av kristendommen. En tydelig avgrensning av religiøs tilhørighet til disse medlemskategoriene kan gi et misvisende bilde av kongolesisk virkelighet. Antall personer som utelukkende kan kategoriseres som tilhørende en eller annen gruppe, er begrenset. Overlappende tilknytninger er mer vanlig. Som med klasseidentitet eller med etnisk identitet, kan et individs religiøse identitet være situasjonsbetinget.
Ulike åndelige tradisjoner, agenter og lokalsamfunn kan oppsøkes for å få hjelp, avhengig av situasjonen. For eksempel kan kristne studenter bruke trolldom med det formål å forbedre sine individuelle eksamenspoeng eller å hjelpe skolens fotballag å vinne i konkurranse mot motstanderne. Sofistikerte urbanister, som står overfor sykdom hos et familiemedlem, kan nedlate urfolk og helbredere. Og kongolesere som praktiserer tradisjonelle afrikanske religioner, kan også gå til både etablerte kristne geistlige og utbrytende kristne sekter på jakt etter åndelig hjelp. I jakten på åndelige ressurser har kongoleserne ofte vist en åpenhet og pragmatisme.
Statistikk
Estimater angående religion i Kongo Kongo varierer sterkt.
| Kilde | Kristendom (totalt) |
Romersk katolisisme | Protestantisme | islam | Annen | Kilde |
|---|---|---|---|---|---|---|
| USAs utenriksdepartement | 90% | 45% | 40% | 5% | 10%（Inkludert andre kristne） | [1] |
| Pew Research Center | 96% | 47% | 48% | 1,5% | 2,5% | [2] [3] |
| CIA World Factbook | 95,9% | 29,9% | 26,7% | 1,3% | 42,1%（Inkludert andre kristne） | [4] |
| Association of Religion Data Archives | 93,9% | 55,8% | 39,1% | 2,1% | 5,1% | [5] |
Kristendommen
Kristendommen ble brakt til DRK fra Europa, hovedsakelig Belgia. Forfatteren Jens Bjørneboe skrev i "Frihetens Øyeblikk" at "Belgierne jobbet hardt med misjonsvirksomhet blant de svarte. Etter noen år ble befolkningen i Kongo redusert fra mer enn 30 millioner til bare 8. Til gjengjeld, disse 8 var blitt kristne ".
Romersk katolisisme
Det er rundt 35 millioner katolikker i landet, som representerer omtrent halvparten av den totale befolkningen. Det er seks erkebispedømmer og 41 bispedømmer. Virkningen av den romersk -katolske kirke i DRK er enorm. I tillegg til å involvere over 40 prosent av befolkningen i sine religiøse tjenester, har skolene utdannet over 60 prosent av landets grunnskoleelever og mer enn 40 prosent av ungdomsstudentene. Kirken eier og forvalter et omfattende nettverk av sykehus, skoler og klinikker, samt mange bispedømmes økonomiske foretak, inkludert gårder, rancher, butikker og håndverksbutikker.
Kirkens penetrasjon av landet generelt er et produkt av kolonitiden. Den belgiske kolonistaten autoriserte og subsidierte de overveiende belgiske romersk -katolske oppdragene for å etablere skoler og sykehus i hele kolonien. Kirkens reversering av sin rolle i forhold til staten siden uavhengigheten har vært slående. Tidligere en pålitelig alliert, har den i økende grad blitt statens alvorligste institusjonelle kritiker.
Spenningene ville fortsatt vært større, men for splittelser i kirken og for tvetydigheten i kirkens rolle i forhold til staten. Konflikt i kirken eksisterer mellom de lavere geistlige, som er i daglig kontakt med befolkningen, og de høyere geistlige; førstnevnte argumenterte for en mer radikal strukturell kritikk av regimet, mens sistnevnte seiret i argumentet for en mer begrenset, moralsk kritikk. Mange biskoper ønsket å beskytte kirkens institusjonelle posisjon og unngå gjengjeldelsen som et mer militant angrep på staten godt kunne provosere.
Protestantisme
Protestantiske misjonærer har vært aktive siden 1878 da den første protestantiske misjonen ble grunnlagt blant Kongo. Tidlige forhold til staten var ikke varme. Under eksistensen av Kongo- fristaten (1885–1908) var noen protestantiske misjonærer vitne til og offentliggjorde overgrep mot stats- og charterselskap mot befolkningen under innsamling av gummi og elfenben. Dette beviset bidro til å føre til det internasjonale ramaskriket som tvang kong Léopold II til å avgi kontrollen over Kongo -fristaten til den belgiske staten.
Beliggende utenfor den styrende koloniale treenigheten av staten, katolsk kirke og selskaper, hadde ikke protestantiske misjoner samme grad av offisiell tillit som den som ga deres katolske kolleger. Statlige tilskudd til sykehus og skoler, for eksempel, var (med to individuelle unntak) utelukkende forbeholdt katolske institusjoner fram til etter andre verdenskrig.
Kolonistaten delte kolonien opp i åndelige franchiser, og ga hver godkjente misjonsgruppe sitt eget territorium. Ved uavhengigheten i 1960 var rundt førti-seks protestantiske misjonsgrupper i arbeid, de fleste av dem nordamerikansk, britisk eller skandinavisk opprinnelse. Oppdragene opprettet en komité for å opprettholde kontakt og minimere konkurransen mellom dem. Denne kroppen utviklet seg til en forening som heter Kristi kirke i Kongo, nå Kristi kirke i Kongo . Kristi kirke utviklet regler som tillot medlemmer av en evangelisk menighet å flytte til og bli akseptert av en annen. Det etablerte også institusjoner som tjente felles behov, for eksempel bokhandler og misjonærgjestehus.
Siden uavhengighet har kirkeledelse og kontroll blitt bred og vellykket afrikanisert, men ikke uten konflikt. De fleste misjonseiendommer er overført til autonome kongolesiske kirker, og mange utenlandske misjonærer jobber nå direkte under tilsyn av en kongolesisk drevet kirke. Den nye urfolksledelsen har lykkes i å utvide kirkene i Afrikas største frankofoniske protestantiske samfunn.
Protestantiske kirker verdsettes, i likhet med deres katolske kolleger, ikke bare for de medisinske og pedagogiske tjenestene de tilbyr, men også for å tjene som integritetsøyer i et hav av korrupsjon. Eksplisitt anerkjennelse av denne rollen kom i 1983 da Mobutu sendte utsendinger til Europa og USA for å oppmuntre til økt engasjement fra utenlandske misjonsstyrer i den zairiske institusjonsbyggingen; en konferanse i Kinshasa med lokale og internasjonale protestantiske tjenestemenn fulgte. Ikke bare ble det søkt om et fornyet kirkelig engasjement hos institusjoner som sliter, for eksempel det tidligere protestantiske universitetet i Kisangani (nasjonalisert i 1971), men kirker ble spurt om de ville være villige til å stasjonere representanter i de store regjeringsdepartementene for å motvirke og/eller rapportere korrupsjonshandlinger fra statlige tjenestemenn. Protestantene følte trusselen om kooperasjon og avviste respektfullt.
Statlig oppfordring til protestantisk handling var logisk. Staten søkte en motvekt til sine kritikere i den mektige katolske kirke. Protestantiske kirker, og spesielt Kristi kirke -lederskap, har konsekvent støttet Mobutu, noe som har gjort dem til en attraktiv potensiell partner. Og Kristi kirke tjente staten på områder der statskirkelige interesser falt sammen. Både kirke og stat så avvaktende på dannelsen av nye ukontrollerte religiøse bevegelser og splintgrupper. Regjeringens krav om at religiøse grupper registrerer seg hos staten og legger inn et depositum på Z100 000 i en bank for å bli lovlig anerkjent, bidro til å begrense deres utvikling; det gjorde også de langvarige effektene av det koloniale franchisesystemet.
Da for eksempel en karismatisk forkynner fra den offisielt anerkjente, men ikke -karismatiske kirken Christ of the Ubangi (Église du Christ de L'Oubangi) brøt løs i 1988 for å alliere sin egen menighet med et karismatisk, men offisielt anerkjent kirkesamfunn i fjerne Kivu, Kristi kirke i Zaire gikk inn for å dømme. Det styrende organet forhindret Kivu -kirken i å godta den opprørske forkynneren og hans menighet, og etterlot ham ingen allierte eller ressurser utenfor og lokaliserte effektivt hans potensielle innvirkning.
Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige
Jesu Kristi Kirke av Siste Dagers Hellige ankom Den demokratiske republikken Kongo i 1986 og har vokst raskt, selv om den fortsatt er liten. Gruppen mottok først anerkjennelse i 1986 under begjæring fra medlemmer som hadde sluttet seg til Kirken mens de studerte i utlandet i Sveits og Belgia. Kirken antas å ha 42 689 medlemmer i 145 menigheter . I 2011 kunngjorde den at den hadde til hensikt å bygge sitt første kongolesiske tempel i Kinshasa.
Kimbanguist kirke
Kimbanguistkirken, en voksende kongolesisk religion, kom ut av det karismatiske departementet til Simon Kimbangu på begynnelsen av 1920 -tallet. Kimbangu var allerede medlem av den engelske baptistmisjonskirken da han angivelig først mottok sine visjoner og guddommelige oppfordring til å forkynne ordet og helbrede syke. På turné i nedre Kongo fikk han et stort tilhengerskap både fra medlemmer av protestantiske kirker og tilhenger av urfolks religiøs praksis. Han forkynte en lære som på mange måter var strengere enn den for protestantismen som den utviklet seg fra. Helbredelse ved håndspåleggelse; streng overholdelse av Moseloven; ødeleggelse av fetisjer; avvisning av trolldom, magi, sjarm og hekser; og forbudet mot polygyni var alle en del av hans opprinnelige budskap.
Omfanget av hans suksess forårsaket økende alarm blant både kirke- og statlige myndigheter. Mange forkynnere og vismenn dukket opp, mange av dem påsto seg som hans etterfølgere. Noen av disse forkynnerne og muligens noen av Kimbangus egne disipler introduserte anti-europeiske elementer i sin lære. Og europeiske interesser ble påvirket da afrikansk personell forlot sine stillinger i lange perioder for å følge Kimbangu og delta i hans tjenester.
I juni 1921 dømte regjeringen bevegelsen ute av kontroll, forbød sekten, forviste medlemmer til fjerntliggende landlige områder og arresterte Kimbangu, bare for å få profeten "mirakuløst" rømme; flukten forsterket hans populære mystikk ytterligere. I september overga han seg frivillig til myndighetene og ble dømt til døden for fiendtlighet mot staten; dommen ble senere omgjort til livsvarig fengsel, og Kimbangu døde i fengsel i 1950. Bevegelsen hans døde imidlertid ikke sammen med ham. Den blomstret og spredte seg "i eksil" i form av hemmelige møter, ofte holdt i fjerntliggende områder av vidt spredte grupper av menigheter. I 1959, på tampen av uavhengigheten, fortvilte staten om å stemple kimbanguismen og ga den juridisk anerkjennelse.
Den legaliserte kirken, kjent som Jesu Kristi kirke på jorden av profeten Simon Kimbangu (Église de Jésus-Christ sur Terre par le Prophète Simon Kimbangu-EJCSK), har siden lyktes i å bli en av de eneste tre kristne gruppene som ble anerkjent av stat, de to andre er den romersk -katolske kirke og Kristi kirke i Kongo . Kimbanguist Church har vært medlem av World Council of Churches siden 1969. Estimater for medlemskapet varierer avhengig av kilden. Kirken krever 5 millioner medlemmer; men dens egne interne tall indikerer ikke mer enn 300 000 praktiserende medlemmer. Individuelle menigheter er spredt over store deler av landet, men de største konsentrasjonene har alltid vært i Bas-Kongo ; noen landsbyer der har lenge vært totalt kimbanguistiske.
Siden de ble legalisert, har Kimbanguistene bøyet seg bakover for å gå inn for staten. Kirkens hode, Simon Kimbangus sønn, utveksler regelmessig offentlig ros med Mobutu og har blitt en av statens viktigste ideologiske støtter. Strukturelt har kirkeorganisasjonen blitt endret til parallell med den administrative inndelingen av staten i regioner, underregioner, soner og kollektiviteter. Kimbanguistkirken roterer bevisst sine tjenestemenn utenfor deres opprinnelsesområder for å avpolitisere etnisitet og sentralisere makten, en politikk som er tatt direkte fra staten. En insistering på absolutt lydighet mot lederen og et forbud mot doktrinære tvister deles også av begge institusjonene. På mange måter har kimbanguistkirken og den romersk -katolske kirken byttet plass i forholdet til staten; den tidligere fredløse har blitt en nær alliert og den tidligere allierte en frittalende kritiker.
Andre afrikanske kristne bevegelser
Afrikaniserede varianter av tradisjonell kristendom finnes over hele kontinentet. Til tross for statlige forbud, har nye kirker utenfor de tre offisielt anerkjente i DRC vokst opp, og så lenge de forblir små og ikke -truende, har de vanligvis blitt etterlatt alene av myndigheter. Noen har blitt grunnlagt av figurer kjent som profeter, enkeltpersoner som reagerer på situasjoner med folkelig misnøye med eksisterende åndelige agenter og organisasjoner ved å opprette nye religiøse bevegelser. Nye bevegelser kombinerer ofte kjente elementer med nye, en syntese som noen ganger utføres med utelukkende urfolk og noen ganger med en blanding av kristne og urfolk.
Jamaa
Jamaa -bevegelsen (jamaa betyr familie på swahili ), som andre kristne sekter i Afrika, har slått rot under paraplyen til en eksisterende kirke, i dette tilfellet den romersk -katolske. Jamaa er faktisk en europeisk-afrikansk hybrid ved at den opprinnelig ble grunnlagt av en flamsk fransiskanerprest, Placide Tempels . Selv om den romersk -katolske kirke godtok (medlemmene fortsetter å delta i menighetsaktiviteter og ikke trekker seg fra den institusjonelle kirken), har kirkehierarkiet med jevne mellomrom stilt spørsmål ved i hvilken grad Jamaa avviker fra katolsk tro og praksis. Kirken har aldri fordømt Jamaa -bevegelsen, men hierarkiet har blitt stadig mer på vakt mot den.
Kitawala
| Del av en serie om |
| Kultur i Den demokratiske republikken Kongo |
|---|
 |
| Historie |
| Mennesker |
| Språk |
| Kjøkken |
| Religion |
| Sport |
Et mye mer radikalt produkt av syntesen av afrikanske og kristne elementer er Kitawala-bevegelsen eller den såkalte "Vakttårnbevegelsen", som dukket opp i Katanga-provinsen i løpet av 1920-årene. "Kitawala" er avledet fra et swahili -uttrykk som betyr "å dominere, lede eller styre". Følgelig var målet med denne bevegelsen i hovedsak politisk - å etablere uavhengighet fra Belgia. Det målet, noen begrunnet, kunne best oppnås under religionens kappe. Kitawala -grupper anskaffet, studerte og sirkulerte publikasjoner av Jehovas vitner. I flere tiår antok folk at Kitawala -tilhengerne var Jehovas vitner. Men det var de ikke. Bevegelsen konverterte gruvearbeidere som deretter spredte elementer av bevegelsen nordover fra deres sørafrikanske base til Katangan kobberbelte.
Den britiske misjonæren Joseph Booth og hans afrikanske medarbeider Elliott Kamwana ble medlemmer av Watch Tower Society i Sør -Afrika i henholdsvis 1906 og 1907. Kamwana kom tilbake til sitt hjemland Nyasaland i 1908 og forkynte en blanding av sabbatarisk tro og vakttårnets doktriner ved å bruke publikasjoner fra Vakttårnet, men forkynte ikke bibelstudentenes budskap om utelukkende. I tillegg til å forkynne den nært forestående ankomsten av Guds rike, forkynte Kamwana også Booths budskap om rasemessig likhet, lik lønn for like arbeid og den tusenårige læren om at all regjering utenom Kristi ville opphøre, som ble ansett for å være oppførende og antikolonial i ideologi. Kamwanas bevegelse hadde ingen konkret revolusjonsstrategi, selv om de koloniale myndighetene arresterte ham etter seks måneders forkynnelse i april 1909. og først fengslet ham og deretter deporterte ham til Sør -Afrika i 1910.
Vakttårnets kirker initiert av Kamwana i Nord -Nyasaland og som spredte seg til Nord -Rhodesia mottok midler og publikasjoner fra American Watch Tower Bible and Tract Society til 1925, den amerikanske organisasjonen avviste dem deretter. Da Kamwana til slutt fikk lov til å vende tilbake til Nyasaland i 1937, startet han Mlondo eller Watchman Healing Mission, en afrikansk initiert kirke helt uavhengig av Watch Tower Society , med sine egne ritualer og bibelske tolkninger, selv om mange av medlemmene fortsatt leser Watch Tower Society sine blader. Kamwana forble sin leder og promoterte datterkirker i Tanganyika og Belgisk Kongo i tillegg til de i Nyasaland og Nord -Rhodesia før han døde i 1956.
Etter Kamwanas død delte disse kirkene seg på regionale linjer, de i Belgisk Kongo adopterte senere navnet "Kitawala". Den største forskjellen mellom Kitawala og de autentiske Jehovas vitner er at de ikke driver politikk. Som tilfellet var med kimbanguisme, forsøkte staten å undertrykke Kitawala ved å henvise medlemmene til isolerte landlige regioner. Ironisk nok tjente denne strategien igjen ganske enkelt til å øke spredningen av bevegelsen ettersom eksil -tilhengerne konverterte sine landlige naboer.
Over tid ble bevegelsen mer afrikanisert og mer radikal. Begrepet kombinerer prefikset "ki" med "tawala", en korrupsjon av et lokalt ord for "tårn" og er det desidert vanligste uttrykket for bevegelsen; begrepet "Waticitawala" ble noen ganger brukt med vilje for å fremkalle tråden fra begynnelsen av det tjuende århundre fra Kitawala.
Teologiske budskap varierte fra sted til sted, men en felles kjerne av tro inkluderte kampen mot trolldom, renselse av samfunnet og eksistensen av en svart gud. Kitawala fordømte alle former for autoritet som Satans verk, inkludert skatter, tvangsarbeid og de fleste andre tvangselementer av kolonistyre. Bevegelsens antikoloniale budskap var så sterkt at Jehovas vitner måtte gjøre det veldig klart at de aldri hadde noe med den religionen å gjøre.
Kolonialbanninger klarte imidlertid ikke å utrydde bevegelsen. Og den uavhengige staten som etterfulgte kolonial myndighet, uansett svart afrikansk, har ikke vært mer vellykket med å konvertere Kitawalistene fra deres apolitiske, antiautoritære holdning. Kitawalister fortsetter å motstå å hilse på flagget, delta i festmanderte offentlige arbeider ( Salongo ) og betale skatt.
Noen ganger har de motstått statspresset voldsomt, som i Shaba i 1979 da utseendet til hærenheter midt blant dem provoserte et angrep fra Kitawalists på statens administrative kontorer og drapet på to soldater. Staten tok igjen med en ond undertrykkelse. Oftere trekker Kitawalists seg tilbake når statspresset blir for høyt. Hele lokalsamfunn har beveget seg inn i dyp skog i områder som Équateur -provinsen for å unnslippe enhver kontakt med sivile myndigheter.
Tradisjonelle afrikanske religioner
Det store utvalget av afrikanske urfolks tro og praksis gjør generalisering vanskelig, men det kan likevel være noen fellestrekk. Generelt tror zairierne seg selv å være underlagt en rekke usettede agenter og styrker. De fleste urfolkssamfunn anerkjenner en høy gud, og mange tilskriver ham skaperen; ellers har han få spesifikke egenskaper utover de av den ultimate årsak.
Langt mer betydningsfulle er forfedre, som antas å fortsette å spille en rolle i samfunnslivet lenge etter deres død. Generelt er det påkrevd at de levende snakker respektfullt om forfedre og følger visse respekteriterer slik at de døde vil se positivt på etterkommernes aktiviteter. Afrikanere driver ikke med forfederdyrkelse ; snarere den levende adressen og forholde seg til sine avdøde eldste på omtrent samme måte som de forholder seg til sine levende. Adressebetingelsene og gavene som gis for å trøste en død eldste er ofte identiske med dem som får en levende.
Naturånder lever på bestemte steder, som elver, steiner, trær eller bassenger, eller i naturkrefter som vind og lyn. En vanlig praksis som involverer en naturånd i store deler av Nord -Zaire, er den vanlige kastingen av en rød gjenstand (palmemutter, klut, fyrstikker osv.) I en elv før den krysses, spesielt på steder der vannet er grovt eller turbulent. Således beroliget, vil ånden avstå fra å røre opp vannet eller velte båten.
Naturånder spiller en mindre rolle i forhandlingene om hverdagen sammenlignet med hekser og trollmenn. Hekser er individer som har et indre organ som gir dem ekstraordinær kraft, generelt ondsinnet kraft. Orgelet og dets krefter er arvelig. Hekser kan bringe død og sykdom til avlinger, dyr og mennesker, og handlingene deres kan være frivillige eller ufrivillige. En heks kan drømme en sint drøm om en venn eller slektning, for eksempel, og våken for å finne den personen som ble slått syk eller død av byrået til hans eller hennes drøm. Trollmenn er innehavere av ikke -arvelige krefter som kan kjøpes eller erverves. En trollmann kan bli konsultert og betalt for å skaffe en medisin eller et objekt som styrker klienten i jakten (eller, i dagens liv, ved å ta en eksamen) eller som medfører ulykke for en fiende.
I tilfelle sykdom eller avlingssvikt eller ulykke på et annet livsområde, kan den rammede parten konsultere en spåmann for å identifisere agenten som er ansvarlig for hans eller hennes lidelse. The diviner er en spesialist som er dyktig i å identifisere de sosiale spenningene som er tilstede i de rammede, og mot betaling vil han identifisere agenten som er ansvarlig for den enkeltes ulykke. Ved å skaffe detaljer om den rammede personens liv og sosiale situasjon, vil spåmannen diagnostisere ulykken ved å sitere byrået til sinte forfedre, naturånder, trollmenn eller hekser. Ulike etniske grupper legger til eller trekker fra settet med agenter for lidelse, men disse er de vanligste. Når en diagnose er stilt, vil divineren foreskrive passende kur. Spåmennes makt er gunstig og deres rolle høyt verdsatt.
Fra et utenforstående perspektiv er det mest slående aspektet ved urfolks tro og praksis dens determinisme ; ulykker er praktisk talt uhørt, og det er alltid en årsak bak enhver ulykke. I mange urfolkssamfunn, for eksempel, blir en død alltid etterfulgt av en etterforskning der dødsårsaken og drapsmannens identitet bestemmes. Deretter blir det iverksatt tiltak mot den påståtte misbrukeren, selv når noen dør av sykdom i sengen i en høy alder.
islam
Islam har vært til stede i Den demokratiske republikken Kongo siden 1700 -tallet, da arabiske handelsmenn fra Øst -Afrika presset seg inn i interiøret for elfenben - og slavehandel. I dag utgjør muslimer omtrent 1% av den kongolesiske befolkningen ifølge Pew forskningssenter. Flertallet er sunnimuslimer .
Bahá'í -tro
Den Bahá'í-troen i Den demokratiske republikken Kongo begynte etter `Abdu'l-Bahá bokstaver oppmuntrende å ta religionen til Afrika i 1916. Den første bahá'í å bosette seg i landet skrev kom i 1953 fra Uganda . Den første Bahá'í lokale åndelige forsamlingen i landet ble valgt i 1957. I 1963 var det 143 lokale forsamlinger i Kongo.
Selv om religionen ble forbudt og landet revet av kriger, vokste religionen slik at det i 2003 var rundt 541 forsamlinger. Den Association of Religion dataarkiver anslått at DRC hadde den femte høyeste befolkningen i bahá'íer i 2010, med noen 283 000 tilhengere.