Seiðr - Seiðr

En skildring av Oðinn som rir på hesten Sleipnir fra bildet på Tjängvide . Innenfor norrøn hedendom var Oðinn guddommen som hovedsakelig var knyttet til seiðr .

På gammelnorsk var seiðr (noen ganger anglisert som seidhr , seidh , seidr , seithr , seith eller seid ) en type magi som ble praktisert i det norrøne samfunnet i sen skandinavisk jernalder . Praksis med seiðr antas å være en form for magi som er knyttet til både fortelling og utforming av fremtiden. Tilknyttet den gammelnorske religionen er opprinnelsen i stor grad ukjent, og utøvelsen av den gikk gradvis ned etter kristendommen i Skandinavia . Beretninger om seiðr gjorde det senere til sagaer og andre litterære kilder, mens ytterligere bevis på det har blitt funnet av arkeologer . Ulike forskere har diskutert naturen til seiðr , noen av dem har hevdet at den var sjamanisk i sammenheng, og involverte visjonære reiser fra utøverne.

Seiðr -utøvere var av begge kjønn, selv om det ser ut til at det å praktisere det ble ansett som et feminint trekk, med trollkvinner som på forskjellige måter ble kjent som vǫlur , seiðkonur og vísendakona . Det var også beretninger om mannlige utøvere, som ble kjent som seiðmenn , men ved å praktisere magi brakte de et sosialt tabu, som var kjent som en ergi , over seg selv, og de ble noen ganger forfulgt som et resultat. I mange tilfeller ville disse magiske utøverne ha hatt assistenter for å hjelpe dem i sine ritualer.

I førkristen norrøn mytologi ble seiðr assosiert med både guden Oðinn , en guddom som samtidig var ansvarlig for krig, poesi og trolldom, og gudinnen Freyja , et medlem av Vaniren som antas å ha lært Æsiren praksis. .

På 1900-tallet adopterte tilhengere av forskjellige moderne hedenske nye religiøse bevegelser former for magisk-religiøs praksis som inkluderer seiðr . Praksisen til disse samtidige seiðr -arbeiderne har siden blitt undersøkt av forskjellige akademiske forskere som driver med hedenske studier .

Terminologi og etymologi

Det antas at Seiðr kommer fra proto-germansk * saiðaz , i slekt med litauiske saitas , 'tie, tether' og proto-keltisk * soito- 'trolldom' (gir walisisk hud , bretonsk hud 'magi'), alt avledet fra Proto-Indo -Europeisk * soi-til- 'streng, tau', til slutt fra den proto-indoeuropeiske roten * seH2i- 'å binde'.

Beslektede ord på gammelhøytysk (se tysk saite , brukt både i strengeinstrumenter og i buer) og gammelengelsk refererer til 'snor, streng' eller 'snare, ledning, grime', og det er en linje i vers 15 av skaldic diktet Ragnarsdrápa som bruker seiðr i den forstand. Imidlertid er det ikke klart hvordan denne avledningen forholder seg til praksis med seiðr . Det har blitt antydet at bruken av en ledning i tiltrekning kan være relatert til seiðr , der tiltrekning er et element i utøvelsen av seiðrmagi beskrevet i norrøn litteratur og med hekseri i skandinavisk folklore . Imidlertid, hvis seiðr involverte "spinnende sjarm", ville det forklare distaff , et verktøy som brukes til å spinne lin eller noen ganger ull, som ser ut til å være forbundet med seiðr -praksis. Uansett relaterer strengen seg til "skjebnens tråder", som Nornir snurrer, måler og kutter.

Gamle engelske uttrykk knyttet til seiðr er siden og sidsa , som begge bare bekreftes i sammenhenger som tyder på at de ble brukt av alver ( ælfe ); disse synes sannsynligvis å ha betydd noe som ligner på seiðr . Blant de gamle engelske ordene for magiutøvere er wicca (m.) Eller wicce (f.), Etymoner for moderne engelsk " heks ".

Gammel norrøn litteratur

Den Skern Runestone har en forbannelse om en ' siþi ' eller " Seid arbeidstakerne.

I vikingtiden hadde utøvelsen av seiðr av menn en konnotasjon av uhåndtering eller kvinnelighet, kjent som ergi , ettersom dets manipulative aspekter strider mot det maskuline idealet om åpen, åpen oppførsel. Freyja og kanskje noen av de andre gudinnene i den norrøne mytologien var seiðr -utøvere , det samme var Oðinn, et faktum som han blir hånet av Loki i Lokasenna .

Sagaer

Erik den røde

I Saga om Erik den røde fra 1200 -tallet var det en seiðkona eller vǫlva på Grønland som het Thorbjǫrg ('beskyttet av Thor'). Hun hadde på seg en blå kappe og et hodeplagg av svart lam trimmet med hvit hermelin, bar den symbolske distaff ( seiðstafr ), som ble begravet med henne, og ville sitte på en høy plattform. Som relatert i sagaen:

Andre sagaer

Som beskrevet av Snorre Sturlason i sin Ynglingesagaen , Seid omfatter både spådom og manipulerende magi. Det virker sannsynlig at typen spådom for seiðr- utøvere generelt var tydelig, på grunn av en mer metafysisk karakter, fra den daglige augurene utført av seerne ( menn framsýnir , menn forspáir ).

Imidlertid, i kapittel 44 i den islandske saga Vatnsdæla -saga , låner Thordis Spákona noen sin svarte kappe og pinne ( stafsprotann ) for magi. Pinnen brukes til å slå en mann tre ganger på venstre kinn for å få ham til å glemme og tre ganger på høyre kinn for å få ham til å huske.

Praksis

Price bemerket at på grunn av forbindelsen til ergi , var seiðr utvilsomt lokalisert på 'en av samfunnets moralske og psykologiske grenser'. Seiðr involverte besvergelse av staver ( galdrar , sing . Galdr ).

Utøvere kan ha vært religiøse ledere i vikingesamfunnet og vanligvis krevd hjelp fra andre utøvere for å påkalle deres guddommer, guder eller ånder. Som de er beskrevet i en rekke andre skandinaviske sagaer, Saga om Erik den røde spesielt, knyttet utøverne seg til det åndelige riket gjennom sang og bønn. Vikingtekster antyder at seiðr -ritualet ble brukt i tider med iboende krise, som et verktøy for å se inn i fremtiden, og for å forbanne og heksende sine fiender. Når det er sagt, kunne det ha blitt brukt til stort godt eller ødeleggende onde, så vel som til daglig veiledning.

En forfatter, Neil Price, hevder at det var svært sannsynlig at noen deler av praksisen involverte seksuelle handlinger. Forskere har fremhevet at stavene har falliske epitet i forskjellige islandske sagaer.

Mytologi

Oðinn og seiðr

Det 7. århundre Tängelgårda stein viser Odinn lede en flokk krigere alle bærende ringer. Valknut -symboler er tegnet under hesten hans, som er avbildet med fire bein.

Den britiske arkeologen Neil Price bemerket at "trolldomens rike" var tilstede i Odins mange aspekter.

I Lokasenna , ifølge Poetic Edda, anklager Loki Oðinn for å ha utøvd seiðr , fordømt det som en umannelig kunst ( ergi ). En begrunnelse for dette kan bli funnet i Ynglinga -sagaen , der Snorri mener at etter å ha utøvd seiðr gjorde utøveren svak og hjelpeløs.

Et mulig eksempel på seiðr i norrøn mytologi er den profetiske visjonen gitt til Oðinn i Vǫluspá av völva som diktet er oppkalt etter. Hennes visjon er ikke eksplisitt knyttet til seiðr ; ordet forekommer imidlertid i diktet i forhold til en karakter som heter Heiðr (som tradisjonelt er assosiert med Freyja, men kan være identisk med völva ). Sammenhengen mellom vǫlva i denne beretningen og nornene , skjebnen til norrøn lore, er sterk og slående.

En annen kjent mytologisk utøver av seiðr var Gróa , som forsøkte å hjelpe Thor , og som i Svipdagsmál i et dikt med tittelen Grógaldr "Gróas stave" er innkalt fra hinsides graven.

Freyja og seiðr

I likhet med Oðinn, er den norrøne gudinnen Freyja også knyttet til seiðr i den overlevende litteraturen. I Ynglinga -sagaen (c.1225), skrevet av den islandske dikteren Snorri Sturluson , heter det at seiðr opprinnelig hadde vært en praksis blant Vanirene , men at Freyja, som selv var medlem av Vanir, hadde introdusert det for Æsirene da hun ble med dem.

Freyja er identifisert i Ynglinga -sagaen som en dyktig i seiðrs mysterier , og det sies at det var hun som lærte det til Oðinn:

Dóttir Njarðar var Freyja. Hon var blótgyðja. Hon kenndi først med Ásum seið, som Vǫnum var títt.

" Njǫrðrs datter var Freyja. Hun ledet offeret. Det var hun som først gjorde Æserne kjent med seiðr , som var vanlig blant Vanirene."

Opprinnelse

Siden publiseringen av Jacob Grimms sosio-språklige Deutsches Wörterbuch (s. 638) i 1835, trekker stipendiet en balto-finsk lenke til seiðr , med henvisning til skildringen av utøverne som sådan i sagaene og andre steder, og knytter seiðr til praksisen til noaidiene , de patrilineale sjamanene til det samiske folket . Imidlertid er indoeuropeisk opprinnelse også mulig. Legg merke til at det finske ordet seita og de samiske variantene av begrepet sieidde refererer til et menneskeformet tre eller en stor og merkelig formet stein eller stein og ikke nødvendigvis refererer til magisk kraft. Det er imidlertid en god sak at disse ordene til slutt stammer fra seiðr .

Seiðr og kjønnsroller i det norrøne samfunnet

Styrke og mot er tradisjonelt mannlige egenskaper som ble høyt verdsatt i gammelnorske samfunn. Dette er eksemplifisert i holdningene rundt seiðr og stedet som et feminint håndverk.

En kvinne som praktiserer seiðr vil noen ganger bli kalt völva , som betyr seeress. Noen ganger vil hun også bli beskrevet som spá-kona eller seið-kona , som betyr henholdsvis 'profeti-kvinne' og 'magisk-kvinne'. Fordi seiðr ble sett på som en feminin praksis, ble enhver mann som engasjerte seg i det ( seiðmaðr ) assosiert med et begrep som kalles ergi , betegnelsen på en mann i det norrøne samfunnet som var umannet, feminint og muligens homofilt.

Noen ganger tok kvinnelige utøvere av håndverket på seg unge mannlige lærlinger, og de som ble mødre, ville lære sønnene sine praksis. Selv om det ikke ble sett på som en respektabel ting, var det ikke sjelden at menn var involvert i seiðrmagi .

Samtids hedenskap

Samtids hedenskap, også referert til som nypaganisme, er et paraplybegrep som brukes for å identifisere et bredt spekter av nye religiøse bevegelser, spesielt de som er påvirket av de forskjellige hedenske troene i det førmoderne Europa. Flere av disse samtidige hedenske religionene bygger spesielt på den opprinnelige middelalderske religiøse troen og praksisen i det angelsaksiske England som inspirasjonskilder, og adopterer slike angelsaksiske guder som sine egne.

Seiðr tolkes annerledes av forskjellige grupper og utøvere, men vanligvis tatt for å indikere endret bevissthet eller til og med totalt tap av fysisk kontroll. Diana L. Paxson og hennes gruppe Hrafnar har forsøkt å rekonstruere seiðr (spesielt den orakulære formen) fra historisk materiale. Forfatter Jan Fries betrakter seiðr som en form for "sjamansk skjelving", som han omtaler "sydd", brukt som en sjamanisk teknikk, ideen er hans egen og utviklet gjennom eksperimentering. I følge Blain er seiðr en iboende del av åndelig praksis som forbinder utøvere med den bredere kosmologien i britisk germansk neopaganisme.

Referanser

Fotnoter

Bibliografi

Akademiske bøker og artikler

• Blain, Jenny (2001). Nine Worlds of Seid-Magic: Ecstasy and Neo-Shamanism in North European Paganism . London: Routledge. ISBN 0-415-25650-X.
• Snekker, Dennis D. (1996). "Emergent Nature Spirituality: En undersøkelse av de viktigste åndelige konturene i det samtidige hedenske verdensbildet". I Lewis, James R. (red.). Magisk religion og moderne trolldom . Albany: State University of New York Press. s. 35–72. ISBN 978-0-7914-2890-0.
• DuBois, Thomas A. (1999). Nordiske religioner i vikingtiden . Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-3511-8.Ch. 6.
• Gardela, Leszek. Into Viking Minds: Nyfortolkning av stabene i trolldom og avvikling av Seidr . Brepols Publishers, 2009.
• Hall, Alaric (2004). Betydningen av Elf og Elves, i middelalderens England . Woodbridge: Boydell, 2007.
• Hall, Alaric (2007). Alver i angelsaksisk England: spørsmål om tro, helse, kjønn og identitet . Woodbridge: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-294-2.
• Harvey, Graham (1997). Lytte til mennesker, Speaking Earth . London: C. Hurst & Co. Publishers. ISBN 978-1-85065-272-4.
• Heide, Eldar (2006). "Spinning Seiðr". I Andrén, Anders; Jennbert, Kristina; et al. (red.). Gammel norrøn religion i langsiktige perspektiver: opprinnelse, endringer og interaksjoner . Lund, Sverige: Nordic Academic Press. s. 164–168. ISBN 91-89116-81-X.
• Jakobsson, Ármann (2011). "Óðinn som mor: Den gammelnorske avvikende patriarken". Arkiv för nordisk filologi . 126 : 5–16.
• Jolly, Karen; Raudvere, Catherine; Peters, Edward (2002). Hekseri og magi i Europa: middelalderen . Athlone History of Witchcraft and Magic i Europa. 3 . London: Athlone Press. ISBN 978-0-485-89103-4. Hentet 28. oktober 2020 .
• Karlsson, Thomas (2002). Uthark: Nightside of the runes . Sundbyberg: Ouroboros. ISBN 91-974102-1-7. OCLC  186199355 . Med runebilder av T. KetolaCS1 maint: postscript ( lenke )
• Lewis, James R. (2004). The Oxford Handbook of New Religious Movements . London og New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514986-9.
• McKinnell, John (2001). "På Heiðr". Saga-Book of the Viking Society (PDF) . 25 . s. 394–417.
• North, Richard (1997). Hedenske guder i gammel engelsk litteratur . Cambridge og New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-03026-7.
• Parpola, Asko (2004). "Old Norse SEIÐ (R), finsk SEITA og samisk sjamanisme". I Irma Hyvärinen; Petri Kallio; Jarmo Korhonen (red.). Etymologie, Entlehnungen und Entwicklungen: Festschrift für Jorma Koivulehto zum 70. Geburtstag . Mémoires de la Société Néophilologique de Helsinki, 64. Helsinki: Société Néophilologique. s. 235–73.
• Pollington, Stephen (2011). The Elder Gods: The Otherworld of Early England . Little Downham, Cambs., Storbritannia: angelsaksiske bøker. ISBN 978-1-898281-64-1.
• Price, Neil (2002). Vikingveien: Religion og krig i yngre jernalder Skandinavia . Uppsala: Institutt for arkeologi og antikkens historie, Uppsala universitet. ISBN 91-506-1626-9.
• Tolley, Clive (2009). Sjamanisme i norrøn myte og magi: bind ett . Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia. ISBN 978-951-41-1028-3.

Ikke-akademiske kilder

• Fries, Jan (1996). Seidways: Shaking, Swaying and Serpent Mysteries . Mandrake. ISBN 1-869928-36-9.