Sjamansk musikk - Shamanic music

Sjamansk musikk er musikk spilt av faktiske sjamaner som en del av deres ritualer, eller av mennesker som, selv om de ikke selv er sjamaner, ønsker å fremkalle den kulturelle bakgrunnen for sjamanisme på en eller annen måte. Derfor inkluderer sjamansk musikk både musikk som brukes som en del av sjamanernes ritualer og musikk som refererer til, eller trekker på, dette.

I sjamanisme har sjamanen en mer aktiv musikalsk rolle enn mediet i åndsbesittelse . Men en sjamanens ritual er en rituell forestilling og ikke en musikalsk ytelse, og dette former dens musikalske dimensjon. En sjaman bruker forskjellige måter å lage lyder som forskjellige rituelle formål tilskrives. Av særlig betydning er sjamanens sang og sjamanens tromming.

Nylig i Sibir har det dukket opp musikkgrupper som trekker på kunnskap om sjamansk kultur. I Vesten har sjamanisme tjent som en forestilt bakgrunn for musikk som er ment å endre lytterens sinnstilstand .

Korea og Tibet er to kulturer der musikken til sjamansk ritual har samhandlet tett med andre tradisjoner.

Gitksan sjaman med rasling

Sjamansk og musikalsk ytelse

Selv om sjamaner bruker sang så vel som tromming og noen ganger andre instrumenter, er ikke et sjamansk ritual en musikalsk forestilling i normal forstand, og musikken retter seg mer mot ånder enn til et publikum. Flere ting følger av dette. For det første er en sjamanisk rituell forestilling fremfor alt en serie handlinger og ikke en serie musikalske lyder. For det andre rettes sjamanens oppmerksomhet innover mot henne eller hans visualisering av åndeverdenen og kommunikasjon med åndene, og ikke utad til noen lyttere som måtte være til stede. For det tredje er det viktig for suksessen til ritualet at den får sin egen klart definerte kontekst som er ganske forskjellig fra enhver form for underholdning. For det fjerde er alle teaterelementer som legges til for å imponere et publikum av en type som gjør at kontakten med åndene virker mer ekte og ikke for å antyde utøverens musikalske virtuositet. Fra et musikalsk perspektiv har sjamanske rituelle forestillinger det særegne trekk ved diskontinuitet . Brudd kan skje fordi en ånd viser seg vanskelig å kommunisere med, eller sjamanen trenger å kalle en annen ånd. Vanligvis brytes fasene av forestillingen brått, kanskje for å starte på nytt etter et gap, kanskje ikke. Den rytmiske dimensjonen til musikken til sjamanernes ritualer har vært knyttet til ideen om både å innlemme naturens rytmer og magisk omformulere dem.

Sjamanisme og besittelse

Det er blitt hevdet at sjamanisme og åndsbesittelse innebærer kontrasterende spesielle sinnstilstander. Sjamanen kommer aktivt inn i åndeverdenen, forhandler med henne eller sin egen hjelperånd og deretter med andre ånder etter behov, og beveger seg mellom forskjellige territorier i åndeverdenen. Det besatte mediet er derimot den passive mottakeren av en kraftig ånd eller gud. Dette gjenspeiler de forskjellige bruken av musikk som er involvert. Besittelsesmusikk er vanligvis langvarig, mesmerisk , høy og intens, med klimaks av rytmisk intensitet og volum som mediet har lært å svare på ved å gå inn i en transe-tilstand: musikken spilles ikke av mediet, men av en eller flere musikere. I sjamanisme spilles musikken av sjamanen, bekrefter sjamanens kraft (med ordene i sjamanens sang), og brukes aktivt av sjamanen til å modulere bevegelser og endringer i tilstanden som en del av en aktiv reise i åndeverdenen. I begge tilfeller avhenger forbindelsen mellom musikk og en forandret sinnstilstand både av psykoakustiske og kulturelle faktorer, og musikken kan ikke sies å 'forårsake' trance-stater.

Bruk av lyder

Lyd er taktilt; mens visuell informasjon oppleves på overflaten, synes auditiv informasjon å være både utenfor og i kroppen. I orale kulturer der overlevelse innebærer nær kontakt med naturen, kobler lyd ofte indre følelser til trekkene i det naturlige miljøet . I mange tilfeller gjelder dette også musikken i sjamanistisk praksis, inkludert for eksempel onomatopoeia, etterligning av dyreskrik osv . Sjamanens bruk av lyd er å katalysere et innbilt indre miljø som oppleves som en hellig romtid der sjamanen reiser og møter ånder. Lyd, som kontinuerlig passerer mellom indre og ytre, forbinder dette imaginære rommet med det faktiske rommet for ritualet der sjamanen beveger seg og lager rituelle handlinger og bevegelser.

Det er blitt antydet at lydmaterialet som brukes av sjamanen utgjør et lydsystem. Denne ideen om semiotikk av lydmaterialet ville innebære et symbolsk språk som deles mellom sjamanen og samfunnet rundt. Imidlertid antyder bevisene at alle symbolske språkelementer bare forstås av sjamanen og kanskje av andre sjamaner initiert av denne sjamanen. Med andre ord er det mer sannsynlig at det symbolske språket - hvis det er et - blir delt med åndene enn med et menneskelig samfunn.

En sjaman kan bruke forskjellige lyder til forskjellige rituelle formål:

  • Sette opp lydområdet til ritualet

Et veldig viktig element i sibirsk sjamanisme er bruken av hengende metallgjenstander - muligens inkludert små bjeller - festet til sjamanens rituelle kappe og på innsiden av trommelen og også noen ganger til visperen. Dette setter opp et kontinuerlig bevegelig lydfelt, hørt som en enkelt kompleks lyd. Et ytterligere element er spatialisasjonen av lyd som ikke bare fremkalles av sjamanens bevegelse, men også av teknikker for å synge inn i trommelen for å skape en illusjon av stemmen som kommer andre steder. Ulike individuelle sjamaner og forskjellige lokale tradisjoner kan bruke forskjellige lyder. For eksempel i den sørlige delen av Tuva og i Mongolia blir khomus eller kjeveharpe ofte brukt til shamanising.

  • Forberedelse

Spesielle lyder, som klokker, kan brukes til å rense stedet der ritualet skal utføres. Dette er fordi et ritual som involverer kontakt med ånder alltid er potensielt farlig, og en av farene er forurensning.

  • Ringer og sender brennevin tilbake

En bjelle kan også brukes til å ringe eller sende brennevin tilbake. Sjamaner vil også imitere lydene av fugler og dyr for å kalle ånder. Samisk sjamansk sang, kalt Joik , handler også om å tilkalle for eksempel dyreånd, snarere enn å synge om dem eller representere dem: ånden oppleves å være til stede.

  • Helbredelse

Innenfor sjamansk ritual kan lyd også brukes som en helbredende kraft, oppfattet som en måte å lede åndelig energi fra sjamanen til en plaget person. I Tuva sies det at syke personer er blitt helbredet av lyden av et strengeinstrument laget av et tre som er truffet av lynet.

Shamans sang

Den sjamanens sang - eller algysh i Tuvan - er personlig til sjaman og forteller om hennes eller hans fødested, initiering, doms stamtavle, spesielle gaver og spesielle forbindelser til spesielle ånder. Melodien og ordene er komponert av sjamanen og forblir generelt de samme gjennom sjamanens profesjonelle liv. Den algysh blir ofte sunget i begynnelsen av ritualet og akkompagnert av trommer på dungur trommelen. Det tjener til å minne sjamanen om deres sjamaniske identitet og makt. Den kunngjør sjamanens evner og kunngjør sjamanen for åndene. I noen tradisjoner kan sjamanens sang deles opp i korte seksjoner, variert og rekombineres i forskjellige forestillinger.

Shamans trommel

Den eneste ledet ramme trommel er mye brukt i sjamansk ritualet, ofte med metallgjenstander som dingler innvendig, holdt ved en innvendig tre tverrstykke, og spilles med en spesiell beater som kan også i seg selv være en skrangle. Trommelen vil være laget av innviede materialer, et spesielt valgt tre som et treff truffet av lyn og huden til et nøye valgt dyr, noen ganger av en spesialisert trommelprodusent. Det vil også ha blitt 'opplivet' vanligvis av en kraftigere sjaman for å gi den sine åndelige egenskaper. Hodet er noen ganger dekorert med en grafikk som typisk representerer delingen av kosmos i øvre, midtre og nedre verdener . Et sjamansk ritual begynner ofte med å varme opp trommelhodet over et bål for å bringe det opp til ønsket tonehøyde. En rekke teorier er kommet videre for å forklare viktigheten av perkusjon i rituell musikk generelt. En forklaringslinje er psykoakustisk , hvor trommeltempoet gjør det mulig for sjamanen å komme inn i ønsket hjernebølgetilstand, noe som tilsvarer antall slag per sekund på trommelen. I tilfelle sjamanisme ser det ut til at den bærbare trommelen er svært egnet for en forestilling der handling og gest er topplinjen. Den fysiske gesten med å spille trommel er ofte integrert i en sjamansk dans. Av denne grunn er trommingen ikke begrenset til vanlig tempo, men kan øke hastigheten og bremse med uregelmessige aksenter. I noen regioner skal huden på en sjamantromme kuttes etter hans / hennes død. I andre ikke.

Sjamanske grupper

Fra slutten av 1980-tallet med løsningen av politiske restriksjoner gjennomgikk en rekke sibiriske innfødte kulturer en kulturell renessanse, sjamaner begynte å øve åpent igjen, og musikere dannet band som trakk på sjamanske tradisjoner. Cholbon og AiTal i Sakha / Yakutsk, Biosyntes og tidlig Yat-Kha i Tuva faller inn i denne kategorien. Likevel anerkjente musikerne som var involvert, noen ganger usikre på sin egen nøyaktige rolle, en viktig forskjell mellom artister som brukte sjamanske temaer og sjamaner selv. I Vesten begynte bandene å bruke etiketten 'sjamanisk' løst på all musikk som kan indusere en transe-tilstand. Dette skyldtes delvis sjeldenheten til faktiske innspillinger av sjamanernes ritualer. I mellomtiden utviklet den britisk-tuvan-gruppen K-Space måter å kombinere improvisasjon, elektronikk og eksperimentelle innspilling og montasje-teknikker med den mer sjamanske siden av Tuvan tradisjonell musikk. I Ungarn Vágtázó Halottkémek (på engelsk: galopperende rettsmedisinere) senere Vágtázó Csodaszarvas satt ut under banneret av shamanpunk å bruke etnografiske materiale som instruksjoner om hvordan du kommer og kommunisere ekstatiske tilstander. Fra 2005 fortsatte Vágtázó Csodaszarvas (Galloping Wonder Stag) Vágtázó Halottkémek musikkfilosofi som gjorde den til en neotradisjonell musikkstil nærmere verdensmusikk, og erstattet elektroniske gitarer og trommer med akustiske volkinstrumenter.

Koreansk sjamansk musikk

Korea er det eneste landet der sjamanisme ser ut til å ha vært en statsreligion som ble praktisert av de litterære klassene, i løpet av de tre kongedømmer-perioden (57BC-668AD). Under påfølgende dynastier ble sjamanismen gradvis forvist til en populær eller folkelig status med ankomsten av konfucianisme , taoisme og buddhisme . Sjamanismens tidlige offisielle status er den sannsynlige forklaringen på det faktum at sjamanisk ritual i Korea utviklet svært komplekse og etablerte former. Tilsvarende er musikken som brukes i sjamaniske ritualer mer forseggjort i Korea enn andre steder. Siden fremveksten av koreansk samtidsnasjonalisme har det dessuten vært en sterk og vedvarende statlig inngripen for å bevare kunstneriske tradisjoner. Alle disse faktorene gjør det unikt vanskelig i Korea å skille den 'rene' fra hybrid- og konsertformer av sjamansk rituell musikk. For eksempel er Sinawi en musikalsk form som kan brukes i sjamaniske ritualer, eller til å følge med folkedanser, eller til urbane konsertopptredener. I rituell sammenheng blir Sinawi ofte fremført av et lite ensemble med changgo timeglasstrommel og to melodiske instrumenter, ofte taegumfløyte og piri obo. I konsert forsterkes ensemblet med strengeinstrumenter Modern Sinawi spilles i mindre modus på 12/8 tid. Musikkens rolle i koreansk sjamanisme virker mellommann mellom besittelsesmodellen og den sibiriske modellen: I Kut- ritualet oppfordrer musikken, spilt av musikere, først guden til å eie mudang (sjaman), og deretter følge guden under deres tid i sjamanens kropp, sender deretter tilbake og beroliger guden på slutten. Sjamanen er imidlertid sanger og danser, og sjamanen leder musikerne.

Bön sjamansk musikk og buddhistisk musikk

Før buddhismen kom til Tibet, var den lokale formen for sjamanisme Bön . Bön utviklet seg til en organisert religion. Da buddhismen ankom, begynte begge religionene å konkurrere med hverandre, og innlemmet mange av hverandres praksis. Bön-sjamanens tromme på en stang ble en del av tibetanske buddhistiske rituelle musikkensembler. Også shang - en slags klokke-cymbal - ble innlemmet i buddhistiske ritualer. Det ble tidligere bare brukt av sjamaner for å fjerne negativ energi før sjamaniske ritualer. Praksisen med å gi en guddommelig identitet til guddommer, å ringe dem og sende dem tilbake ved hjelp av lyder, kan godt ha kommet inn i tibetansk buddhistritual fra Bön-tradisjon.

Diskografi

Stepanida Borisova er Yakut folkesanger

Mongolie Chamanes et Lamas , Ocora C560059 (1994)

Sjamanske og fortellende sanger fra Siberian Arctic , Sibérie 1, Musique du Monde, BUDA 92564-2

Musiche e sciamani , Musica del Mondo, Textus 001 (2000). Inneholder spor samlet fra settet med syv CDer med sibirsk musikk på BUDA kuratert av Henri Lecomte. Selges med bok (på italiensk) Musiche e sciamani , ed Antonello Colimberti, Textus 2000.

Kim Suk Chul / Kim Seok Chul Ensemble: Shamanistic Ceremonies of the Eastern Seaboard , JVC, VICG-5261 (1993)

Trommeln der Schamanen , Tondokumente der Ausstellung, Völkerkundemuseum der Universität Zürich (2007)

Tuva, Among the Spirits , Smithsonian Folkways SFW 40452 (1999)

Stepanida Borisova, Vocal Evocations of Sakha-Yakutia (1) SOASIS 17 (2008)

Chyskyyrai, Vocal Evocations of Sakha-Yakutia (2) SOASIS 18 (2008)

Gendos Chamzyrzn, Kamlaniye , Long Arms (Russland) CDLA 04070 (2004)

Tabuk , moderne Sakha folkemusikk, Feelee LP (Russland) FL 3018/019 (1991)

Referanser

Fremont E.Besmer, Horses, Musicians and Gods: The Hausa Cult of Possession-Trance . Ahmadu Bello UP 1983

Otgonbayar Chuluunbaatar, Musikkinstrumenter som sjamanernes tilbehør i Nord-Mongolia , i Studia Instrumentorum Musicae Popularis (New Series) , ed Gisa Jähnichen, MV-Wissenschaft Verlag, 2017, s 1-32.

Antonello Colimberti (red) (på italiensk) Musiche e sciamani , Textus, Milano 2000

Shamanism, The Spirit World of Korea , red. Chai-shin Yu og R.Guisso, Asian Humanities Press, Berkeley California 1988

Vilmos Diószegi, Tracing Shamans in Siberia Anthropological Publications, Nederland 1968.

Roberte Hamayon, (på fransk) Pour en finir avec la 'trance' et 'l'extase' dans l'étude du chamanisme , in Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995.

Roberte Hamayon, (på fransk) Gestes et Sons, Chamane et Barde , i Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19 , Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006

Mireille Helffer (på fransk) Traditions musicales dans un monastère du Bouddhisme Tibétain i L'Homme 171-2 , Paris 2004

Tim Hodgkinson, Musicians, Carvers, Shamans , Cambridge Anthropology vol 25, no 3, (2005/2006)

Tim Hodgkinson, sibirsk sjamanisme og improvisert musikk , Contemporary Music Review vol 14, del 1–2, Nederland, Harwood, 1996.

Mihály Hoppál, Tracing Shamanism in Tuva: A History of Studies , in Mongush Kenin Lopsan Shamanic Songs and Myths of Tuva , Istor Budapest 1997

Mihály Hoppál, Studies on Eurasian Shamanism in Shamans and Cultures in Mihály Hoppál and Keith Howard eds pp258–288 Istor Budapest 1993

Keith Howard, Sonic Transformations of Shamanic Representations in AHRP Research Center Newsletter 4, SOAS 2004.

Keith Howard, Perspectives on Korean Music: Preserving Korean Music: Immaterielle kulturelle eiendommer som ikoner av identitet v. 1 (SOAS Musicology Series) 2006

Caroline Humphrey, sjamaner og eldste . Oxford, OUP1996.

Ronald Hutton, The Shamans of Siberia , Isle of Avalon Press, 1993

Margaret J. Kartomi, om konsepter og klassifiseringer av musikkinstrumenter University of Chicago Press, 1990 ISBN  978-0-226-42549-8

Henri Lecomte, (på fransk) Approches Autochtones du Chamanisme Sibérien au début du XXI Siècle , i Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19 , Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006

Theodore Levin, Where Rivers and Mountains Sing , Indiana University Press 2006.

Mongush Kenin Lopsan, sjamanske sanger og myter om Tuva Istor Budapest 1997

Terence McKenna, den arkaiske vekkelsen Harper Collins 1991

Rodney Needham, Percussion and Transition , Man 2: 606-14. 1967

Walter Ong, Orality and Literacy: Teknologiseringen av ordet , Methuen, 1982

Carole Pegg, mongolsk musikk, dans og muntlig fortelling , University of Washington Press, 2001.

Tina Ramnarine, Acoustemology, Indigeneity & Joik , Ethnomusicology vol 53, nr 2, vår / sommer 2009

Gilbert Rouget, Music and Trance , University of Chicago Press 1985

Massimo Ruggero, (på italiensk) La musica sciamanica , Xenia 2004

Maria Kongin Seo, Hanyang Kut: Korean Shaman Ritual Music from Seoul , Routledge 2002

Andrew Stiller, Instrumentbook Handbook , University of California Press, 1985, ISBN  0-520-04423-1

Anna Szemere Up From the Underground - The Culture of Rock Music in Postsocialist Hungary Penn State Press 2001

Michael Taussig, nervesystemet , Routledge 1992

Sevyan Vainshtein, The Tuvan Shaman's Drum and the ceremony of its Enlivening , i V.Dioszegi (ed), Popular Beliefs and Folklore in Siberia , Bloomington 1968

Aimar Ventsel, Sakha Pop Music http://www.princeton.edu/~restudy/soyuz_papers/Ventsel.pdf

Marilyn Walker, Musikk som kunnskap i sjamanisme og andre helbredende tradisjoner i Sibir , i arktisk antropologi. 2003; 40 (2): s40-48

Damian Walter, The Message of the Message: Shamanism as Localized Practice in the Nepal Himalayaas in The Archaeology of Shamanism , ed Neil Price, Routledge 2001

Merknader

  1. ^ Mihály Hoppál, Tracing Shamanism in Tuva: A History of Studies , in Mongush Kenin Lopsan, Shamanic Songs and Myths of Tuva , Istor Budapest 1997 s 129 "... kampen med de skadelige åndene der store trommeslag indikerte at sjamanen hadde drevet en "stålpil" for hvert slag i sykdomsåndene. "
  2. ^ Tim Hodgkinson, Musicians, Carvers, Shamans , Cambridge Anthropology vol 25, nr. 3, (2005/2006) s 9. "Sergei Tumat (en tuvan shaman som tidligere hadde studert musikk):" Når jeg sjamaniserer, er jeg ikke her , ikke på stedet der jeg spiller myggtrommelen, det er bare den materielle kroppen min som er der: Jeg er borte med åndene, det er der min totale oppmerksomhet er. Hvis noen berører meg, prøver å få oppmerksomheten min der i yurten, det er farlig, det ville være som å falle langt: så det er helt annerledes enn å spille musikk til et publikum, hvor du må være der, å være oppmerksom på det din materielle kropp gjør, til alt jeg lærte på musikkskolen ... ""
  3. ^ Carole Pegg, mongolsk musikk, dans og muntlig fortelling , University of Washington Press, 2001, p135-6
  4. ^ Ronald Hutton, The Shamans of Siberia , Isle of Avalon Press, 1993, p29 og p31
  5. ^ Caroline Humphrey, sjamaner og eldste . Oxford, OUP1996, s 235-7
  6. ^ Carlo Serra, (på italiensk) Ritmo e ciclità nella cultura sciamanica , i Antonello Colimberti (ed) Musiche e sciamani , Textus, Milano 2000, p67
  7. ^ Gilbert Rouget, Music and Trance , University of Chicago Press 1985 s125
  8. ^ Fremont E.Besmer, Horses, Musicians and Gods: The Hausa Cult of Possession-Trance . Ahmadu Bello UP 1983
  9. ^ Roberte Hamayon, (på fransk) Pour en finir avec la 'trance' et 'l'extase' dans l'étude du chamanisme , in Etudes mongoles et sibériennes 26: Variations Chamaniques 2, 1995, p155 seq.
  10. ^ Walter Ong, Orality and Literacy: Teknologiseringen av ordet , Methuen, 1982
  11. ^ Massimo Ruggero, (på italiensk) La musica sciamanica . - Xenia - 2004, s. 2
  12. ^ Michael Taussig, nervesystemet . - Routledge - 1992 s.177
  13. ^ Andrew Stiller, Instrumentbook Handbook , University of California Press, 1985, s. 121, ISBN  0-520-04423-1
  14. ^ Carole Pegg, mongolsk musikk, dans og muntlig fortelling , University of Washington Press, 2001, s124
  15. ^ Marilyn Walker, Musikk som kunnskap i sjamanisme og andre helbredende tradisjoner i Sibir , i arktisk antropologi. 2003; 40 (2): s45
  16. ^ Maria Kongin Seo, Hanyang Kut: Korean Shaman Ritual Music from Seoul , Routledge 2002 p14
  17. ^ Theodore Levin, Where Rivers and Mountains Sing , (Indiana University Press 2006)
  18. ^ Tina Ramnarine, Acoustemology, Indigeneity & Joik , Ethnomusicology vol 53, nr 2, vår / sommer 2009, s. 191
  19. ^ Marilyn Walker, 2003, p46
  20. ^ Mongush Kenin Lopsan, sjamanske sanger og myter om Tuva Istor Budapest 1997
  21. ^ Mihály Hoppál, Studies on Eurasian Shamanism in Shamans and Cultures in Mihály Hoppál and Keith Howard eds pp258-288 Istor Budapest 1993
  22. ^ Caroline Humphrey, sjamaner og eldste . Oxford, OUP1996, s 235
  23. ^ Ken Hyder, sjamanisme og musikk i Sibir: DRUM AND SPACE "Archived copy" (PDF) . Arkivert fra originalen (PDF) 2011-06-22 . Hentet 13.05.2010 .CS1 maint: arkivert kopi som tittel ( lenke )
  24. ^ Otgonbayar Chuluunbaatar, Musikkinstrumenter som sjamanernes tilbehør i Nord-Mongolia , i Studia Instrumentorum Musicae Popularis (New Series) , red. Gisa Jähnichen, MV-Wissenschaft Verlag, 2017, s. 8, fig. 5b.
  25. ^ Carole Pegg, mongolsk musikk, dans og muntlig fortelling , University of Washington Press, 2001 s128
  26. ^ Sevyan Vainshtein, The Tuvan Shaman's Drum and the ceremony of its Enlivening , i V.Dioszegi (ed), Popular Beliefs and Folklore in Siberia , Bloomington 1968
  27. ^ Damian Walter, The Medium of the Message: Shamanism as Localized Practice in the Nepal Himalayaas in The Archaeology of Shamanism , ed Neil Price, Routledge 2001
  28. ^ Rodney Needham, slagverk og overgang , mann 2: 606-14. 1967
  29. ^ "Arkivert kopi" (PDF) . Arkivert fra originalen (PDF) 2009-01-05 . Hentet 2009-09-23 .CS1 maint: arkivert kopi som tittel ( lenke )
  30. ^ Roberte Hamayon, (på fransk) Gestes et Sons, Chamane et Barde , i Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19 , Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006
  31. ^ Tim Hodgkinson, sibirsk sjamanisme og improvisert musikk , Contemporary Music Review vol 14, del 1-2, Nederland, Harwood, 1996, p62.
  32. ^ Mongush Kenin Lopsan, sjamanske sanger og myter om Tuva Istor Budapest 1997 s121
  33. ^ Vilmos Diószegi, Tracing Shamans in Siberia Anthropological Publications, Nederland 1968, s. 293
  34. ^ Henri Lecomte, (på fransk) Approches Autochtones du Chamanisme Sibérien au début du XXI Siècle , i Chamanisme et Possession, Cahiers de Musiques Traditionelles 19 , Ateliers d'Ethnomusicologie, Genève, 2006
  35. ^ Aimar Ventsel, Sakha Pop Music s.10 http://www.princeton.edu/~restudy/soyuz_papers/Ventsel.pdf
  36. ^ Keith Howard, Sonic Transformations of Shamanic Representations in AHRP Research Center Newsletter 4, SOAS 2004, p19
  37. ^ Terence McKenna, The Archaic revival Harper Collins 1991
  38. ^ Gilbert Rouget, Music and Trance , University of Chicago Press 1985 s 130
  39. ^ Kathryn Milun siterer Anna Szemere: Up From the Underground - The Culture of Rock Music in Postsocialist Hungary Penn State Press 2001, http://www.pum.umontreal.ca/revues/surfaces/vol1/milun.html
  40. ^ Keith Howard, Perspectives on Korean Music: Preserving Korean Music: Immaterielle kulturelle egenskaper som ikoner av identitet v. 1 (SOAS Musicology Series) 2006
  41. ^ Kyo-Chul Chung CD-notater for Seoul Ensemble of Traditional Music World Network 12, WDR 54.039.
  42. ^ CD-notater for Et utvalg av koreansk tradisjonell musikk, bind 2 . Instrumental Music 2, SBCD-4380-2
  43. ^ Shamanism, The Spirit World of Korea , red. Chai-shin Yu og R.Guisso, Asian Humanities Press, Berkeley California 1988
  44. ^ Lee Bo Hyeong CD-notater for Kim Suk Chul Ensemble: Shamanistic Ceremonies of the Eastern Seaboard , JVC, VICG-5261 (1993)
  45. ^ Margaret J. Kartomi Om konsepter og klassifiseringer av musikkinstrumenter University of Chicago Press, 1990 s. 75-83 ISBN  978-0-226-42549-8
  46. ^ "Arkivert kopi" . Arkivert fra originalen 16.02.2009 . Hentet 2009-03-16 .CS1 maint: arkivert kopi som tittel ( lenke )
  47. ^ "Arkivert kopi" . Arkivert fra originalen 13.06.2010 . Hentet 2009-03-16 .CS1 maint: arkivert kopi som tittel ( lenke )
  48. ^ Mireille Helffer (på fransk) Traditions musicales dans un monastère du Bouddhisme Tibétain i L'Homme 171-2 , Paris 2004 s. 183-184

Eksterne linker