Shinto i Korea - Shinto in Korea

Opprinnelsen til Shinto i Korea er først og fremst et resultat av Japans angrep siden en ubalansert traktat i 1876. Shintos fremvekst i Korea er direkte forbundet med den japanske regjeringens ideologiske bruk av den tradisjonelle folkemåten i Japan, senere beskrevet som " State Shinto ." Etter hvert som Japan utvidet kontrollen over Korea, utvidet det også antall helligdommer, med sikte på en nasjonal helligdom i hver provins. Før 1945 var deltakelse på helligdommer i mange tilfeller obligatorisk.

Japansk postkort fra begynnelsen av 1900-tallet som viser Chōsen-helligdommen i Seoul (1925-1945)

Introduksjon av Shinto

Japans Meiji -restaurering hadde aktivt avvist ethvert forhold mellom Shinto , folketradisjonen i Japan og religiøs tro. Keiserlige Japan tolket Shinto som en "supreleligiøs" institusjon basert på et sett med tradisjoner, snarere enn moralske instruksjoner. Som sådan ble kravene til å delta i Shinto-seremonier ikke ansett for å være et brudd på Meiji-æraens religionsfrihetslære. Dette var statens posisjon, senere beskrevet som " State Shinto ", og ikke nødvendigvis fulgt av prester eller utøvere av Shinto.

Innføring av helligdommer

Det tidligste Shinto -helligdommen i Korea antas å være Kotohira -helligdommen (金刀比羅神社) , senere Ryūtōzan -helligdommen (龍頭山神社) , bygget i 1678, bygget av arbeidere ved det lokale Japan House -handelskontoret .

I 1876 introduserte Japan - Korea amity -traktaten japanske nybyggere og Shinto proselytizers for Incheon , Pusan og Wonsan . Da japanske handelsmenn ankom disse havnene, tok de med seg Shinto -praksis. For eksempel ble Genzan -helligdommen (元山神社) , i Wonsan, konstruert i 1882, og ble senere hevet til nasjonal helligdomstatus av japanerne i 1936. I 1911 ble Daijingū (大神宮) , Sugawara Tenmangū (菅原神社) og Konpira Jinja (金刀比羅神社) helligdommer hadde blitt etablert, tilsynelatende for praksis for japanske statsborgere som bodde der. Andre aktive grupper inkluderer Konkōkyō (金光教) , Tenrikyō (天理教) , Ontakekyō (御岳教) og Shinrikyō (神理教) .

Etter Japan-Korea-traktaten fra 1910 var Korea fullt ut under japansk styre . På sin side fikk generalguvernøren som var ansvarlig for å styre Korea for det keiserlige Japan, myndighet til å utvide bruken av helligdommer der. Et år senere uttalte en politirapport om helligdomsaktiviteter i Korea at "helligdommer er opprettet for å beskytte lokalområder og er dypt ærbødige blant mange innbyggere. Helligdommer administreres sammen med andre samfunnsgrupper av den lokale sammenslutningen av japanske innbyggere."

I 1913, for å markere jubileet for okkupasjonen, presenterte medlemmer av den koreanske kongefamilien et tilbud til Amaterasu ved en Shinto -helligdom i Seoul, og signaliserte deres underkastelse til den japanske regjeringen. I mellomtiden var japanske utlendinger på dette tidspunktet beskyttende for japanske skikker og var motvillige til å engasjere eller informere koreanere om helligdomspraksis, til tross for regjeringens ordre om å promotere dem, og den japanske regjeringen slet med å innlemme koreanske statsborgere i lederroller ved helligdommene.

Chōsen -helligdommen , i Seoul, ble bygget i 1920 og ble kåret til en keiserlig helligdom i 1925 (noen måneder før ferdigstillelse). Det var den første koreanske helligdommen som ble finansiert av staten, og ble etablert som den første i en serie nasjonale helligdommer som ble bygget i hver koreansk provins. På 1930-tallet var det den koreanske generalguvernørens politikk å bygge en Shinto-helligdom i hver landsby i Korea, og totalen nådde 995 ved slutten av den japanske okkupasjonen i 1945. Dette var 57 prosent av alle helligdommer Japan bygde utenfor Japan under krigen. Disse helligdommene var mer aggressive i deres oppsøkende til lokalbefolkningen enn de utlandsledede helligdommene hadde vært før.

Obligatorisk oppmøte

I 1925 ble grunnskoleelever og ansatte pålagt å delta på lokale helligdommer som en del av et initiativ "Imperial subject-making", kōminka seisaku . I 1936 ble tilbedelse av helligdom også obligatorisk for universitetsstudenter. Skoler som nekter å delta på disse turene kan bli stengt. Under den nasjonale mobiliseringsloven fra 1938 ble lover som krever at kristne skoler besøker helligdommer utvidet til å omfatte alle kristne. I september ble medlemmer av en presbyteriansk kirke i Korea tvunget til å besøke en helligdom av soldater med bajonetter.

The Shinto Shrine Issue

Spørsmålet om hvorvidt det var akseptabelt for kristne å delta på helligdomsseremonier eller ikke, var et dilemma som splittet den koreanske kirken dypt, spesielt i løpet av 1930 -årene, med presbyterianere som var sterkere imot og metodistene og romersk katolikker mer tolerante overfor praksisen. Det var imidlertid utenlandske misjonærer som opprinnelig hadde vært de mest frittalende om saken, men deres motstand hadde betydd at mange ikke lenger var i stand til å bli i Korea, spesielt i nord.

På den ene siden trodde mange kirker og misjonsgrupper at det var avgudsdyrkelse, mens mange andre kirker kom til å stole på japanerne da de hevdet at seremoniene ikke var religiøse, men bare ultra-nasjonalisme. Sistnevnte mente at grunnleggende motstand mot tilbedelse av helligdom gjorde mer skade på kristendommen i Korea enn det gjorde godt. For å berolige de japanske kolonialistene og holde kristne skoler åpne, ble mange kristne derfor stadig mer tolerante overfor tilbedelse av helligdommen, inkludert den presbyterianske generalforsamlingen, en gang i motsetning til praksisen. Etter hvert som flere kristne deltok i tilbedelse av helligdom, svekket det argumentet for fundamentalistene; 'hvis det er greit at de gjør det, så kan du også'.

Etter andre verdenskrig, selv i dag, er spørsmål om helligdommen et sensitivt tema blant koreanske kristne. Selv om mange syntes det var en taktfull nødvendighet for å holde Kirken synlig, var mange skuffet over mangelen på trofasthet i evangeliet som kristne ledere viste overfor forfølgelse; som de så ofte forkynte om. I de følgende tiårene angret mange pastorer (men ikke alle) på å ha kompromittert sin tro under japansk kolonialisme og ble sterkt oppfordret til å være en 'sau' i en kort periode som en måte å gjenopprette troens integritet.

Integrasjon med koreansk tradisjon

Japanske keiserlige lærde som Ryūzō Torii og Ogasawara Shōzō tok til orde for at koreanske og japanske folketradisjoner delte en felles, sjamanisk kobling, som styrket keiserlige japanske påstander om legitimiteten til den koreanske okkupasjonen. Dette argumentet fikk dem til å oppmuntre til å smelte sammen tilbedelsen av Meiji -keiseren med Dankun (だんくん), en legendarisk grunnlegger av Korea. En koreansk lærd, Sai Nanzen , utfordret denne troen ved å hevde at Tan'gun var utgangspunktet for Shinto, og oppfordret til en ny vurdering av Shinto som et, lokalisert aspekt av en bredere sjamanistisk tradisjon i Asia. Nam-seon ble til slutt presset til å fremme ideen om at Shinto var nøkkelen for denne tradisjonen, og at alle asiatiske folketradisjoner i hovedsak var Shinto i andre former.

Andre intellektuelle på den tiden understreket det som ble kalt "arvsmyten". Dette argumenterte for at Dankun, " Kami " i Korea, hadde overlatt kontrollen over koreansk land til den keiserlige familien , på grunn av familiens dype bånd til Shinto -solgudinnen , Amaterasu Omikami. Imidlertid nektet statsapparatet å fullt ut inkorporere Tan'gun i Chosen Shrine, som bare huset kami til Amaterasu Ōmikami og keiser Meiji.

Etterkrigs

Med Japans overgivelse og invasjonen av Korea ble Shinto -helligdommer i fokus for forakt, for eksempel med papirer på veggene som oppfordret innbyggerne til å brenne dem ned. Da koreanerne begynte å pilegrere mindre helligdommer rundt om i landet, trakk shintoprestene ved Chōsen -helligdommen japanske relikvier, og laget snart en plan for å ødelegge den koreanske nasjonalhelligdommen av seg selv. Siden har siden blitt erstattet med Ahn Jung-geun Memorial Museum.

Languages

In other projects