Wind Horse - Wind Horse

Windhorse av CJFynn

Den vinden hesten er et symbol på den menneskelige sjel i sjamanistisk tradisjon for Øst-Asia og Sentral-Asia . I tibetansk buddhisme ble den inkludert som det sentrale elementet i sentrum av de fire dyrene som symboliserte kardinalretningene og et symbol på ideen om velvære eller lykke. Det har også gitt navnet til en type bønneflagg som har de fem dyrene trykt på seg.

Avhengig av språk har symbolet litt forskjellige navn.

  • Tibetansk : རླུང་ རྟ་ , Wylie : rlung rta , uttalt lungta , tibetansk for " vindhest "
  • Mongolsk : хийморь , Khiimori , bokstavelig talt " gasshest ", semantisk " vindhest ," dagligdags betydning sjel .
  • Gammelt tyrkisk Yel Tayi føll av vinden .

I tibetansk bruk

Lungta-stil bønneflagg henger langs en fjellsti i Nepal
Tibetansk bronsestatue av en vindhest, sannsynligvis 1800-tallet

I Tibet ble det skilt mellom buddhisme ( Wylie : lha chos , bokstavelig talt "guddommelig dharma") og folkelig religion ( Wylie : mi chos , "human dharma"). Windhorse var overveiende et trekk ved folkekulturen, en "verdslig forestilling om lekmann snarere enn et buddhistisk religiøst ideal", som den tibetanske forskeren Samten G. Karmay forklarer.

Imidlertid, mens "det opprinnelige konseptet med rlung ta ikke har noe forhold til buddhismen," ble det gjennom århundrene mer vanlig for innlemmelse av buddhistiske elementer. Spesielt i det nittende århundre begynte lamaene fra Rimé-bevegelsen , særlig den store lærde Ju Mipham , å "skape en systematisk fletting av innfødt sjamanisme, muntlig episk og buddhistisk tantra , alkymisk taoisme , Dzogchen og den rare, store Kalachakra-tantraen. , "og vindhest ble i økende grad gitt buddhistiske undertoner og brukt i buddhistiske sammenhenger.

Windhorse har flere betydninger i tibetansk sammenheng. Som Karmay bemerker, "blir ordet [vindhest] fortsatt og ofte feilaktig tatt for å bety bare det faktiske flagget plantet på taket av et hus eller på et høyt sted nær en landsby. Det er faktisk et symbol på ideen om brønn - være eller lykke. Denne ideen er tydelig i slike uttrykk som rlung rta dar ba, "økningen av vindhesten" når det går bra med noen; rlung rta rgud pa , "nedgangen av vindhesten" når det motsatte skjer . Den ekvivalente ekvivalenten for dette er lam 'gro, som også betyr flaks. "

Opprinnelse

En tibetansk "Lungta" eller "vind horse" bønn flagg fra 1895 bok av Laurence Austine Waddell

I 1998-studien The Arrow and the Spindle sporer Karmay flere fortilfeller for vindhestetradisjonen i Tibet. Først bemerker han at det lenge har vært forvirring over stavemåten fordi lyden som produseres av ordet kan staves enten klung rta " elvehest " eller rlung rta " vindhest ". På begynnelsen av det tjuende århundre følte den store lærde Jamgon Ju Mipham Gyatso seg tvunget til å presisere at etter hans mening var rlung rta å foretrekke fremfor klung rta , noe som indikerer at en viss grad av tvetydighet må ha vedvaret i det minste opp til hans tid.

Karmay antyder at " elvehest " ( klung rta ) faktisk var det opprinnelige konseptet, slik det ble funnet i det tibetanske nag rtsis- systemet for astrologi importert fra Kina. Den maser rtsis systemet har fire grunnleggende elementer: srog (vital kraft), lu (Wylie: lus, kropp), wangtang (Wylie: dbang thang "felt av makt"), og Lungta (Wylie: Klung RTA, elv hest). Karmey antyder at klung rta i sin tur stammer fra den kinesiske ideen om lunge-ma, " dragehest ", fordi det i kinesisk mytologi ofte kommer drager ut av elver (selv om druk [wylie: 'brug ] er tibetansk for dragen, i noen tilfeller de ville gjengi den kinesiske lungen fonetisk). Derfor, i hans foreslåtte etymologi den kinesiske lunge ma ble Klung RTA som i sin tur ble rlung RTA. Samtay begrunner videre at drift i forståelse fra "elvehest" til "vindhest" ville blitt forsterket av assosiasjoner i Tibet av den "ideelle hesten" ( rta chogs ) med hurtighet og vind.

Symbolikk og lhasang-ritualet

På bønneflagg og papiravtrykk vises vanligvis vindhester i selskap med de fire dyrene i kardinalretningene, som er "en integrert del av rlung ta- komposisjonen": garuda eller kyung , og dragen i de øvre hjørnene, og White Tiger og Snow Lion i de nedre hjørnene. I denne sammenhengen vises vindhesten vanligvis uten vinger, men bærer de tre juvelene , eller den ønskefyllende juvelen . Dens utseende skal bringe fred, rikdom og harmoni. Den rituelle påkallingen av vindhesten skjer vanligvis om morgenen og under den voksende månen. Flaggene i seg selv er ofte kjent som vindhest. De flagrer i vinden, og bærer bønnene til himmelen som hesten som flyr i vinden.

Garuda og dragen har sin opprinnelse i henholdsvis indisk (både buddhist og hindu ) og kinesisk mytologi . Når det gjelder dyrenes opprinnelse som en tetrad, eksisterer det verken skriftlige eller muntlige forklaringer hvor som helst, med unntak av et manuskript fra det trettende århundre kalt "The Little Black-Headed Man" ( dBu nag mi'u dra chag) ), og i så fall erstattes en yak med snøløven, som ennå ikke hadde dukket opp som det nasjonale symbolet på Tibet. I teksten dreper en nyen (wylie: gNyan, fjellånd ) sin svigersønn, Khri-to, som er den urmenneske mannen, i et misvisende forsøk på å hevne datteren sin. Nyen får deretter se hans feil av en megler og kompenserer Khri-tos seks sønner med gaven til tiger, yak, garuda, drage, geit og hund. De fire første brødrene lanserer deretter en utstilling for å drepe røvere som også var involvert i mors død, og hver av deres fire dyr blir deretter en personlig drala (wylie: dgra bla , "beskyttende krigerånd ") til en av de fire brødrene. Brødrene som mottok geiten og hunden velger å ikke delta, og dyrene deres blir derfor ikke drala. Hver av brødrene representerer en av de seks primitive tibetanske klanene ( bod mi'u gdung drug ), som deres respektive dyr også blir assosiert med.

De fire dyrene (med snøløven som erstatter jakken) kommer også ofte igjen i epos av kong Gesar, og noen ganger blir Gesar og hesten hans avbildet med verdighetene i stedet for vindhesten. I denne sammenheng representerer snøløven, garudaen og dragen Ling (wylie: Gling ) samfunnet som Gesar kommer fra, mens tigeren representerer familien til Tagrong (wylie: sTag rong ), Gesars farbror.

Windhorse-seremoniene blir vanligvis gjennomført i forbindelse med ritualet lhasang ( Wylie : lha bsang " røykoffer til gudene"), der einergrener blir brent for å skape tykk og duftende røyk. Dette antas å øke styrken i supplikatoren til de fire nag rtsis- elementene nevnt ovenfor. Ofte kalles ritualet risang lungta ( Wylie : ri bsang rlung ta ), " gassoffer og (kaste i vinden eller plante) av rlung ta høyt i fjellene." Ritualet er tradisjonelt "primært et sekulært ritual" og "krever ingen tilstedeværelse av noen spesiell tjenestemann, verken offentlig eller privat." Lekmannen ber en fjellguddom om å "øke formuen som en hestes galopp og utvide velstanden som melk som koker over ( Wylie : rlung ta ta rgyug / kha rje 'o ma' phyur 'phyur ).

Chögyam Trungpa

Det tibetanske buddhistmesteren Chögyam Trungpa på slutten av det 20. århundre innlemmet varianter av mange av elementene ovenfor, spesielt vindhest, drala, de fire dyrene (som han kalte "verdigheter"), wangtang, lha, nyen og lu, i et sekulært læresystem han kalte Shambhala Training . Det er gjennom Shambhala Training at mange av ideene ovenfor har blitt kjent for vestlige.

Heraldikk

Wind Horse from the Coat of Arms of Mongolia

Vindhesten er et sjeldent element i heraldikken . Det vises som en sterkt stilisert flygende hest med vinger. Det vanligste eksemplet er emblemet til Mongolia .

Se også

Merknader

Videre lesning

Eksterne linker