Kollegialitet i den katolske kirken - Collegiality in the Catholic Church
I den romersk-katolske kirken refererer kollegialitet til "paven som styrer kirken i samarbeid med biskopene i de lokale kirkene, og respekterer deres rette autonomi." I den tidlige kirken utøvde pavene moralsk autoritet i stedet for administrativ makt, og den autoriteten var relativt begrenset; regionale kirker valgte sine egne biskoper, løste tvister i lokale synoder, og følte bare behovet for å appellere til paven under spesielle omstendigheter.
Historisk utvikling
I løpet av det ellevte og det tolvte århundre samlet pavedømmet betydelig makt, da klosterreformatorer så det som en måte å motvirke korrupte biskoper, mens biskoper så det som en alliert mot innblanding fra sekulære herskere. Allerede i det fjortende århundre hadde motstand mot denne sentraliseringen av pavelig autoritet utviklet seg, med biskop Guillaume Durand som foreslo i Wienerådet at lokale hierarkier og regionale synoder skulle styrkes. Denne motstanden mot sentralisering ble testet da en gruppe kardinaler, alliert med sekulære herskere, kalte et råd for å løse den store skismen i den vestlige kirken (1378 - 1417), der flere rivaler hadde hevdet å være pave. De Råd Pisa og Constance hevdet myndighet til å dømme pavene, avsatte ulike fordringshavere, og valgte Martin V . Constance Council hevdet også at alle kristne, inkludert paven, var bundet til å adlyde rådene "i saker som gjelder tro, avslutningen på skismaet og reformen av kirken." Denne påstanden var kortvarig, og den konsiliære bevegelsen gikk snart tom for damp.
Det nittende og begynnelsen av det tjuende århundre, en periode som noen kirkehistorikere har kalt "det lange nittende århundre ", så en ytterligere konsolidering av pavelig autoritet. I 1870 bestemte Det første vatikankonsil ufeilbarligheten til pavens lære, selv om kardinal Filippo Maria Guidi, OP , i Bologna under rådet var imot at paven underviser i samråd med andre biskoper. Et ytterligere tilskudd til pavemakten fant sted i 1917, med publiseringen av en Code of Canon Law som ga paven universell makt til å utnevne biskoper, og ignorerte det tradisjonelle prinsippet om fritt valg av biskoper. Dette systemet med avtaler, kombinert med moderne kommunikasjon og systemet med pavelige nuntier som kunne overstyre lokale avgjørelser, reduserte biskopens makt og gjorde pavene til de "siste absolutte monarkene."
Vatikanet II til 2013
Biskoper som protesterte mot denne nylige konsolideringen av pavelig autoritet, foreslo i Det andre Vatikanrådet å bruke den tradisjonelle kollegiale modellen for å begrense de sentraliserende tendensene til den romerske kurien ; i motsetning til konsiliaristene , som hadde hevdet at et økumenisk råd var overordnet paven, foreslo forkjemperne for kollegialitet at biskopene bare handlet med og under paven ( cum et sub Petro ). Kollegialitet ble et av de viktigste elementene i reformagendaen og et av de viktigste konfliktpunktene med det tradisjonalistiske mindretallet i Rådet. Reformatorene så ikke dette som å undergrave kirkens tradisjon, men som å gå tilbake til den opprinnelige praksisen til Peter og apostlenes høyskole . Den tradisjonalistiske minoriteten motsatte seg imidlertid kollegialitet som å undergrave pavenes autoritet og endre kirken fra "monarkisk til" bispeske "og kollegial." I 1964 la Dogmatic Constitution on the Church, Lumen gentium , frem det generelle prinsippet om at biskopene dannet et kollegium, som lykkes og gir fortsatt tilværelse til apostlenes kollegium. Det neste året utstedte pave Paul VI et brev på eget initiativ, Apostolica Sollicitudo , som opprettet biskopens synode , mens rådets dekret om biskopens pastoralkontor, Christus Dominus , fastsatte generelle regler for nasjonale og regionale konferanser for biskoper, og oppfordret deres dannelse der de ikke allerede eksisterte.
Siden Vatikanet II har det pågått en debatt om autoriteten til biskopekonferanser mellom talsmenn for sentralisering av autoritet i Vatikanet, som nedlegger viktigheten av biskopekonferanser, og tilhengere av desentralisering, som understreker deres betydning. I 1998 utstedte pave Johannes Paul II et motu proprio On theological and Juridical Nature of Episcopal Conferences ( Apostolos suos ), som har blitt beskrevet som "sannsynligvis det viktigste etterkonsiliære pavelige dokumentet om bispekollegialitet." Han uttalte at erklæringer fra slike konferanser "utgjør autentisk magisterium" når de enstemmig ble godkjent av konferansen; ellers må konferanseflertallet søke " anerkjennelse av det apostolske stole", som de ikke vil motta hvis flertallet "ikke er betydelig."
Pave Francis
Fra begynnelsen av pavedømmet har pave Frans , som to ganger var valgt til leder av den argentinske biskopekonferansen, tatt til orde for å øke kollegialitetens og synodalitetens rolle i utviklingen av kirkens lære. Han omsatte denne bekymringen i praksis da han oppfordret biskopens synode til å snakke med parrhesia ("frimodig") og uten frykt, i motsetning til situasjonen i tidligere synoder der kuriosens tjenestemenn ville utelukke diskusjon om omstridte spørsmål. Et ytterligere eksempel er den enestående grad han trakk læringsdokumentene til femten nasjonale biskopekonferanser og to større regionale konferanser fra Latin-Amerika og Asia for sin leksikon om miljøet, Laudato si ' . Den Council of Cardinals undersøkt temaene synodality og "sunn desentralisering" av kirken under sitt møte i februar 2016.
I september 2017 utstedte pave Frans en Motu proprio , Magnum principium , der han endret Canon Code of 1983-loven for å øke ansvaret for nasjonale biskopekonferanser for liturgiske oversettelser. Endringen har blitt beskrevet "som en av pave Frans 'sterkeste grep ennå når det gjelder å fremme større kollegialitet i den katolske kirken."
I september 2018, av den apostoliske grunnloven Episcopalis communio , introduserte Francis en mer direkte prosess der et endelig synodaldokument blir en del av kirkens domstol bare ved å motta pavelig godkjenning. Den nye grunnloven legger også opp til at lekfolk skal sende sine bidrag direkte til synodens generalsekretær.