Finsk hedenskap - Finnish paganism
Finsk hedenskap er den innfødte hedenske religionen i Finland og Karelen før kristendommen . Det var en polyteistisk religion som tilbad en rekke forskjellige guddommer. Hovedguden var torden og himmelen, Ukko ; andre viktige guder inkluderte Jumo (Jumala), Ahti og Tapio . Jumala var en himmelgud; i dag refererer ordet "Jumala" til den kristne Gud. Ahti var en gud for havet, vannet og fisken. Tapio var skog for skog og jakt.
Finsk hedenskap viser mange likheter med religiøs praksis i beslektede kulturer, som estisk , Mordvin , Mari , samisk og annen eurasisk hedenskap. Den deler noen funksjoner med de nærliggende baltiske , norrøne og germanske hedningene.
Den organiske tradisjonen ble satt på sidelinjen på grunn av kristendommen som startet fra ca. 1100 -tallet og til slutt brutt i begynnelsen av 1900 -tallet, da folkemagi og muntlige tradisjoner gikk ut. Finsk hedenskap ga inspirasjon til en samtids hedensk bevegelse Suomenusko ( finsk : finsk tro ), som er et forsøk på å rekonstruere finnernes gamle religion. Den er likevel basert på sekundære kilder.
Guddommer
De finske hedningene var polyteistiske og trodde på en rekke forskjellige guddommer. De fleste guddommer hersket over et bestemt aspekt av naturen; for eksempel var Ukko himmelens og tordenens gud ( ukkonen og ukonilma (" Ukkos luft") brukes fremdeles i moderne finsk som betegnelser for tordenvær ). Disse gudene var ofte pan-finniske, og ble tilbedt av mange forskjellige stammer i forskjellige regioner. De finske hedningene var også animister , og tilba lokale naturguddommer ved stedsspesifikke helligdommer til den spesielle guddommen. Disse helligdommene antas hovedsakelig å være "tre-guder": trestatuer eller utskjæringer utført i trær eller trestubber, som viser menneskeskikkelser, og har knapt blitt bevart. En bekreftet steinalderstatue er funnet i Pohjankuru, og folklore om tilbedelse av treguder er dokumentert. En annen form for helligdom er " koppsteiner " (finsk: fi: kuppikivi ), store natursteiner der det er boret utsparinger i koppstørrelse. I disse koppene ble det igjen tilbud om mat eller drikke. Til tross for kristendommen fortsatte tilbudene på disse koppsteinene frem til begynnelsen av 1900-tallet.
Store guddommer
Flere sentrale guddommer ble æret i nesten hele Finland og Karelen. Disse pan-finniske gudene kontrollerte mange aspekter av naturen.
- Hovedguden var Ukko (også (antatt å være) kjent som Perkele ), som var hersker over himmelen og torden. En tilsvarende figur er kjent i utallige andre kulturer i verden.
- En annen guddom som syntes veldig viktig for de finske hedningene, men som moderne lærde vet lite om, var Jumi , hvis navn er relatert til " Jumala ", det moderne finske språkordet for en monoteistisk gud .
- Det var mange andre viktige guder som hersket over et bestemt aspekt av den naturlige verden, og som har blitt referert til som "konger". Kongen av vann ble ofte kalt Ahti , og skogens konge var Tapio .
- Andre store guddommer inkluderte Äkräs , fruktbarhetsguden; Mielikki , skogens gudinne og jakten; Kuu , månens gudinne; og Lempo , villmarkens og bueskytingens gud.
- Store helter, som i mytologien en gang hadde vært mennesker, som Väinämöinen og Ilmarinen , var også gjenstander for tilbedelse, på en måte som ligner på de greske hedningenees tilbedelse av mytiske menneskelige helter som Herakles .
Haltija
Lokale animistiske guddommer, kjent som haltijas eller haltias, ble også dyrket. Disse haltiaene kan være hann eller hunn, og kan ha et menneske eller et annet dyrs form. Haltijas kan finnes overalt i naturen, både i de biotiske og abiotiske delene. Hvert menneske har en haltija, vanligvis kalt haltijasielu (haltija soul) eller luontohaltija (nature haltija), som er en av de tre delene av en persons sjel. Tradisjonen blander seg med den svenske tomten : den finske tonttu var et vesen analogt med haltija, men som bor i en bygning, som et hjem ( kotitonttu ) eller en badstue ( saunatonttu ).
Maan haltija
Enkelte "haltiat", kjent som "maan haltija" (bokstavelig talt "veiledning av land"), voktet eiendommen til et individ, inkludert deres hus og husdyr. Disse tilbudene vil bli gitt til disse haltijaene ved en helligdom, som takk for hjelpen og for å forhindre at haltija forårsaker skade.
Noen ganger handlet haltijas av visse familier og gårder mot andre familier og gårdene deres ved å stjele rikdommen eller gjøre dyrene ufruktbare, for eksempel.
Mange lokale haltijas ble opprinnelig antatt å ha vært forfedres hellige ånder. I noen tilfeller var en haltija den første innbyggeren i huset. Noen ganger kan man ved å lage et nytt hus "lokal naturånd" bli "ansatt" for å jobbe som en maan haltija.
Väki og haltija
Ulike elementer og miljøer hadde sine egne haltijas. Haltijas ble gruppert i typer eller raser kalt väki . "Väki" har flere sammenhengende betydninger av "styrke", "kraft", "trengsel", "militær tropp"; i den magiske konteksten refererte det tvetydig til magisk styrke og tall. Det var for eksempel forskjellige väki av vann, skoger og kirkegårder.
Väkis kan bli sint hvis folk opptrer respektløst i sitt område. For eksempel, forbannelse nær vann gjorde väki av vann sint. Når den er sint, kan väkis forårsake sykdom og annen ulykke som rammer det menneskelige offeret. Noen väkier var alltid sinte, som ildens väki, og forklarte hvorfor det brenner hver gang du berører ild, uansett hvor respektfull du er rundt det.
Hver stam av väkis tilhørte bestemte miljøer, og hvis de var feilplassert, oppstod det problemer. For eksempel var de fleste väkis feilplassert hvis de knyttet til et menneske, og de gjorde mennesket sykt fordi de var på feil sted. Sykdommer ble fjernet ved å sende väkis tilbake til de rette stedene. Sjamaner som helbredet sykdommer returnerte den kosmiske balansen. For eksempel ble det antatt at ved kontakt med bakken, som ved fall på ansiktet, kan sykdommer spre seg til mennesket forårsaket av "väki" på jorden. På samme måte antas det at löyly ( badstue -damp ) inneholder en väki -ånd (löylyn henki), noe som kan føre til at åpne sår blir smittet.
I følge begrepet väki deles i to (i makt og folk i haltijas) mente de gamle finnene at verden var totalt animistisk ved at ingen naturkraft eller intelligent liv eksisterte uten väkis eller haltijas. Med andre ord, ingenting skjedde i universet uten at det var forårsaket av en gruppe ånder. Selv en persons sjel besto av mange ånder.
Sjel, død og etterlivet
Sjel
Den hedenske finske troen på et menneskes sjel var forskjellig fra de fleste andre kulturer over hele verden, ved at de trodde menneskesjelen var sammensatt av tre forskjellige deler: henki , luonto og itse . Hver av de tre var autonome vesener alene. Lignende oppfatninger om flere autonome sjeler finnes blant andre mennesker som snakker uralske språk , for eksempel Khanty og Mansi , som tror på to sjeler: skyggen og lili (löyly).
Henki (oversatt som "liv", "pust" eller "ånd", noen ganger også referert til som löyly ) var en persons livskraft, som presenterte seg som pust, hjerteslag og kroppens varme. Henki ble mottatt før fødselen, og den dro i dødsøyeblikket. Ordet hengetön (lit. "en uten henki") kan brukes som et synonym for døde på det finske språket selv nå.
Luonto (oversatt som "natur") var en vergeånd eller beskytter. Luonto har også blitt referert til som en persons haltija . En sterk villig, kunstnerisk eller på annen måte talentfull person ble antatt å ha en sterk haltija som ga dem lykke til og ferdigheter til å fullføre oppgavene godt. En svak luonto kan styrkes av forskjellige staver og ritualer. Luonto kan forlate en persons kropp uten at personen dør, men det lengre fraværet ville forårsake problemer, for eksempel alkoholisme og andre avhengigheter. I motsetning til henki , ble luonto ikke mottatt før fødselen, men i stedet enten på tidspunktet for å få de første tennene eller bli gitt et navn. Et nyfødt barn ble dermed ansett for å være spesielt sårbart. Disse begrepene deler lignende grunnleggende med ideen om hamr (livskraft) og Hamingja (flaks) i norrøn tro.
Itse var en ånd mottatt på tidspunktet for fødselen eller noen dager etter. Det ble antatt å definere ens personlighet og motta itse gjort en en person. I dagens finske ordet itse betyr "selv", men i gamle dager itse var forskjellig fra en selv, minuus . Som luonto , itse kunne forlate en kropp uten at personen dø, men langt fravær vil føre til sykdommer og elendighet. Depresjoner ble for eksempel sett på som et resultat av å ha mistet sin itse . Hvis en person ble diagnostisert for å være itsetön eller luonnoton (uten ens itse eller uten sin luonto ), kunne en sjaman eller en vismann prøve å finne den manglende delen av sjelen og bringe den tilbake. Selv om itse og luonto vanligvis gikk tapt etter en traumatiserende hendelse, var det mulig å målrettet skille ens itse fra kroppen deres. Dette var nødvendig hvis en manglende del av sjelen måtte bli funnet. Itse kan også la kroppen fremstå som etiäinen (en slags falsk ankomstutseende ). På tidspunktet for en persons dødsluttetderes itse seg til den andre avdøde i familien, eller i noen tilfeller ble han blant de levende som et spøkelse; omtrent som det norrøne konseptet Fylgja (følger).
Begravelse
I noen tradisjoner var det en vane å stoppe på et halvt punkt mens du transporterer den døde kroppen, fra boligen til kirkegården. Her ble det laget en karsikko -merking på et stort furutre. Merkingen var at folk skulle huske personen; og i tilfelle ånden skulle våkne og prøve å komme seg hjem fra kirkegården, ville den se sin egen karsikko-markering, deretter innse at den er død og i stedet prøve å finne veien til ånderiket. En skog med karsikkomerkede trær var en slags overnaturlig barriere mellom boligene til de levende og gravplassene.
Etter at en person døde, var det en overgangsperiode på tretti til førti dager mens sjelen deres søkte i Tuonela, de dødes land, og prøvde å finne sin plass der. I løpet av denne perioden kunne sjelen besøke sine levende slektninger enten som et spøkelse eller i form av et dyr.
Sjelen besøkte slektninger, spesielt hvis den var ulykkelig. For å glede en ulykkelig sjel, ville man vise respekt ved ikke å snakke dårlig om den avdøde eller ved å ha et offer i åndens navn.
Etter denne overgangsperioden flyttet sjelen permanent inn i Tuonela. Imidlertid kunne sjelen fortsatt komme tilbake hvis den var ulykkelig, eller hvis den ble bedt om å komme tilbake av sine slektninger som trengte hjelp.
Noen sjeler klarte ikke å slå seg ned eller ble ikke ønsket velkommen i Tuonela, og de fortsatte å hjemsøke, det vil si at jævla barn som ble drept og begravet utenfor en kirkegård vanligvis endte som permanente jaktere på et eller annet sted, vanligvis skrikende av frykt, til noen graver seg opp kroppen deres, velsigner dem og begraver dem på et kirkegård.
Forfedres ærbødighet
Folk var redde for spøkelser, men ånder fra forfedre kunne også hjelpe sine levende slektninger, og de ble bedt om å hjelpe. En sjaman kan sendes til Tuonela for å be om kunnskap om ånder eller til og med for å ta en ånd til verden for å leve som luonto . En dødsånd måtte æres ved å ofre ham/henne. Steder hvor ofre ble gitt til forfedre ble kalt Hiisi (= hellig skog , også et slags friluftstempel, inkludert ofte Offeringstenen, uhrikivi , kollektivt monument for familiens døde). Kristendommen holdt hiisi til å være onde skapninger og steder. De gamle hellige stedene ble ofte vanhelliget ved å bli brukt som byggeplasser for kirkene i den nye religionen, og de gamle hellige trærne ble hacket ned.
Livet etter døden
Finnene trodde på et sted etter døden kalt Tuonela , eller noen ganger Manala. I de fleste tradisjoner lå den under jorden eller i bunnen av en innsjø, men noen ganger ble det sagt at den eksisterte på den andre siden av en mørk elv. Tuonela ble styrt av guden Tuoni , og kona hans, gudinnen Tuonetar .
Tuonela var et mørkt og livløst sted, hvor de døde var i en tilstand av evig søvn. Sjamaner var noen ganger i stand til å nå åndene til sine døde forfedre ved å reise til Tuonela i en tilstand av transe skapt av ritualer. Han måtte ta seg over elven Tuonela ved å lure fergemannen. Mens han var i Tuonela, måtte sjamanen passe på å ikke bli fanget: de levende var ikke velkomne der. Sjamaner som ble fanget kan ende opp med å forfalle i magen på en gigantisk fiske uten håp om å komme tilbake til normalt liv. Hvis sjamanen døde under trans -ritualet, ble det antatt at han hadde blitt fanget av vaktene på Tuonela.
Mytologi
De hedenske finnene hadde mange myter om gudene sine og deres store helter. Fordi de levde i et ikke-litterært samfunn, ble historiene muntlig undervist som folklore , og de ble ikke skrevet ned. Finsk mytologi overlevde kristendommen ved å bli fortalt som myter. Mange av disse mytene ble senere skrevet ned på 1800 -tallet som Kalevala , som ble opprettet for å være et nasjonalt epos om Finland av Elias Lönnrot .
Hellige dyr
På grunn av livets natur i det forhistoriske, gamle og middelalderske Finland, stolte finnene sterkt på jakt for å overleve. Som sådan ble dyrene de jaktet avgjørende for deres overlevelse, og de ble behandlet med respekt.
Den bjørnen ble betraktet som hellig i førkristen tro finnene. Som nevnt av DuBois, " søkte den finsk-ugriske seremonielle bjørnjakten å fjerne en hard konkurrent fra lokalmiljøet, mens han vant sin makt for jegeren." Etter at kjøttet ble spist, ble beinene begravet, og skallen ble plassert på et æret furutre kjent som kallohonka . Peijaiset er også en viktig del av andre uralske kulturer, for eksempel Khanty-Mansi.
I Karelen og Øst -Finland , før jeg gikk på jakt, ba jegerne til emuen , forfedren til dyrearten som ble jaktet, om hjelp. Ordet emuu er karelsk og er relatert til ordet emo " dyremor ". Hver art hadde sin egen emuu.
Fra gamle tegninger, helleristninger , er det klart at elgen var et veldig viktig dyr. Elg er også veldig viktig for andre mennesker i regionen, for eksempel komiene , som skildrer himmelguden Jenmar som halvmenneske og halvelg. Det fremstår mye mer enn bjørner gjør, og det er teoretisert at bjørnen var et så hellig dyr at det var forbudt å skildre det. Også bjørnens navn var nesten forbudt å si, så mange eufemismer ble utviklet. Det vanligste finske ordet for bjørn i moderne språk, karhu , er bare en av de mange eufemismene, og det betyr "grov pels". Blant de mange navnene på bjørn otso er sannsynligvis det opprinnelige "virkelige" navnet, som antydet av den brede spredningen av ordet otso og beslektede ord blant mange av de uralske språkene . Mange eufemismer for bjørn er lokale.
Mange vannfugler var hellige for finnene og andre baltiske finner . De ble ofte avbildet på helleristninger. Det ble antatt at hvis du drepte en vannfugl, ville du dø like etter. Den helligste vannfuglen var svanen. Med sin lange nakke kunne den se til alle verdens nivåer, inkludert Tuonela , de dødes land. Fugler finnes ofte i den uralske mytologien. For eksempel er det mange historier om en fugl som skaper verden. En veldig vanlig urral myte er hvor en jeger (finske Lemminkäinen , Mari Salij) reiser til underverdenen for å gifte seg med en kvinne og kommer over den opprinnelige vannfuglen på elven i underverdenen, jegeren skyter vannfuglen med buen, men vannfugl rømmer og fryktelige ting skjer med jegeren. I mange tradisjoner ble det antatt at verden ble skapt av egg til en fugl . I andre tradisjoner ble det antatt at verden ble skapt på gjørme som fuglen tok i nebbet mens han dykket.
I Karelen ble det antatt at en fugl bringer sjelen til en nyfødt baby, og at den samme fuglen tar sjelen med seg når den personen dør. Denne sjelbærende fuglen ble kalt sielulintu , " sjelefugl ". I noen tradisjoner bar folk med gjenstander som skildrer deres sielulintu. Sielulintu ble antatt å vokte sjelen deres mens de sov. Etter at personen døde, ble artefaktfuglen satt inn for å sitte på korset ved personens grav. Slike kors med sjelfugler eksisterer fremdeles på kirkegårder i Karelen. Dette er et eksempel på hvordan kristen og hedensk tro fremdeles eksisterte side om side hundrevis av år etter kristningen av det finske og karelske folket.
Sjamanisme
Det antas av noen lærde at sjamanisme spilte en stor rolle i finsk hedenskap, slik den gjorde (og fortsatt gjør) i den sibiriske hedenskapen øst for Finland. En tietäjä ( sjaman , bokstavelig talt "en som vet") er en klok og respektert person i samfunnet, antatt å ha et spesielt forhold til åndeverdenen. Sjamaner går i trans for å kommunisere med ånder og forfedre eller for å ta en reise inn i ånderriket. I trances kan sjamaner be sine forfedre eller forskjellige naturånder om veiledning. De tror at naturen har svarene på alle spørsmålene. Tietäjä s eller healere var vanligvis menn med høy status i lokalsamfunnet, ofte landede bønder; det ble antatt at rikdom var bevis på magiske krefter.
Blant finnenes vestlige naboer, nordboerne i Skandinavia , var det en vanlig oppfatning at finnene var trollmenn . I de norrøne sagaene betyr inkludering av et finsk element nesten alltid et overnaturlig aspekt ved historien. Finnene ble også kalt kvener . Imidlertid kan "finn" i noen norrøne sagaer også bety samene og ikke finnene. I forhistorisk tid bebod de nomadiske samene mye av de samme landene som finnene, og de samiske krigshoppene ( Lapin noita ) var en parallell og sameksistent tradisjon. Samiske warlocks arvet sin posisjon og tradisjoner gjennom en farslinje.
I følge historier kjøpte utenlandske sjøfolk tau knyttet i knuter av finnene. Ved å åpne knuten litt, kunne en sjømann heve vinden for å få skipet til å gå raskere. Å åpne den for fort vil imidlertid skape storm. Finske trollmenn var kjent og fryktet av nabofolk rundt Østersjøen .
Kristning
Kristne misjonærer kom inn i Finland på 1000 -tallet. Den innfødte hedenske religionen vedvarte frem til kristendommen ble styrket under svensk påvirkning på 1100 -tallet. På 1200 -tallet ble et korstog satt i gang mot de siste hedningene i landet av Birger Jarl . Imidlertid ble gamle tradisjoner bare sakte forankret, og elementer av den vedvarte lenge etter ny tro. Spesielt forble kulten til Ukko populær: det er opptegnelser fra 1600 -tallet om bønder som holdt festivaler for å hedre Ukko, og noen steder kan disse tradisjonene ha vedvaret til 1800 -tallet.
Sanger og besvergelser
I det syttende til nittende århundre inkorporerte finsk folkemagi ofte sang eller sunget besvergelser. Disse besvergelsene kan bringe helbredelse eller forutse en tietäjäs ekstatiske transe. I det tjuende århundre rapporterte en amerikansk forsker i Minnesota sunget sjarm for å tilkalle storfe, unngå hikke og unngå forkjølelse basert på intervjuer med en finsk innvandrer.
Finsk neopaganisme
På 1900 -tallet, med fremveksten av Neopagan -bevegelsen over hele verden, oppsto finsk neopaganisme som en rekonstruert form av den gamle religionen. Det praktiseres hovedsakelig i Finland hvor det har hatt en offisiell minoritetsreligionstatus siden 2013. Finsk neopaganisme står for en relativt liten prosentandel av befolkningen, flertallet er medlemmer av den statlige lutherske kirke eller bekjenner ingen religion. I 2020 hadde det registrerte religiøse samfunnet for finsk neopaganisme, Karhun kansa ( The Folk of the Bear ), omtrent 80 medlemmer.