Symbel - Symbel
Symbel ( OE ) og sumbl ( ON ) er germanske betegnelser for "fest, bankett".
Kontoene til symbel er bevart i den angelsaksiske Beowulf (linjene 489-675 og 1491 til 1500), drøm av de kors (linje 141) og Judith (linje 15), Old Saxon Heliand (linje 3339), og norrønt Lokasenna (strofe 8) så vel som andre Eddic- og Saga -tekster, for eksempel i Heimskringla -beretningen om begravelsesølen som ble holdt av kong Sweyn , eller i Fagrskinna .
Paul C. Bauschatz i 1976 foreslo at begrepet gjenspeiler et hedensk ritual som hadde en "stor religiøs betydning i kulturen til det tidlige germanske folket". Bauschatz 'ledelse følges bare sporadisk i moderne vitenskap, men hans tolkning har inspirert slike høytidelige drikkeritualer i germansk neopaganisme , spesielt i USA .
Etymologi
Den rådende syn i dag er at Old English symbel , Old Saxon symbal, sumbal ( gammelhøitysk * sumbal ) og norrønt sumbl , som alle oversette omtrent som "fest, bankett, (sosial) gathering", fortsetter en felles germansk * sumlan "bankett", som tilsvarer et PIE *sṃ-lo- "felles måltid" eller "menighet" (bokstavelig talt symposium eller forsamling ).
En rekke tidligere forskere har argumentert for lån fra latinsk symbola , Mot denne avledningen (i tilfelle OE symbel ), hevder PA Erades at disse kognater går tilbake til vanlig germansk * sumil eller * sumal "gathering" (i det siste tilfellet , med ablaut i suffikset). Han forklarer den germanske stammen * sum - som til syvende og sist stammer fra proto-indoeuropeisk * SM - prefiks , den null-karakteren av avlyd av * sem "en, sammen". Dette er det samme elementet som utviklet seg til kopulativ a på antikkgresk.
Paul Bauschatz ser ut til å godta sum , sam "sammen", men foreslår at ordet representerer en forbindelse med alu "ale" som sitt andre element (snarere enn et suffiks ). Dette ville gjengi betydningen "å samle eller komme sammen av ale".
Det gamle engelske substantivet blir vanligvis oversatt som "fest", og danner forskjellige forbindelser som symbel-wyn "joy at feasting", symbel-dæg "feast day", symbel-niht "feast-night", symbel-hūs "fest- hus, gjesterom ", symbel-tīd " festtid ", symbel-werig " lei av fest "osv. Det er også et avledet verb, symblian eller symblan , som betyr" å feste, caraouse, nyte seg selv ". Ikke å forveksle er den ubeslektede homofonsymbelen, symble som betyr "alltid, alltid".
Angelsaksisk symbel
I gammelengelsk poesi, spesielt Beowulf , kunne høytider være instrumentale anledninger til å binde samfunnet, sikre lojaliteten til krigere og for å styrke deres besluttsomhet om å utføre heltedåd.
- I Beowulf , Unferth den thyle ( jf : ON þulr ) ser ut til å fungere som en kongelig liturg på festen som kong Hrothgar organisert for Geatish nykommere, Beowulf og hans følgesvenner. Han utfordret og stilte spørsmålstegn ved Beowulf, og unngikk ikke hån og hån ( flyting ). Siden ingen griper inn under hendelsen, ser det ut til å ha blitt forventet slik oppførsel av ham.
- I Beowulf blir det ofte snakket om en krigers skryt ( gielp, gylp ) eller ed ( beot ) på en fest.
- En annen rolle som det ofte ble bevist for under en fest var den av scop (jf .: ON skald ), som resiterte slektsforskninger, folklore og metrisk poesi.
- Den alkoholholdige drikken ble servert av kvinner eller alekeepers ( ealu bora "ale bearer"), den første runden som vanligvis helles av damen i huset.
Bauschatz 'teori
Paul C. Bauschatz i 1976 foreslo at begrepet gjenspeiler et hedensk ritual som hadde en "stor religiøs betydning i kulturen til det tidlige germanske folket".
Ritualet henhold til Bauschatz ble alltid gjennomført innendørs, vanligvis i en høvding 's mjød hall . Symbel involverte et formelt ritual som var mer høytidelig og alvorlig enn bare å drikke eller feire. De viktigste elementene i symbel er å drikke ale eller mjød fra et drikkehorn , tale (som ofte inkluderte formell skryt og ed) og gaveutdeling. Å spise og feste ble spesifikt ekskludert fra symbel, og det ble ikke satt av alkohol for gudene eller andre guddommer i form av et offer.
Bauschatz 'ledelse følges bare sporadisk i moderne stipend.
Bragafull
Den bragarfull "løfte-koppen" eller den bragafulle "beste koppen" eller "høvdingens kopp" (sammenlign Bragi ) var i norrøn kultur en spesiell drikking fra en kopp eller drikkehorn ved seremonielle anledninger, ofte med sverge av ed når koppen eller hornet ble drukket av en høvding eller passert rundt og drukket av de forsamlede. Navnene er noen ganger anglicized som henholdsvis skrytende og bragaful .
At navnet vises i to former med to betydninger, gjør det vanskelig å bestemme den bokstavelige betydningen. Ordet bragr 'best, fremst' er en kilde til det første elementet. Formen bragafull (men ikke bragarfull ) kan også tolkes som ' Bragis kopp', med henvisning til Bragi, poesiens gud, selv om det ikke vises noen spesiell forbindelse til Bragi i noen av kildene.
Snorri Sturluson i Heimskringla , i Sagaen om Hákon den gode , beskriver skikken til å skryte på høytider:
Brannen var midt på gulvet i templet, og over den hang kjelen, og de fulle koppene ble delt over ilden; og han som gjorde festen og var en godi ['høvding'], velsignet de fulle koppene og alt kjøttet av offeret. Og først ble Odins beger tømt for seier og makt til kongen; etterpå, Njord 's og Frøya ' s pokaler for fred og en god sesong. Da var det skikk for mange å tømme bragafullet ; og så tømte gjestene en beger til minne om avdøde venner, kalt minni ['minne'].
I Ynglinga sagaseksjon av det samme verket forteller Snorri:
Det var skikken på den tiden at den som holdt arvsmesse etter konger eller jarler og gikk inn på arven, skulle sitte på fotskammelen foran høysetet , inntil hele skålen, som ble kalt bragafull , var brakt inn. Så skulle han stå opp, ta den bragafull , avlegge høytidelige løfter for å bli oppfylt etterpå, og deretter tømme begeret. Så skulle han stige opp på høysetet som faren hadde inntatt; og dermed kom han til den fulle arven etter sin far. Nå ble det gjort slik ved denne anledningen. Da det fulle bragafull kom inn, reiste kong Ingjald seg, grep et stort oksehorn og avla et høytidelig løfte om å forstørre hans herredømme med halvparten, mot alle verdens hjørner, eller dø; og pekte deretter med hornet mot de fire kvarterene.
Den Fagrskinna (en 13. århundres historie om kongene av Norge), har en tilsvarende konto i forhold til Svein Tjugeskjegg , nevne første seremonielle drinkings dedikert til den største av en byrd, deretter til Thor eller andre av gudene. Deretter ble bragarfullen utøst og når festgiveren hadde drukket dette, skulle han avlegge et løfte og også sverge av de tilstedeværende sammen med ham, og først da sette seg på tronen til den avdøde.
En prosa passasje inn i Edda dikt kvadet om helge hjorvardsson vedrører:
Hedin kom hjem alene fra skogen en Yule -eve, og fant et troll -woman; hun red på en ulv, og hadde slanger i stedet for et hodelag. Hun spurte Hedin om firmaet hans. "Nei," sa han. Hun sa: "Du skal betale for dette på bragarfull ." Den kvelden ble de store løftene avlagt; den hellige villsvin ble brakt inn, mennene la hendene på den og tok løftene sine på bragarfull . Hedin lovte at han ville ha Sváva, datteren til Eylimi, den elskede av broren Helgi; da grep ham så stor sorg at han gikk ut på ville stier sørover over landet og fant Helgi, broren hans.
Hervarar saga ok Heiðreks forteller at Hjörvard, sønn av Arngrim , lovet på sin bragarfull å gifte seg med Ingeborg, prinsessen i Sverige, og sagnene til Ragnar Lodbrok forteller at den geatiske jarlen Herraud lovet datteren sin til alle som kunne befri henne fra en drage eller snakk med henne i nærvær.
Minni
Begrepet minni "minne, minne" ble brukt for rituell drikking dedikert til minne om gudene. Begreper som brukes i denne sammenhengen, både i eddaiske dikt og i sagaene, inkluderer minnis-öl "memory-ale", minnis-horn "memory-horn", minnis-full "memory-cup", minni-sveig " memory- utkast ". Begrepet minnisveig brukes av kommentatoren til Sigrdrífumál før valkyriens påkallelse av gudene. Olafssaga har minniöl signôð âsom "they dedicated memory-ale to the æsir". "Memory-cups" dedikert til individuelle guder heter også Oðins full, Niarðar full, Freys full etc. Skikken ble videreført uavbrutt av kristendommen, og minni ble nå drukket til Kristus, Maria og de hellige ( Krists minni, Michaêls minni , etc. .)
Men minnet gitt til guder eller helgener var bare det mest fremtredende tilfellet av denne skikken, plassert i begynnelsen av den rituelle drikkingen. Senere ville drikkere også gi minni til sine avdøde venner. Begrepet minni er den nøyaktige slekten til det mellomhøytyske tyske minnet . Det tyske ordet hadde samme betydning som "minne om fraværende eller avdøde kjære", men fikk betydningen "romantisk lengsel etter en uoppnåelig kvinne med høyere status" i hoffkulturen, noe som førte til sjangeren Minnesang og personifiseringen av "minne" som Frau Minne .
Neopaganisme
Inspirert av Bauschatz 'teori fra 1970 -tallet, har sumbel blitt et sentralt ritual for germansk neopaganisme i USA . I denne versjonen er sumbel et drikke-ritual der et drikkehorn fullt av mjød eller øl blir ført rundt og en serie skål blir laget, vanligvis til guder, forfedre og/eller helter i religionen. Skålene varierer etter gruppe, og noen grupper skiller mellom en "vanlig" sumbel og en "høy" sumbel, som har forskjellige formaliteter og forskjellige regler under risting. Deltakerne kan også skryte av sine egne gjerninger, ed eller løfter om fremtidige handlinger. Ord som snakkes under sumbel blir vurdert nøye, og alle ed som blir avgitt anses som hellig, og blir en del av skjebnen til de forsamlede.
Navnet sumbel (eller symbel ) stammer hovedsakelig fra angelsaksiske kilder. Av denne grunn er ritualet ikke kjent under dette navnet blant islandske nordiske hedninger, som likevel praktiserer et lignende ritual som en del av sin flekk .
Spesielt i teodismen eller angelsaksisk neopaganisme har symbelen en særlig høy betydning, betraktet som "kanskje den høyeste riten" eller "blant de helligste ritualene" feiret. Symbel består av runder med rituell drikking og risting, og finner alltid sted i et lukket rom av noe slag. Det blir vanligvis innviet av tre formelle runder, som bestemt av verten; ofte ledet av skål til ære for gudene, deretter forfedre og/eller helter, og deretter en generell eller personlig skryt. Andre skryt kan skje etter behov. Symbel er alltid formelt lukket når den formelle skryten er fullført, slik at symbelen kan opprettholde sin verdighet og ikke utarte til "bare fest". De to typene skryte er ȝielp (uttales 'yelp') og beot (uttales 'bayawt', men som en stavelse). Førstnevnte er en skryt av egen verdighet, for eksempel prestasjoner, aner, etc. Det siste er en skryt av en handling man planlegger å utføre. For å beskytte hallen i salen kan slike skryt bli utfordret av thyle , hvis jobb det er å sørge for at uheldige skryt ikke forurenser alle tilstedeværendes flaks.
Merknader
Se også
Referanser
- Bauschatz, Paul C. Brønnen og treet: verden og tid i tidlig germansk kultur . Amhurst: University of Massachusetts Press , 1983. ISBN 0-87023-352-1 .
- Bauschatz, Paul C. "Den germanske ritualfesten." In Proceedings of the Third International Conference of Nordic and General Linguistics , red. John Weinstock. De nordiske språkene og moderne lingvistikk 3. Austin: University of Texas Press, 1978. 289-95.
- Bjork, Robert E. "Tale som gave i Beowulf ." Speculum (1994).
- Conquergood, Dwight, "Skryt i angelsaksisk England, ytelse og heroisk etos." Litteratur og forestilling I (april 1991).
- Enright, MJ, Lady with a Mead Cup: Ritual, Prophecy and Lordship in the European Warband . Dublin, 1976
- Erades, PA "A Romance Congener of OE symbel ." English Studies 48 (1967): 25-7.
- Glosecki, Stephen O. (1989). Sjamanisme og gammel engelsk poesi . Taylor & Francis. ISBN 0-8240-5952-2.
- Nelson, Marie. "Beowulfs skryteord." Neophilologus 89.2 (april 2005): 299-310.
- Opland, Jeff (1980). Angelsaksisk muntlig poesi: En studie av tradisjonene . Yale Univ Press. ISBN 0-300-02426-6.
- Orel, Vladimir E. A Handbook of Germanic Etymology . Leiden, 2003.
- Pollington, Steven. The Mead-Hall: Feasting Tradition i angelsaksisk England . Angelsaksiske bøker. Norfolk, 2003. ISBN 1-898281-30-0 .