Asylinnesperring av Christopher Smart - Asylum confinement of Christopher Smart

Christopher Smart

Den engelske dikteren Christopher Smart (1722–1771) var begrenset til psykiske asyl fra mai 1757 til januar 1763. Smart ble innlagt på St Luke's Hospital for Lunatics , Upper Moorfields , London, 6. mai 1757. Han ble ført dit av sin far - svigerfamilien, John Newbery , selv om han kanskje har vært innesperret i et privat galehus før da. Mens han i St Luke skrev Jubilate Agno og A Song to David , ble diktene ansett for å være hans største verk. Selv om mange av hans samtidige var enige i at Smart var "gal", var beretningene om hans tilstand og dens konsekvenser forskjellige, og noen følte at han hadde blitt begått urettferdig.

Smart ble diagnostisert som "uhelbredelig" mens han var i St Luke, og da de gikk tom for midler for hans omsorg, ble han flyttet til Mr. Potters asyl, Bethnal Green. Alt som er kjent fra hans år med innesperring er at han skrev poesi. Smarts isolasjon førte til at han forlot de poetiske sjangrene på 1700-tallet som hadde preget hans tidligere verk, og for å skrive religiøs poesi som Jubilate Agno ("Gled dere i lammet"). Asylpoesien hans avslører et ønske om "uformidlet åpenbaring", og det er mulig at selvevalueringen som finnes i poesien hans representerer et uttrykk for evangelisk kristendom.

Sent på 1700-tallet kritikere følte at Smarts galskap rettferdiggjorde dem i å ignorere A Song for David , men i løpet av det følgende århundre anså Robert Browning og hans samtidige hans tilstand for å være kilden til hans geni. Det var først på 1900-tallet, med gjenoppdagelsen av Jubilate Agno (ikke publisert før i 1939), at kritikerne revurderte Smart sin sak og begynte å se ham som en revolusjonerende dikter, det mulige målet for et komplott av svigerfaren, en forlegger, for å stille ham.

Bakgrunn

Smart var begrenset til asyl i løpet av en tid med debatt om galskapens natur og dens behandling. I løpet av 1700-tallet ble galskapen "både holdt for å avsløre indre sannhet og dømt til taushet og ekskludering som noe uforståelig av grunn, og derfor truende for samfunnet og for menneskeheten". Det ble ofte ansett for å være en uhelbredelig lidelse hvis lider skulle isoleres fra samfunnet. Lege William Battie - som senere behandlet Smart - skrev:

[Vi] finner at galskap er, i motsetning til noen utenkende menneskers oppfatning, like håndterlig som mange andre fremmede, som er like fryktelige og hardnakket, og likevel ikke blir sett på som uhelbredelige, og at slike ulykkelige gjenstander på ingen måte burde bli forlatt, mye mindre kjeft i avskyelige fengsler som kriminelle eller plager for samfunnet.

Spesielt definerte Battie galskap som "villfaret fantasi". Imidlertid ble han kritisert av andre leger, som John Monro , som jobbet på Bethlem Hospital . I sine kommentarer til Dr. Batties avhandling om galskap forklarte Monro at de som var gale hadde de riktige oppfatningene, men at de manglet evnen til å bedømme riktig. Selv om Monro fremmet ideer om reform, var hans foreslåtte behandling - å slå pasienter - like tøff mot pasienter som Batties foretrukne alternativ, å fullstendig isolere pasienter fra samfunnet.

I 1758 hevdet Battie og andre at de som ble ansett som "gale" ble misbrukt under det britiske asylsystemet, og de presset på for parlamentarisk handling. Batties avhandling om galskap la vekt på problemene med å behandle sykehusene som turistattraksjoner og straffetiltak mot pasienter. Argumentene fra Battie og andre resulterte i at loven om regulering av private galehus (1774) ble vedtatt , men var for sent til å hjelpe Smart.

Moderne kritikere har imidlertid et mer kynisk syn på 1700-tallets bruk av begrepet "galskap" når de diagnostiserer pasienter; psykiater Thomas Szasz så på ideen om galskap som vilkårlig og unaturlig. I enighet med Szasz 'holdning, understreket filosofen Michel Foucault at asyl ble brukt på 1700-tallet for å angripe uenige synspunkter, og at tanken på galskap var en kulturell frykt fra den britiske offentligheten, snarere enn en legitim medisinsk tilstand. Spesielt betraktet Foucault 1700-tallet som en tid med "stor innesperring". Denne beskrivelsen er i samsvar med Smarts 1760-talls skrifter om emnet der, ifølge Thomas Keymer, "galskapskategorien er insisterende relativisert, og får til å virke litt mer enn oppfinnelsen av et samfunn som er strategisk opptatt av å miskredigere alle ytringer eller oppførsel som truer dens interesser og normer. "

Behandlingen av inneliggende pasienter fra det 18. århundre var enkel: de skulle få mat hver dag med et lett kosthold med brød, havregryn, noe kjøtt eller ost og en liten mengde øl, som var utilstrekkelige til å dekke daglige ernæringsbehov; de ble nektet kontakt med utenforstående, inkludert familiemedlemmer; og de ville bli nektet tilgang til det som ble ansett som årsaken til deres galskap (disse årsakene varierte fra alkohol og mat til å jobbe utenfor). Hvis deres handlinger dukket opp "på nytt og uten tildelbar årsak", ville tilstanden deres bli merket som "original" galskap og ansett som uhelbredelig. En institusjon som St Luke's, drevet av Battie, hadde både "kurable" og "uhelbredelige" pasienter. Det var få plasser tilgjengelig for pasienter for å få gratis behandling, og mange ble løslatt etter et år for å gi plass til nye innleggelser.

Asyl

I løpet av 1740-årene publiserte Smart mange dikt mens han var student ved Pembroke College, Cambridge . Han forlot til slutt universitetet i 1749 for å vie tiden sin til poesi. I 1750 begynte Smart å bli kjent med Grub Street , Londons skrivedistrikt, og møtte John Newbery , en forlegger. Rett etter begynte Newbery å publisere Smarts verk i forskjellige magasiner og i samlinger, inkludert Poems on Flere anledninger (1752). Av disse arbeidene ble Smart kjent for sine Seatonian Premie -vinnende dikt, hans pastorale dikt Hop-Garden , og hans mock episke The Hilliad . I 1752 giftet Smart seg med Newberys datter, Anna Maria Carnan, og hadde to døtre med seg innen 1754. Selv om mange av Smarts verk ble utgitt mellom 1753 og 1755, hadde han lite penger til å forsørge familien. På slutten av 1755 avsluttet han en oversettelse av verkene til Horace , men selv det ga lite inntekt. Har ingen andre valg, signerte Smart en 99 år lang kontrakt i november 1755 om å produsere en ukentlig avis med tittelen The Universal Visiter or Monthly Memorialist , og belastningen på skrivingen førte til at Smart helse forverret seg.

5. juni 1756 publiserte Smarts svigerfar Newbery, uten tillatelse, Smart's Hymn to the Supreme Being , et dikt som takket Gud for utvinning fra en sykdom av noe slag, muligens en "forstyrret mental tilstand". Under sykdommen var Smart muligens begrenset til Newberys hjem og kunne ikke skrive eller være sosialt aktiv. Av sympati for Smart begynte mange av hans venner, inkludert forfatter og kritiker Samuel Johnson , å skrive i Universal Visiter for å oppfylle Smarts kontraktsplikt til å produsere innhold til bladet. Publikasjonen av Hymn to the Supreme Being markerte begynnelsen på Smarts besettelse av religion og eventuell inneslutning for galskap fordi han begynte å be "uten å slutte".

Smart oppførsel ble trolig påvirket av St Paul 's kommando i Paulus' første brev til tessalonikerne til 'Be uavlatelig' og William Law ' s The Spirit of Prayer , som hevder at en konstant tilstand av bønn vil etablere en forbindelse med Gud. Smart begynte med å be med jevne mellomrom, men dette forverret seg sakte til uregelmessig bønn der han ville avbryte vennenes aktiviteter og ringe dem inn på gaten for å be sammen med ham. Disse kallene til offentlig bønn fortsatte til en hendelse som Smart senere beskrev i Jubilate Agno : "For jeg velsignet Gud i St. James's Park til jeg ruter hele kompaniet ... For fredsoffiserene er i strid med meg og vekteren slår meg med staben sin "( Jubilate Agno B 90–91).

Christopher Hunter, Smarts biograf og nevø, beskrev situasjonen:

Selv om formuen så vel som konstitusjonen til Mr. Smart krevde den største forsiktighet, var han like uaktsom i ledelsen av begge, og hans forskjellige og gjentatte forlegenheter som virket på en uvanlig glødende fantasi, ga midlertidige fremmedgjørelser i sinnet; som til slutt ble møtt med paroksysmer så voldelige og fortsatte å gjøre inneslutning nødvendig.

Hunter rapporterer at Samuel Johnson besøkte Smart under sistnevntes innesperring, og det var Johnson som, "på de første tilnærmingene til Mr Smart's sykdom, skrev flere artikler for en periodisk publikasjon der denne mannen var bekymret." Imidlertid trodde Smart aldri seg selv å være sinnssyk; disse møtene begynte før Smart noen gang ble satt i asyl fordi han fortsatt bidro, men ikke så betydelig, til Universal Visiter . Da han tullet om å skrive for Universal Visiter , hevdet Johnson: "for stakkars Smart, mens han var sint, ikke da han visste vilkårene som han var engasjert i å skrive på ... Jeg håpet at hans forstand ville komme tilbake til ham. Mine returnerte til meg , og jeg skrev ikke lenger i 'Universal Visitor'. "

Det er andre muligheter utover galskap eller religiøs glød som kan ha ført til Smarts inneslutning: Newbery kan ha brukt fengslingen av svigersønnen som løftestang for å kontrollere publiseringen av Smarts arbeid og som en advarsel til andre som jobbet for ham, ikke å krysse ham. En annen teori antyder at Smarts handlinger var et resultat av alkohol, og hadde ingenting å gjøre med en mental ubalanse. Imidlertid kan Smart ha blitt fengslet for å ha skammet svigerfaren på en eller annen måte, noe som kan ha blitt resultatet av en hendelse der Smart drakk. Hester Thrale forsterket denne sistnevnte muligheten da hun hevdet at Smarts "religiøse glød" hadde en tendens til å falle sammen med tider som Smart var beruset. Smarts eget vitnesbyrd om at han "velsignet Gud i St. James's Park til jeg dirigerte hele selskapet" ( Jubilate Agno B 90–91) for å representere hans religiøse galskap, blir like avskjediget som følge av drikking, da han var kjent for å trekke sprell og Board of Green Cloth , regjeringsorganet som kontrollerte St James's Park, ville behandle de fleste forstyrrelser i parken som følge av galskap. Hvis Smart ble plassert i asylet som et resultat av aksjoner ved St James's, ville han ikke ha vært den eneste, siden registre viser at styret for Green Cloth var ansvarlig for å innlegge seksten mennesker på Bethlem Hospital for "vanvidd" ved St James's Parker i løpet av århundret før Smart ble plassert i St Luke's.

De spesifikke hendelsene til Smart innesperring er ukjente. Han kan ha vært i et privat galehus før St Luke og senere flyttet fra St Luke til Mr Potters asyl til han ble løslatt. Hos St Luke gikk han over fra å være "helbredelig" til "uhelbredelig", og ble flyttet til Mr Potters asyl av økonomiske årsaker. I løpet av Smarts fengslingstid dro kona Anna og tok barna med seg til Irland. Det er ingen rekord at han noen gang har sett henne igjen. Hans isolasjon førte ham til å skrive religiøs poesi, og han forlot de tradisjonelle sjangrene på 1700-tallet som markerte hans tidligere poesi da han skrev Jubilate Agno .

I løpet av sin tid på asyl var Smart opptatt av et daglig ritual for å skrive poesi; disse lyriske fragmentene dannet til slutt Jubilate Agno og A Song to David . Smart kan ha vendt seg til å skrive poesi som en måte å fokusere sinnet på eller som selvterapi. Selv om kritikere fra det 20. århundre diskuterer om hans nye poetiske selvransakelse representerer et uttrykk for evangelisk kristendom, viser poesien hans under isolasjonen hans et ønske om "uformidlet åpenbaring" fra Gud. Det er et "indre lys" som fungerer som et fokuspunkt for Smart og diktene hans skrevet under innesperringen hans, og at indre lys forbinder ham med den kristne Gud.

St Luke's Hospital for Lunatics

En side fra Jubilate Agno skrevet mens han var på asyl

Få detaljer er kjent om Smart tid på St Luke's Hospital for Lunatics . Han ble innlagt i St Luke's 6. mai 1757 som en "kurabel pasient". Det er mulig at Smart var begrenset på Newberys befaling over gammel gjeld og et dårlig forhold som eksisterte mellom de to; Newbery hadde tidligere spottet Smarts umoral i A Collection of Pretty Poems for the Amusement of Children six foot High. Uavhengig av Newberys eksakte grunner, er det bevis som tyder på at Newberys adgang til Smart til mental asyl ikke var basert på galskap. For å ha Smart innrømmet ga Newbery sannsynligvis en liten bestikkelse, selv om bestikkelser var i strid med St Lukes politikk.

Det er lite informasjon om Smarts tilstand under oppholdet på St Luke, muligens fordi Battie nektet pasientene hans fra å bli besøkt, inkludert av deres egne familiemedlemmer. En av de få postene som overlevde fra Smarts tid på St Luke, var en oppføring i St Luke's Minute Book , som lyder:

12. mai 1758
Dr. Battie etter å ha kjent denne komiteen at Christopher Smart (som ble innlagt 6. mai 1757) fortsetter uordnet i sine sanser, til tross for at han har blitt innlagt på dette sykehuset over 12 kalendermåneder og fra nåværende omstendigheter i hans sak det er ikke Suffit. grunn til å forvente hans raske utvinning Og han blir oppdratt og undersøkt. Bestilt. At han blir utskrevet og at beskjed sendes til verdipapirene for å ta ham bort.

Under Smarts fengsling i St Luke fikk ikke engang andre leger se Smart med mindre de hadde fått personlig tillatelse fra Battie. Det var usannsynlig at Smart kunne ha forlatt asylet uten å bli løslatt av Battie. Selv om Smart ville ha forsøkt å få løslatelse på lovlig måte, ville reglene for stevning av løslatelse vært nesten umulig å følge basert på systemet som Battie hadde på plass, som isolerte individet fra all kontakt. Til slutt ble Smart ansett som "uhelbredelig" og ville ikke blitt løslatt av sykehuset, men for mangel på midler.

Mr Potters galehus

Etter å ha blitt løslatt fra St Luke's, ble Smart ført til et privat galehus. Elizabeth LeNoir, Smarts datter, ble brakt til faren sin og uttalte at han var "forpliktet av Mr Newbery til omsorgen for en Mr Potter som holdt et privat hus i Bethnal Green". Hun beskrev sin erfaring som holdt i en "liten, pen salong". Imidlertid var Mr Potters private galehus ikke "hjemmekoselig", og Smarts behandlinger var langt verre, som han beskriver: "For de jobber med meg med sine harpejern, som er et barbarisk instrument, fordi jeg er mer ubevoktet enn andre" ( Jubilate Agno B 129). Smart ble alene i fire år, bortsett fra katten hans Jeoffry og en og annen gawker som ville komme for å se de som ble sett på som gale. Piozzi beskrev Smarts generelle situasjon: "Han var både et vitt og en lærd, og besøkte som sådan mens han var innesperret for MADNESS." Det er veldig mulig at han følte seg "hjemløs" under innesperringen og sikkert følte at han var i en "limbo ... mellom offentlig og privat rom" fra å bli sett på av utenforstående.

I London ble bare noen få av hans verk fortsatt publisert, men inntektene ble tatt av Newbery. Imidlertid fikk Smart se publisert en samling av verkene hans under pseudonymet "Mrs Midnight" med tittelen Mrs. Midnight's Orations; og andre utvalgte stykker: slik de ble uttalt på Oratory i Hay-Market, London . Smart tjente ikke på arbeidet, men han var i stand til å se at i det minste noen av hans tidligere arbeider ble skrevet ut igjen. Smart hadde ifølge hans biograf Arthur Sherbo fra det 20. århundre bare "sin Gud og hans poesi". Noen av hans lojale venner ble til slutt lei av behandlingen Smart mottok og frigjorde ham fra Mr Potter.

Utgivelse

Det er lite informasjon om hvordan og hvorfor Smart ble løslatt fra asyl, men datteren hans hevdet: "Han vokste bedre, og noen feilvurderte venner som feiltolkte Mr. Newberys store vennlighet i å plassere ham under nødvendig og helsebegrensning som muligens til slutt kunne ha gjort en kur , inviterte ham til middag, og han vendte ikke tilbake til innesperringen. " Det som er kjent om de faktiske hendelsene er at John Sherratt, Christopher Smarts venn, mente at Smart innesperring var urettferdig og ønsket å forhandle om Smarts løslatelse. I januar 1763 møtte han en parlamentarisk komité for å diskutere spørsmålet om enkeltpersoner som er falsk fengslet og misbruk som de vil motta i asyl. Spesielt argumenterte Sherratt for at mange ble innlagt for vanlig rus, noe som undergravde Batties og andre asylansvarlige omdømme. Et funn fra den parlamentariske komiteen som ble utgitt 27. januar 1763, styrket Sherratts sjanser til å løslate Smart. For de rundt ham virket Smart helt sunn, og han ble mest sannsynlig løslatt på grunn av lovgivning som samtidig ble vedtatt i parlamentet som talte for en reform av pasientbehandlingen. Smart forlot asylet 30. januar 1763 med Sherratt.

Da han forlot asyl, tok Smart manuskriptene til En sang til David , mange oversettelser av Salmer og Jubilate Agno . En sang til David ble publisert 6. april 1763. Harde kritikker fulgte som spottet Smart tid i asylet i stedet for å håndtere diktene. Jubilate Agno ble i manuskriptform og gikk i hendene på vennene til William Cowper , en dikter som også ble satt i asyl og Smarts samtid, da de undersøkte begrepet "galskap". Arbeidet ble i private bedrifter til det ble gjenoppdaget i det 20. århundre av William Stead. Den ble ikke publisert før i 1939 da den ble trykt med tittelen Gled deg i lammet: En sang fra bedlam .

Analyse

Samuel Johnsons biograf James Boswell beskrev et øyeblikk da Charles Burney spurte om vennen Johnson fra Smart. Johnson brukte begrepet "galskap" for å kommentere samfunnets tilstand før han forklarte Burney at Smarts handlinger som ble ansett som symptomer på galskap faktisk var rimelige:

Galskap oppdager seg ofte bare ved unødvendig avvik fra den vanlige modusen i verden. Min stakkars venn Smart viste forstyrrelsene i sinnet sitt, ved å falle på kne og si sine bønner på gaten eller på et annet uvanlig sted. Nå selv om det, rasjonelt sett, er større galskap å ikke be i det hele tatt, enn å be som Smart gjorde, er jeg redd det er så mange som ikke ber, at deres forståelse ikke blir diskutert.

Når det gjelder denne uheldige dikteren, Christopher Smart, som var innesperret i et galskap, hadde han på et annet tidspunkt følgende samtale med Dr. [Charles] Burney: - Burney. 'Hvordan gjør fattige Smart, sir; er det sannsynlig at han kommer til å bli frisk? ' Johnson. 'Det virker som om hans sinn hadde sluttet å slite med sykdommen; for han blir fett av den. ' Burney. 'Kanskje, sir, det kan være av mangel på trening.' Johnson. 'Nei herre; han har delvis like mye trening som han pleide å ha, for han graver i hagen. Faktisk, før han satt på trengsel, brukte han trening for å gå til ale-huset; men han ble ført tilbake igjen. Jeg trodde ikke han skulle holde kjeft. Hans svakheter er ikke skadelige for samfunnet. Han insisterte på at folk ba med ham; og jeg vil like gjerne be med Kit [= Christopher] Smart som alle andre. En annen anklage var at han ikke elsket rent lin; og jeg har ingen lidenskap for det. ' - fortsatte Johnson. 'Mennesket har en stor motvilje mot intellektuell arbeidskraft; men selv om vi antar at kunnskapen lett kan oppnås, ville flere nøyd med å være uvitende enn det ville ta enda litt problemer med å skaffe seg den. '

I en artikkel trykt i gentlemans Magazine , Hester Piozzi , Smart bekjent og Johnson nære venn, hevdet at i mange aspekter Smart vises tilregnelig:

I alle andre livstransaksjoner kunne ingen manns vit være mer regelmessige enn de fra Smart, for denne utbredelsen av en idé som pertinøst holdt den første plassen i hodet, hadde på ingen måte, bortsett fra i det som umiddelbart relaterte seg til seg selv, perverterte hans dom i det hele tatt ; hans meninger var uendrede som før, og han virket heller ikke mer sannsynlig å falle i distraksjon enn noen annen mann; i mindre grad, kanskje, da han beroliget hver voldsomme start av lidenskap ved bønn.

Utover Smart's vennekrets var det få som var villige til å avvise påstander om at Smart var påvirket av galskap. De fleste samtidige litteraturkritikere visste om Smart tid på asyl og, etter publisering av A Song to David , rettet oppmerksomhet mot sider ved diktet som de kunne bruke til å hevde at Smart fortsatt var "gal". Visningen ble holdt stort, og dikteren William Mason skrev til Thomas Gray : "Jeg har sett sangen hans til David og derfra konkluderer ham så gal som alltid."

1800-tallet

Det gikk et århundre før en positiv vri ble satt på Christopher Smarts tid i asyl; den viktorianske dikteren Robert Browning hevdet at En sang til David var flott fordi Smart var sint på den tiden. I diktet Parleyings (1887) hevdet Browning:

Bevæpnet med dette tilfellet, har jeg diagnostisert

Saken din, min Christopher? Mannen var sunn

Og sunn til å starte: alt på en gang bakken

Ga vei under trinnet hans

* * * * *

Så - som himmelen var sløv

Å somle; - la jorden forstå for godt

Hvordan himmelen i nød kan fungere - av falt

Flammekåpen og den ikke-omformede mannen

Gjenopptok edruelighet, - da han begynte,

Så gjorde han slutt eller endret tempo, ikke han!

For Browning var Smarts midlertidige galskap det som gjorde det mulig for ham å komponere i A Song to David poesi som ligner John Milton og John Keats . Christopher Smart, mens Brownings dikt fortsatte,

gjennomboret skjermen

Twixt ting og ord, opplyst språk rett fra sjel, -

Etterlot ingen fin filmflak på det nakne kullet

Lev fra brennkammeret

Brownings bemerkninger førte til en senere forståelse av A Song til David og Smart's galskap. En gjennomgang av Browning's Parleying hevdet at Christopher Smart var "besatt av sitt subjekt ... og der det er sann besittelse - der brannene til dikterens fantasi ikke blir kvalt av selvbevissthet eller av for mye drivstoff fra intellektet - idiosynkrasi, mannerisme, og til og med konvensjonelle formler er for tiden 'brent og renset bort'. "

1800-tallsdikteren Dante Gabriel Rossetti understreket fordelene med Smarts galskap og hevdet at A Song to David var "det eneste store dyktige diktet i forrige århundre." To år senere fortsatte Francis Palgrave temaet da han skrev at sangen utviste "edel villskap og overganger fra storhet til ømhet, fra jord til himmel" og at den var "unik i vårt poesi." Syv år etter Palgrave var kritikeren John Churton Collins enig med Rossetti og Palgrave, men i mindre grad da han skrev: "Dette diktet står alene, det mest ekstraordinære fenomenet, kanskje i vår litteratur, den ene rapt stammen i poesien til det attende århundre, arbeidet til en poet som, selv om han produserte mye, ikke har produsert andre steder en eneste linje som indikerer kraften som vises her. "

1900-tallet og moderne

Kritikere fra det tjuende århundre favoriserte synspunktet om at Smart led av en slags mental nød når han skrev diktene sine. En anmeldelse av "Mathews" med tittelen "Tynne partisjoner", 30. mars 1901 The Academy , hevdet at:

Nå var Christopher Smart en veldig tiggerdikter fra det attende århundre [...] men hadde ikke den minste påstand om å rangere blant de store mennene utover deres vanlige dikthandel. Selv om Kit skrev en pestilent vers, kunne Kit Smart ikke skrive poesi - heller ikke noe annet [...] Juridisk sint, det vil si; for han ser ut til å ha vært veldig gal i sine forstander, og en anstendig borger ut av dem. Han ble gal - lovlig og medisinsk - en gang, og ingenting kom ut av det, kanskje fordi han ikke var sint nok. Så ble han gal igjen og ble behørig holdt kjeft i Bedlam, skrev en av de fineste utbruddene av lyrisk geni i det attende århundre - kanskje den fineste før Blake kom [...] Smart fikk sansene igjen, og dermed hans håpløse manglende evne å skrive poesi. Og han gjorde aldri noe etter.

I 1933 gikk AE Housman til side med Brownings og Mathews tolkning og koblet Smarts galskap med poetisk geni i sitt foredrag The Poetry's Name and Nature : "Som saken faktisk står, hvem er de engelske dikterne i den alderen der man fremdeles kan høre og gjenkjenne den virkelige poetiske aksenten som kommer tydelig frem fra den moderne dialekten? Disse fire: Collins, Christopher Smart, Cowper og Blake. Og hvilken annen egenskap hadde disse fire til felles? De var gale. " I 1994 skilte Branimir Rieger seg fra Housmans syn ved å distansere Smart fra de andre da han argumenterte for at "Collins og Cowper furu som isolerte individer, skyldig bevisst på en vitalitet som ikke endelig er menneskelig men guddommelig. Smart svever seg utover individualitet for å omfavne den vitaliteten, men til en pris av alle menneskelige forhold. "

Imidlertid er det mange som var uenige i at Smart led av galskap; Edward Ainsworth og Charles Noyes sa, når de diskuterte Smart's Hymn to the Supreme Being , "Sinnet som komponerte denne salmen ble ikke forvirret. Likevel ser man i diktet det sykelig religiøse sinnet som, i uorden, var å produsere Jubilate Agno , og når ordren ble gjenopprettet, sangen til David . I tillegg hevdet de at Smart

fornaturlig spenning til bønn ser ut til å ha vært dårlig Smarts eneste virkelige mentale avvik, med mindre beruselsen hans betraktes som patologisk. Da hans sinn ble fjernet helt fra bønnefeltet, var han bare lite forandret fra sin tilregnelige tilstand. Hans fornuftskrefter, selv om de var så vridne, ble ikke tatt fra ham, og han ravet ikke eller sank i mental sløvhet.

Ikke desto mindre var Ainsworth og Noyes ikke helt skeptiske til Smarts diagnose da de fortsatte: "Men da ønsket om å be slo ham, forlot Smart det verden valgte å kalle rasjonalitet."

I 1960 diagnostiserte nevrolog Russell Brain Smart som lider av cyklotymi eller manisk depresjon . Hjernen baserte diagnosen på Smarts egne påstander om hvordan han hadde det, og han konkluderte med at "i Smarts tilfelle var den psykiske sykdommen ikke et resultat av hans fyll, men han drakk fordi han var mentalt ustabil." Arthur Sherbo argumenterte i 1967 for at "Naturen til Smart's galskap er umulig å diagnostisere på denne avstanden i tide" og argumenterte deretter at:

siden Battie selv uttalte ham uherdet, må han ha vært utsatt for hallusinasjoner. Sterk drikke, tatt ofte nok og i tilstrekkelig mengde, vil selvfølgelig ha den effekten, men Battie, å skille mellom 'original' og 'følgelig' galskap [...] ville bare tillate at overdreven drikking kunne 'bli en veldig vanlig, den 'fjernere årsaken til galskapen.' Andre skilte seg fra hverandre: John Ball oppgir i sin moderne praksis for fysikk , 1760, "angst i sinnet" og for mye "sterke vinøse eller åndelige brennevin" som "forutgående årsaker" til galskap. Smarts mani, uansett hvordan den manifesterte seg, og den manifesterte seg vanligvis i høy offentlig bønn, stammet ikke fra fyll. det ble imidlertid forverret av hyppig bruk av flasken. Ironisk nok, som fru Piozzi erkjente, at hvis Smart hadde bedt i hjemmets privatliv, kunne alt ha vært bra for ham.

Den mulige religiøse komponenten i Smarts tilstand ble tatt opp av kritikere fra det 20. århundre som en forklaring på hvorfor 1700-tallet så Smart som gal. Laurence Binyon, i 1934, mente at religion spilte en viktig rolle i hvordan samfunnet så på Smart: "Smarts galskap ser ut til å ha tatt form av en bokstavelig tolkning av påbudet Be uten å opphøre . Han flau besøkende ved å insistere på at de ble med ham i hans bønner [...] Besettelse med en fast idé er en vanlig form for galskap. Men slike besettelser er en mental fengsel, mens Sangen er umiskjennelig uttrykk for en stor frigjøring. " Binyons idé ble hentet av Sophia Blaydes, i 1966, som påpekte at samfunnet var fordomsfull mot de som opplevde entusiasme , en sterk åndelig forbindelse til Gud. Det var mot religiøse fordommer at hun argumenterte,

Årsaken til Smart-formørkelsen kan delvis spores til en fordoms tid, en som ble grunnlagt i fornuft, men som utviklet seg i frykt. Det var et uunngåelig faktum som hindret enhver klar oppfatning av Smarts arbeid - han hadde vært begrenset for galskap. Det var lettere å bruke en vanskelig hentydning eller et uvanlig bilde som bevis på galskap enn å tolke det. Hva kan føre til at en grunnleggende rasjonell gruppe mennesker reagerer så irrasjonelt? I noen grad var det frykten for 'entusiasme'.

I det 18. århundre, mens Blaydes fortsatte, endret ordet seg fra gud besatt til inspirert til falsk inspirert. Resultatet av denne endringen var at det britiske samfunnet så på entusiasme som fienden til både fornuft og sosial orden. Dermed ville "Smart, hackforfatteren, ikke blitt møtt av et fiendtlig publikum, men Smart, entusiasten, ville blitt fordømt umiddelbart. Resultatet ville være åpenbart: hans tidligere arbeid, tidligere hyllet, ville bli ignorert, og hans fremtidige arbeid ville motta øyeblikkelig fordømmelse. slik var Smartens samtidige rykte. " Ved å avgjøre om Smart virkelig var gal eller ikke, konkluderte Blaydes, "på Smarts tid ville ethvert tegn på entusiasme ha vært årsak til dommen om galskap [...] To beretninger om Smart og arten av hans galskap har blitt bevart for oss. Hver tillater tvil om at dikteren var gal og kunne betraktes som den i alle aldre. "

Frances Anderson karakteriserte i 1974 Smarts "sykdom" som sinnssykdom og besettelse, men mente at "Smarts galskap besto av hans anstrengelser for å adlyde bokstavelig talt St. Pauls pålegg til tessalonikerne: 'Be uten å slutte. ' " Under hans sykdomsepisoder, som Anderson fortsatte, Smart "sannsynligvis led noen perioder med delirium", men også "syntes å vite hva han gjorde". Smarts handlinger lignet metodistene fra 1700-tallet som var "avhengige av offentlig bønn med det man trodde var for høyt belastet høyt humør. Slike utstillere av religiøs emosjonalisme var ofte begrenset ikke bare til private galehus, men også til bedlam". Senere, i 1998, påpekte Charles Rosen at "Opplysningstiden fordømte religiøs entusiasme som hensiktsmessig for uutdannede og store uvaskede" og "det er forståelig at den eneste originale og vitale religiøse poesien mellom 1760 og 1840 skulle ha blitt skrevet av poeter som ble vurdert oppriktig sint av sin samtid: Smart, Blake og Hölderlin. "

Regnskapene på slutten av 1900-tallet fokuserte på effekten av Smart inneslutning. Clement Hawes, etter Michel Foucaults tolkning av 1700-tallet om at det var en " " animalitet "av galskap", mente at Smart følelsesmessig var forbundet med dyr på grunn av den "medisinske stigmatiseringen" han følte i hendene på sin medmenneske. Chris Mounsey, enig i Hawes 'tolkning, mente at Smarts behandling var "en bestialiseringsprosess og hadde lært ham å holde tungen og sette ut tiden så stille som mulig." I motsetning til bestialiseringen hevdet Allan Ingram at Jubilate Agno var "et poetisk fenomen som ville ha ødelagt samtidens poetiske ortodoksier hadde det vært publiserbart. Det gale individet presenterte en grov forvrengning av den menneskelige formen som likevel insisterte på å forbli menneskelig, men gal språk kunne være enda mer urovekkende. "

Merknader

Referanser

• Ainsworth, Edward G. og Noyes, Charles. Christopher Smart: En biografisk og kritisk studie . Columbia: University of Missouri, 1943. 164 s. OCLC   217192259
• Anderson, Frances E. Christopher Smart . New York: Twayne Publishers, Inc., 1974. 139 s.  ISBN   0-8057-1502-9
• Battie, William. Avhandling om galskap . London, 1758. OCLC   181708957
• Binyon, Laurence. "Saken om Christopher Smart". Den engelske foreningen nr. 90 (desember 1934). OCLC   1903700
• Boswell, James. Livet til Samuel Johnson . Ed. Christopher Hibbert. New York: Penguin Classics, 1986.  ISBN   0-14-043116-0
• Hjerne, Russell, noen refleksjoner om genier og andre essays . London: Pitman, 1960. OCLC   217570
• Browning, Robert. Parleyings med visse mennesker . London: Smith, Elder & Co., 1887. 268 s. OCLC   758148
• Karri, Neil. Christopher Smart . Devon: Northcote House Publishers, 2005. 128 s.  ISBN   0-7463-1023-4
• Foucault, Michel. Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason trans. Richard Howard, London: Routledge, 1989. ISBN   0-679-72110-X
• Gjest, Harriet. En form for lydord: Den religiøse poesien til Christopher Smart . Oxford: Oxford University Press, 1989. 312 s.  ISBN   0-19-811744-2
• Hawes, Clement. Mani og litterær stil: Retorikken om entusiasme fra Ranters til Christopher Smart . Cambridge: Cambridge University Press, 1996. xii, 241 s.  ISBN   0-521-55022-X
• Hunter, Christopher. Diktene til avdøde Christopher Smart . Lesing, 1791. OCLC   78233305
• Ingram, Allan. Mønstre av galskap i det attende århundre . Senathuset : Liverpool University Press, 1998. ISBN   0-85323-982-7
• Jacobs, Alan. "Diagnostisering av Christopher's Case: Smart's Readers and the Authority of Pentecost". Renascence: Essays on Values ​​in Literature 50, 3–4 (Spring-Summer 1998): 183–204.
• Keymer, Thomas. "Johnson, Madness, and Smart" i Christopher Smart and the Enlightenment . Ed. Clement Hawes. New York: St. Martin's Press, 1999. ISBN   0-312-21369-7
• Mathews. "Tynne partisjoner" i akademiet . Volum LX. London: Oxford University Press, 1901.
• Mounsey, Chris. Christopher Smart: Guds klovn . Lewisburg: Bucknell University Press, 2001. 342 s.  ISBN   0-8387-5483-X
• Piozzi, Hester. "Piozziana". Gentleman's Magazine CLXXXVI (juli 1849).
• Rieger, Branimir. Dionysus i litteraturen . Bowling Green: Bowling Green State University Popular Press, 1994. ISBN   0-87972-649-0
• Rosen, Charles. Romantiske poeter, kritikere og andre galne . Cambridge: Harvard University Press, 1998. ISBN   0-674-77951-7
• Sherbo, Arthur. Christopher Smart: Lærer ved universitetet. Michigan State University Press, 1967. 303 s. OCLC   358625
• Smart, Christopher. The Poetical Works of Christopher Smart, I: Jubilate Agno . Ed. Karina Williamson. Oxford: Clarendon, 1980. 143 s.  ISBN   0-19-811869-4
• Smart, Christopher. The Poetical Works of Christopher Smart, II: Religious Poetry 1763–1771 . Ed. Marcus Walsh og Karina Williamson. Oxford: Clarendon, 1983. 472 s.  ISBN   0-19-812767-7
• Smith, Ken og Sweeny, Matthew (redaktører). Beyond Bedlam: Poems Written Out of Mental Distress . London: Anvil Press Poetry, 1997. 160 s.  ISBN   0-85646-296-9
• Szasz, Thomas. Produksjon av galskap . London: Paladin, 1972. OCLC   57487
• Toynebee, P. og Whibley, L. (redaktører) Korrespondanse av Thomas Gray , Ed. P. Toynbee og L. Whibley Oxford: Oxford University Press, 1935. OCLC   310472708
• Youngquist, Paul. Madness & Blake's Myth . Universitetspark: Penn State University Press, 1989. ISBN   0-271-00669-2

Eksterne linker

• Utskrift av St. Lukas ytre, 1831
• Trykk på interiøret, 1809
• Sang til David
• Jubilate Agno HTML-utgave av Ray Davis.
• Frank Key. "Christopher Smart's Jubilate Agno " . Gjennomgang av offentlig domene.