Kinesiske skapelsesmyter - Chinese creation myths

Kinesiske skapelsesmyter er symbolske fortellinger om opprinnelsen til universet, jorden og livet. I kinesisk mytologi er begrepet " kosmogonisk myte " eller " opprinnelsesmyte " mer nøyaktig enn " skapelsesmyte ", siden svært få historier involverer en skaperguddom eller guddommelig vilje . Kinesiske skapelsesmyter skiller seg fundamentalt fra monoteistiske tradisjoner med en autorisert versjon, for eksempel Judeo - Christian Genesis skapelsesberetning : Kinesiske klassikereregistrere mange og motstridende opprinnelsesmyter. Tradisjonelt ble verden skapt på kinesisk nyttår, og dyrene, menneskene og mange guddommer ble opprettet i løpet av de 15 dagene.

Noen kinesiske kosmogoniske myter har kjente temaer i komparativ mytologi . For eksempel skapelse fra kaos (kinesiske Hundun og Hawaiian Kumulipo ), oppdelte lik av et urvesen ( Pangu og Mesopotamian Tiamat ), verdens foreldresøsken ( Fuxi og Nüwa og japanske Izanagi og Izanami ), og dualistisk kosmologi ( yin og yang og zoroastrisk) Ahura Mazda og Angra Mainyu ). I kontrast er andre mytiske temaer unikt kinesiske. Mens mytologiene i Mesopotamia , Egypt og Hellas mente at urvann var det eneste elementet som eksisterte "i begynnelsen", var grunnelementet i kinesisk kosmologi qi (" pust ; luft ; livskraft "). Anne Birrell forklarer at qi "ble antatt å legemliggjøre kosmisk energi som styrer materie, tid og rom. Denne energien, ifølge kinesiske mytiske fortellinger, gjennomgår en transformasjon i skapelsestidspunktet, slik at dampens nebuløse element blir differensiert til to elementer av mann og kvinne, Yin og Yang , hard og myk materie og andre binære elementer. "

Kosmogoniske mytologier

Tao Te Ching

The Tao Te Ching skrevet en gang før det 4. århundre f.Kr., antyder en mindre mytisk kinesisk kosmogoni og har noen av de tidligste hentydninger til skapelsen.

Det var noe uten funksjon, men fullstendig, født før himmel og jord; Taus - amorf - den sto alene og uforanderlig. Vi kan betrakte det som himmelens og jordens mor. Vanligvis stylet "The Way."

Veien fødte enhet, enhet fødte dualitet, dualitet fødte treenighet, treenighet fødte de utallige skapningene. De utallige skapningene bærer yin på ryggen og omfavner yang i brystet. De nøytraliserer disse dampene og oppnår derved harmoni.

Senere tolket taoister denne sekvensen til å bety Tao ( Dao , "Way"), formløs ( Wuji , "Without Ultimate"), unitary ( Taiji , "Great Ultimate") og binær ( yin og yang eller Heaven and Earth).

Girardot begrunner at Tao Te Ching fremkaller Tao som "et kosmisk prinsipp for begynnelsen ser ut til å være lite fornuftig uten å se muligheten for at det var forankret i den symbolske erindringen om arkaisk mytologisk, spesielt kosmogonisk tema."

Sanger av Chu

" Himmelske spørsmål " -delen av " Chu Ci ", skrevet rundt det 4. århundre f.Kr., begynner med å stille kateketiske spørsmål om skapelsesmyter. Birrell kaller det "det mest verdifulle dokumentet i kinesisk mytografi" og antar en tidligere dato for mytosene "siden det helt klart trekker på et allerede eksisterende fond av myter."

Hvem ga historien om den fjerne, gamle begynnelsen på ting? Hvordan kan vi være sikre på hvordan det var før himmelen over og jorden under hadde tatt form? Siden ingen kunne trenge inn i det mørke når mørket og lyset ennå var udelt, hvordan vet vi om kaoset i uvesentlige former? Hva slags ting er mørket og lyset? Hvordan kom Yin og Yang sammen, og hvordan oppsto de og forandret alle ting som er ved å komme sammen? Hvis kompass målte de ni ganger himlene? Hvem arbeidet var dette, og hvordan klarte han det? Hvor ble snorene i sirkel festet, og hvor var himmelens stang festet? Hvor møtte de åtte søylene himmelen, og hvorfor var de for korte til det i sør-øst? Hvor strekker de ni himmelfeltene seg til, og hvor henger de sammen? Innsiden og utsiden av kantene må være veldig mange: hvem vet hvor mange de er? Hvordan koordinerer himmelen sine bevegelser? Hvor er de tolv husene delt? Hvordan holder solen og månen på kursene og de faste stjernene holder plassene sine?

Birrell beskriver denne Chu -skapelsesberetningen som et "levende verdensbilde. Den nevner ingen hovedårsak, ingen første skaper. Fra den" formløse vidden "dukker det opprinnelige elementet av tåkete damp opp spontant som en skapende kraft, som organisk er konstruert som et sett med binære krefter i opposisjon til hverandre øvre og nedre sfærer, mørke og lys, Yin og Yang -hvis mystiske transformasjoner fører til universets orden. "

Et taoistisk diagram over opprettelsen av de "utallige tingene" fra den opprinnelige enheten gjennom yin-yang og trigrammer .

Daoyuan

Den Daoyuan (道原, "Opprinnelsen til Tao ") er en av de Huangdi Sijing manuskripter oppdaget i 1973 blant de Mawangdui Silke Tekster utgravd fra en grav datert til 168  BC. I likhet med Songs of Chu ovenfor antas denne teksten å være fra det 4. århundre f.Kr. og fra den samme sørlige delstaten Chu . Denne taoistiske kosmogoniske myten beskriver opprettelsen av universet og menneskene ut av formløs tåkete damp, og Birrell bemerker den slående likheten mellom dens gamle "alt var ett" konsept om enhet før skapelsen og det moderne kosmogoniske begrepet gravitasjonell singularitet .

I begynnelsen av den evige fortiden trengte alle ting inn og var identiske med stor tomhet, Vakuum og identisk med Den ene, hvile på den ene for alltid. Uoppgitt og forvirrende, var det ikke noe skille mellom mørkt og lyst. Selv om Tao er udifferensiert, er det autonomt: "Det har ingen årsak siden antikken", men "de ti tusen tingene er forårsaket av det uten noe unntak". Tao er flott og universell på den ene siden, men også formløs og navnløs.

Taiyi Shengshui

Taiyi Shengshui ("Great One Giving Birth to Water") fra 4. eller 3. århundre f.Kr. , en taoistisk tekst som nylig ble gravd ut i Guodian Chu Slips , ser ut til å tilby sin egen unike skapelsesmyte, men analysen er fortsatt usikker.

Huainanzi

Huainanzi fra 139  f.Kr. , en eklektisk tekst samlet under ledelse av Han -prinsen Liu An , inneholder to kosmogoniske myter som utvikler det dualistiske konseptet Yin og Yang :

Da Himmelen og Jorden ennå var uformede, stiger alt og flyr, dykker og dykker. Dermed ble det kalt den store begynnelsen. The Grand Inception produserte Nebulous Void. The Nebulous Void produserte rom-tid, rom-tid produserte den originale qi . En grense [delt] den opprinnelige qi . Det som var rent og lyst spredte seg til himmelen ; det som var tungt og grumset størknet for å danne Jorden. Det er lett for det som er rent og subtilt å konvergere, men vanskelig for de tunge og grumsete å stivne. Derfor ble Helvete fullført først; Jorden ble fikset etterpå. De sammenhengende essensene til himmel og jord produserte yin og yang . De supersessive essensene til yin og yang forårsaket de fire sesongene. De spredte essensene fra de fire sesongene skapte de utallige tingene. Den varme qi av akkumulert yang produserte brann; essensen av brennende qi ble solen. Den kalde qi av akkumulert yin produsert vann; essensen av vannaktig qi ble månen. Den overfylte qi av essensene til solen og månen skapte stjernene og planetene. Til himmelen tilhører solen, månen, stjernene og planetene; til Jorden tilhører vann og flom, støv og jord.

I gamle dager, før det var himmel og jord: Det var bare bilder og ingen former. Alt var uklart og mørkt, vagt og uklart, formløst og formløst, og ingen kjenner porten. Det var to ånder, født i grumhet, den ene som etablerte himmelen og den andre som konstruerte jorden. Så stort! Ingen vet hvor de ender til slutt. Så bredt! Ingen vet hvor de til slutt stopper. Deretter differensierte de seg til yin og yang og skilte seg i de åtte kardinalretningene. Firmaet og avkastningen dannet hverandre; de utallige tingene derpå tok form. Den grumsete vitale energien ble skapninger; den raffinerte vitale energien ble mennesker.

Birrell antyder at denne abstrakte Yin-Yang- dualismen mellom de to ildsjelene eller gudene kan være "resten av et mye eldre mytologisk paradigme som deretter ble rasjonalisert og redusert", sammenlignbar med den akkadiske Enûma Eliš- skapelsesmyten om Abzu og Tiamat , mannlig ferskvann og kvinnelig saltvann .

Lingxian

Zhou Taiji tushuo diagram

Den Lingxian (靈憲) skrevet rundt år  120 av renessansemenneske Zhang Heng , står grundig for etablering av himmel og jord.

Før Great Plainness [eller Great Basis, Taisu,太 素] ble til, var det mørk sløvhet og mystisk stillhet, svakt og mørkt. Det kan ikke dannes noe bilde av det. Midten var ugyldig; dens ytre var ikke-eksistens. Ting forble slik i lang tid; dette kalles uklarhet [ mingxing ,溟 涬]. Det var roten av Dao ... Når stammen av Dao hadde vært dyrket, skapninger ble til og former ble dannet. På dette stadiet splittet og delt den opprinnelige qi , hardt og mykt først delt, rent og grumset inntok forskjellige posisjoner. Himmelen dannet seg på utsiden, og jorden ble fikset inne. Himmelen tok kroppen fra Yang , så den var rund og i bevegelse; Jorden tok kroppen fra Yin , så den var flat og rolig. Gjennom bevegelse var det handling og avgivelse; gjennom stillhet var det sammenføyning og transformasjon. Gjennom å binde sammen ble det befruktning, og med tiden ble alle slags ting brakt til vekst. Dette kalles den store opprinnelsen [Taiyuan,太 元]. Det var frukten av Dao .

Senere tekster

Den nykonfucianistiske filosofen Zhou Dunyi ga en mangefasettert kosmologi i sin Taiji Tushuo (太極 圖 說, "Diagram Explaining the Supreme Ultimate"), som integrerte I Ching med taoismen og kinesisk buddhisme .

Skapelsesmytologier

Et veggmaleri fra Han -era som viser Nüwa med kompass og Fuxi med firkant

I motsetning til de ovennevnte kinesiske kosmogoniske myter om verden og mennesker som spontant stammer uten en skaper (f.eks. Fra "raffinert vital energi" i Huainanzi ), involverer to senere myter for mennesker guddommelighet. Den kvinnelige Nüwa laget mennesker fra loess og gjørme (i tidlige myter) eller fra å formere seg med sin bror/ektemann Fuxi (i senere versjoner). Myter om hannen Pangu sier at mennesker stammer fra midd på liket hans.

Nüwa

I kinesisk mytologi reparerte gudinnen Nüwa de fallne søylene som holdt himmelen og skapte mennesker enten før eller etter. Den gamle kineseren trodde på en firkantet jord og en rund, domelik himmel som støttes av åtte gigantiske søyler (jf. De europeiske ideene om en akse mundi ).

De "himmelske spørsmålene" til Songs of Chu fra rundt det 4. århundre f.Kr. er den første teksten som overlever som refererer til Nüwa: "Ved hvilken lov ble Nü Wa oppvokst til å bli en herre? På hvilken måte formet hun de forskjellige skapningene? "

To Huainanzi -kapitler registrerer Nüwa -mytologi to århundrer senere:

Når vi går tilbake til eldgamle tider, ble de fire [av 8] stolpene ødelagt; de ni provinsene var i splitt. Himmelen dekket ikke [jorden] helt; Jorden holdt ikke [Himmelen] hele veien rundt [omkretsen]. Branner flammet ut av kontroll og kunne ikke slokkes; vann flommet over store vidder og ville ikke trekke seg tilbake. Vilde dyr spiste skyldfrie mennesker; rovfugler snappet eldre og svake. Deretter smelte Nüwa sammen femfargede steiner for å lappe den asurblå himmelen, kutte av beina på den store skilpadden for å sette dem opp som de fire søylene, drepte den svarte dragen for å gi lettelse for Ji-provinsen og stablet opp siv og flasker for å stoppe det stigende vannet. Den asurblå himmelen var lappet; de fire stolpene ble satt opp; det rennende vannet ble drenert; den provinsen av Ji var rolig; listig skadedyr døde av; skyldfrie mennesker [bevarte] sine liv. Bær de firkantede [ni] provinsene på ryggen og omfavnet Himmelen , [Fuxi og Nüwa etablerte] harmonien om våren og sommerens yang , høstens slakt og vinterens tilbakeholdenhet.

Den gule keiseren produserte yin og yang . Shang Pian produserte ører og øyne; Sang Lin produserte skuldre og armer. Nüwa brukte disse til å utføre de sytti transformasjonene?

Shang Pian (上 駢) og Sang Lin (桑林) er uklare mytiske guddommeligheter. Kommentaren til Xu Shen skrevet rundt  100 e.Kr. sier "sytti transformasjoner" refererer til Nuwas makt til å skape alt i verden.

Den fengsu tongyi ( "Common betydninger i Toll"), skrevet av Ying Shao rundt år  195, beskriver Han-epoken oppfatninger om ur-gudinne.

Folk sier at da Himmelen og jorden åpnet seg og utspilte seg, eksisterte menneskeheten ennå ikke, Nü Kua eltet gul jord og formet mennesker. Selv om hun jobbet febrilsk, hadde hun ikke nok styrke til å fullføre oppgaven, så hun trakk ledningen i en fure gjennom gjørmen og løftet den ut for å lage mennesker. Det er derfor rike aristokrater er menneskene som er laget av gul jord , mens vanlige fattige vanlige er menneskene som er laget av ledningens fure.

Birrell identifiserer to verdensomspennende mytiske motiver i Ying Shaos beretning. Myter sier ofte at de første menneskene ble skapt av leire, skitt, jord eller bein; Nüwa brukte gjørme og loess . Myter refererer mye til sosial lagdeling ; Nüwa skapte de rike fra loess og de fattige fra gjørme. I kontrast er byggmesterens ledningsmotiv unikt kinesisk og ikonografisk for gudinnen. I Han -ikonografien har Nüwa noen ganger et byggekompass.

Duyi Zhi fra 900-tallet (獨 異 志, "A Treatise on Extraordinary Things") av Li Rong registrerer en senere tradisjon om at Nüwa og broren Fuxi var de første menneskene. I denne versjonen har gudinnen blitt degradert fra "primal creatrix til en dødelig underordnet Gud i himmelen " og en "lavt kvinnelig underordnet mannlig, på tradisjonell måte i ekteskapelige forhold ."

For lenge siden, da verden først begynte, var det to mennesker, Nü Kua og hennes eldre bror. De bodde på Mount K'un-lun . Og det var ennå ikke noen vanlige mennesker i verden. De snakket om å bli mann og kone, men de følte skam. Så broren gikk straks med søsteren opp på K'un-lun-fjellet og ba denne bønnen: "Å himmelen , hvis du ville sende oss to som mann og kone, så få all den tåkete dampen til å samle seg. Hvis ikke, så gjør all tåkete damp sprer seg. " Ved dette samlet den tåkete dampen seg umiddelbart. Da søsteren ble intim med broren, flettet de litt gress for å lage en vifte for å se ansiktene sine. Selv i dag, når en mann tar en kone, holder de en vifte, som er et symbol på det som skjedde for lenge siden.

Pangu

En av de mest populære skapelsesmyter i kinesisk mytologi beskriver den førstefødte semidivine menneskelig Pangu (盤古, "Coiled Antiquity") skiller verdensegget -lignende Hundun (混沌, "primordial kaos") i himmelen og jorden . Imidlertid nevner ingen av de gamle kinesiske klassikerne Pangu-myten, som først ble spilt inn i Sanwu Liji fra 300 -tallet (三五 歴 記, "Historical Records of the Three Sovereign Divinities and the Five Gods"), tilskrevet de tre kongedømmene periode taoistisk forfatter Xu Zheng . Således, i klassisk kinesisk mytologi, går Nüwa foran Pangu med seks århundrer.

Himmel og jord var i kaos som et kyllingegg, og Pangu ble født midt i det. På atten tusen år åpnet seg himmelen og jorden. Den klare som var Yang ble til himmelen , grumsete som var Yin ble til jorden. Pangu bodde i dem, og på en dag gikk han gjennom ni transformasjoner, og ble mer guddommelig enn himmelen og klokere enn jorden. Hver dag steg himmelen ti meter høyere, hver dag ble jorden ti meter tykkere, og hver dag ble Pangu ti meter høyere. Og slik var det at på atten tusen år nådde himmelen sin fulle høyde, jorden nådde sitt laveste dybde, og Pangu ble fullvoksen. Etterpå var det de tre suverene guddommelighetene. Tall begynte med en, ble etablert med tre, perfeksjonert med fem, ganget med syv og fikset med ni. Det er derfor himmelen er nitti tusen ligaer fra jorden.

I likhet med Sanwu Liji , er Wuyun Linian Ji (五 遠 歷 年紀, "A Chronicle of the Five Cycles of Time") en annen tekst fra 300 -tallet som tilskrives Xu Zheng. Denne versjonen beskriver den kosmologiske metamorfosen til Pangus mikrokosmiske kropp inn i makrokosmos i den fysiske verden.

Da den førstefødte, Pangu , nærmet seg døden, ble kroppen hans forandret. Pusten hans ble vind og skyer; stemmen hans ble tordenskinn. Hans venstre øye ble solen; hans høyre øye ble månen. Hans fire lemmer og fem ekstremiteter ble de fire kardinalpunktene og de fem toppene . Hans blod og sæd ble til vann og elver. Musklene og venene hans ble jordens arterier; kjødet hans ble åker og land. Håret og skjegget hans ble stjernene; hans kroppslige hår ble til planter og trær. Tennene og beinene hans ble metall og stein; hans livsviktige marg ble perler og jade. Svetten og kroppsvæskene ble strømmende regn. Alle middene på kroppen hans ble berørt av vinden og utviklet seg til de svarthårede menneskene .

Lincoln fant paralleller mellom Pangu og den indoeuropeiske verdensforeldremyten , for eksempel at kjødet fra uret ble jord og håret ble til planter.

Vestlig stipend

Norman J. Girardot , professor i kinesisk religion ved Lehigh University , analyserte komplikasjoner innenfor studier av kinesisk skapelsesmyteologi. På den ene siden,

Når det gjelder Kina er det det virkelige problemet med ekstrem mangel og fragmentering av mytologiske beretninger, et nesten totalt fravær av sammenhengende mytiske fortellinger som dateres til de tidlige periodene av kinesisk kultur. Dette er enda mer sant med hensyn til autentiske kosmogoniske myter, siden de bevarte fragmentene er ekstremt magre og i de fleste tilfeller sekundære beretninger historisert og moralisert av redaktørene på den konfucianske skolen som dukket opp som den dominerende klassiske tradisjonen i den tidligere Han -perioden .

På den annen side er det problemer med det Girardot kaller "Kina som en spesiell feilslutning"; forutsatt at i motsetning til "andre eldgamle kulturer mer åpenlyst fanget i religion og myte", hadde Kina ingen skapelsesmyter, med unntak av Pangu, som var en sen og sannsynligvis utenlandsk import.

Girardot sporer opprinnelsen til denne "metodiske stivheten" eller "godartet omsorgssvikt" for studiet av kinesisk religion og mytologi tilbake til misjonærforskere fra begynnelsen av 1800-tallet som søkte skapelsesmyter i tidlige kinesiske tekster, "bekymringen for studiet av kinesisk kosmogoni på delen av misjonærene resulterte i en frustrasjon over ikke å finne noe som lignet på den kristne læren om en rasjonell skaper Gud . " Misjonæren og oversetteren Walter Henry Medhurst hevdet for eksempel at kinesiske religioner led fordi "" ingen første årsak "kjennetegner alle sekter", "Den øverste, selveksistente Gud er knapt sporbar gjennom hele metafysikkens rekkevidde ", og hele systemet med kinesisk kosmogoni "er grunnlagt i materialisme".

Denne "Kina som et spesielt tilfelle" -teori ble en trosartikkel blant forskere fra 1900-tallet. Den franske sinologen Marcel Granets innflytelsesrike kinesiske tanke sa:

det er nødvendig å legge merke til det privilegerte stedet kineserne har gitt politikken. For dem starter ikke verdens historie før sivilisasjonens begynnelse. Det betyr ikke stammer fra en opplesning av en etablering eller kosmologiske spekulasjoner, men med biografier av salvie konger . Biografier om de gamle heltene i Kina inneholder mange mytiske elementer; men ingen kosmogonisk tema har kommet inn i litteraturen uten å ha gjennomgått en transformasjon. Alle legendene later til å rapportere fakta i en menneskelig historie .... Overvekten som politisk bekymring gir, ledsages for kineserne av en dyp avsky for alle skapelsesteorier.

Noen flere eksempler er:

  • "I motsetning til andre nasjoner har kineserne ingen mytologisk kosmogoni; de eldste kildene prøver allerede å redegjøre for skapelsen på en vitenskapelig måte."
  • "Det er ganske påfallende at bortsett fra denne ene myten [om Pangu], har Kina - kanskje alene blant antikkens store sivilisasjoner - ingen reell historie om skapelsen. Denne situasjonen er parallell med det vi finner i kinesisk filosofi, hvor, fra helt i begynnelsen er det en stor interesse for forholdet mellom menneske og menneske og tilpasning av mennesket til det fysiske universet, men relativt liten interesse for kosmisk opprinnelse. "
  • "... kineserne, blant alle gamle og nyere, primitive og moderne, er tilsynelatende unike i å ha ingen skapelsesmyte; det vil si at de har sett på verden og mennesket som uskapt, som utgjør de sentrale trekk ved et spontant selvgenererende kosmos å ha ingen skaper, gud, ytterste årsak eller vilje utenfor seg selv. "

Se også

Merknader

Referanser

Sitater

Bibliografi

  • Birrell, Anne (1993), Chinese Mythology: An Introduction , Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • Bodde, Derk (1961), "Myths of Ancient China", Mythologies of the Ancient World , Anchor, s. 367–408.
  • Cullen, Christopher (2008), "Cosmogony: Overview", The Encyclopedia of Taoism , Routledge, s. 47–8.
  • Forke, Alfred (1925), The World-Conception of the Chinese: Their Astronomical, Cosmological and Physico-philosophical Speculations , Probsthain.
  • Girardot, Norman J. (1976), "The Problem of Creation Mythology in the Study of Chinese Religion", History of Religions , nr. 15.4, s. 289–318.
  • Granet, Marcel (1934), La Pensée Chinoise. (på fransk)
  • Hawkes, David, red. (1985), The Songs of the South: An Anthology of Ancient Chinese Poems av Qu Yuan and Other Poets , Penguin.
  • Jan Yün-hua (1977), "The Silk Manuscripts on Taoism", T'oung Pao , 63 , s. 65–84.
  • Lincoln, Bruce (1986), Myth, Cosmos, and Society: Indo-European Themes of Creation and Destruction , Cambridge : Harvard University Press.
  • Mair, Victor H., red. (1990), Tao Te Ching: The Classic Book of Integrity and the Way , Bantam Books.
  • Major, John S. (1978), "Myth, Cosmogony, and Origins of Chinese Science", Journal of Chinese Philosophy , s. 1–20.
  • Major, John S .; et al., red. (2010), The Huainanzi: A Guide to theory and Practice of Government in Early Han China , New York: Columbia University Press.
  • Medhurst, Walter Henry (1838), Kina: dets tilstand og utsikter, med spesiell referanse til spredningen av evangeliet , Crocker & Brewster.
  • Mote, Fredrick F. (1971), Intellectual Foundation of China , Alfred A. Knopf.
  • Werner, ETC (1922), "Cosmogony - P'an Ku and the Creation Myth" , Myths and Legends of China , Harrap, s. 76–92.

Eksterne linker