Hundun - Hundun

For maten "hundun", se Wonton .
Den ansiktsløse Hundun beskrevet i Shanhaijing
Del av en serie om
Kinesisk folkeligion
Stylisering av 禄 lù eller 子 zi grafeme, som betyr henholdsvis "velstand", "videreføring", "velferd" og "sønn", "avkom". 字 zì, som betyr "ord" og "symbol", er en slektning av 子 zi og representerer en "sønn" forankret under et "tak". Symbolet er til syvende og sist en representasjon av den nordlige himmelpolen (Běijí 北极) og dens spinnende konstellasjoner, og som sådan tilsvarer det det eurasiske symbolet på hakekorset, 卍 wàn.
Begreper
Teori

Modell menneskehet:

Praksis
Institusjoner og templer
Festivaler
Interne tradisjoner
Store kulturformer

De viktigste filosofiske tradisjonene:

Rituelle tradisjoner:

Andaktstradisjoner:

Zhenkong, "Void of Truth".

Frelse kirker og sekter :

Konfucianske kirker og sekter:

Relaterte religioner
Flagg for Folkerepublikken Kina.svg Kina portal

Hundun ( kinesisk :混沌; pinyin : Hùndùn ; Wade – Giles : Hun-tun ; lit. 'forvirret forvirring') er både et "legendarisk ansiktsløst vesen" i kinesisk mytologi og det "urlige og sentrale kaoset " i kinesisk kosmogoni , sammenlignbar med den verdensegget .

Lingvistikk

Hundun 混沌ble semantisk utvidet fra et mytisk " ur -kaos ; nebuløs tilstand i universet før himmel og jord ble skilt" til å bety "uforståelig; kaotisk; rotete; mentalt tett; uskyldig som barn".

I moderne skriftlig kinesisk er hùndùn "ur -kaos "混沌, men kinesiske klassiske tekster skrev det enten渾沌- som i den daoistiske klassikeren Zhuangzi - eller渾 敦- som i Zuozhuan . Hùn "kaos; forvirret; forvirret" er skrevet enten hùn (混; 'rikelig flytende; grumsete vann; strøm; blanding/inn; forvirret; tankeløs; meningsløs') eller hun (浑;渾; 'lyd av rennende vann; gjørmete ; forvirret; forvirret; kjedelig; dum '). Disse to er utskiftbare grafiske varianter som kan leses som hun (混; 'gjørmete; skitten; skitten') og hùn 渾"uklar; dum" ( hùndùn 渾沌). Dùn ("kjedelig; forvirret") er skrevet enten dùn (沌; 'kjedelig; forvirret; dum') eller dūn (敦; 'tykk; solid; sjenerøs; oppriktig; ærlig; oppriktig').

Isabelle Robinet skisserer den etymologiske opprinnelsen til hundun .

Semantisk er begrepet hundun relatert til flere uttrykk, som neppe kan oversettes på vestlige språk, som indikerer tomrommet eller en ufruktbar og primimal immensitet - for eksempel hunlun 混 淪, hundong 混 洞, kongdong 空洞, menghong 蒙洪eller hongyuan 洪 元. Det er også beslektet med uttrykket "noe forvirret og likevel komplett" ( huncheng 混成) funnet i Daode jing 25, som angir staten før dannelsen av verden der ingenting er merkbart, men som likevel inneholder et kosmisk frø. Tilsvarende blir tilstanden til hundun sammenlignet med et egg; i denne bruken henviser begrepet til en fullstendig verden og lukket i seg selv, som er en beholder som en hule ( dong 洞) eller en kalebass ( hu 壺eller hulu 壺 盧). ( Robinet 2007 , s. 524)

En reke wonton

De fleste kinesiske tegn er skrevet med " radikaler " eller "semantiske elementer" og " fonetiske elementer". Hùndùn 混沌er skrevet med " vannradikal "水eller氵og fonetikk til kūn 昆og tún 屯. Hùndùn "urkaos" er i slekt med Wonton ( húntun ,馄饨;餛飩) "wonton; dumpling suppe" skrevet med "spis radikal"食. Vær oppmerksom på at det engelske lånordet wonton er lånt fra den kantonesiske uttalen wan 4 tan 1 . Mair foreslår en grunnleggende forbindelse mellom hundun og wonton : "Den udifferensierte uren til kaos. Etter hvert som den begynner å skille seg, smelter dumpling-blobs av materie sammen ... Med utviklingen av menneskelig bevissthet og refleksjonsevne ble suppen adoptert som en passende metafor for kaos "( Mair 1998 , s. 386). Denne siste påstanden virker imidlertid som ikke støttet, siden wontonsuppe ikke er bevist i kinesiske kilder som dateres tidligere enn Han -dynastiet ( Eberhard 1968 , s. 440), selv om den språklige forbindelsen mellom suppen og det større konseptet absolutt fremstår som ekte ( Eberhard 1968 , s. . 440; Anderson 1988 , s. 156; Girardot 1983 , s. 29–38).

Hundun 混沌har en grafisk variant hunlun 混 淪(ved bruk av lún 淪/沦; 'krusninger; eddying water; synk ned' se Liezi nedenfor), som etymologisk knytter seg til fjellnavnet Kunlun 崑崙(differensiert med " fjellradikalen "山) . Robinet (2007 , s. 525) sier "Kunlun og hundun er det samme lukkede sentrum av verden."

Girardot (1983 , s. 25) siterer den kinesiske filologen Lo Mengci羅 夢 冊, som sier at reduserte ord som hundun "antyder syklisk bevegelse og transformasjon", og spekulerer:

Ritualt mumling av lyden av hun-tun kan derfor sies å ha en slags inkantatorisk betydning som både fonetisk og morfologisk påkaller den mytologiske og ontologiske ideen om Tao som creatio continua- prosessen med uendelig gjentatte øyeblikk av forandring og ny skapelse.

Den Shuowen jiezi går ikke inn dun 沌(som tilsynelatende manglet en pre-Han Seal script ). Det definerer hun 混som fengliu 豐流"klink flyte", hun 渾som lyden av hunliu 混流"klinkstrømmende strømning" eller "tilsynelatende uren", dun 敦som "sinne, sinne, skjenn" eller "hvem", og LUN 淪som "krusninger; virvler" eller "synker ned i; forsvinner".

Engelsk kaos er en bedre oversettelse av hundun i klassisk forstand av Chaos eller Khaos i gresk mytologi som betyr "gapende tomrom; formløst urrom før skapelsen av universet" enn i sunn fornuft av "uorden; forvirring". Den siste betydningen av hundun er synonymt med kinesisk luàn (乱;亂; 'kaos; opprør; vilkårlig; tilfeldig; vilkårlig'). Deres språklige sammensatte hùnluàn (混亂lit. "chaos-chaos", som betyr "kaos; uorden; forvirring) eksemplifiserer kategorien" synonymforbindelse "i kinesisk morfologi .

Tidlige tekstbruk

I den kinesiske skriftlige oppføringen dukker hundun først opp i klassikere fra perioden Warring States . Den følgende oppsummeringen deler dem inn i konfucianistiske, daoistiske og andre kategorier, og presenterer dem i omtrent kronologisk rekkefølge, med forbehold om at mange tidlige tekstdatoer er usikre.

Konfucianske tekster

Hundun forekommer bare i en konfuciansk klassiker, Zuo zhuan -kommentaren til vår- og høstannalene . De fleste tidlige konfucianistiske eldgamle tekster ( Lunyu , Book of Documents , I Ching , etc.) bruker ikke hun , med fire unntak. Den ene, Mengzi , bruker hun i sin opprinnelige betydning "lyden av rennende vann". Mencius forklarer hvorfor Confucius berømmet vann, "Det er en kilde med vann; hvordan det renner ut!" ( Legge 1872 , bind 2 s. 324). De tre andre bruker hun som det Girardot (1983 , s. 119) kaller "et uttrykk for opprykk og fordømmelse knyttet til undertrykkelsen av" barbarene "eller" legendariske opprørerne "." Den Shijing (237) nevner Hunyi混夷"gamle Hunni stammen i Turan ". Da kong Wen av Zhou åpnet veiene, forsvant "hordene av Keun [sic], forskrekket og flau" ( Legge 1872 , bind 5, s. 441). Den Chunqiu nevner Luhun陸渾stamme Rong 戎mennesker, "the Jung av Luh-Hwan" ( Legge 1872 , vol 5, pp. 293, 667). Den Zuozhuan kommentarer til Chunqiu bemerker de var opprinnelig fra vestlige Gansu og tvunget inn i det nordlige Henan .

En annen Zuozhuan -kontekst refererer til Hundun渾 敦som en verdiløs sønn av den gule keiseren , en av de mytiske Sixiong 四凶"Four Fiends" forvist av Shun .

Den gamle keiseren Hung [Hwang-te] hadde en etterkommer uten evne [og dyd]. Han skjulte rettferdighet for seg selv, og var en skurk i hjertet; han gledet seg over praktiseringen av de verste lastene; han var skamløs og avskyelig, utholdende, dum og uvennlig, og dyrket bare intimiteten til slike som ham selv. Alle menneskene under himmelen kalte ham kaos. … Da Shun ble Yaous minister, mottok han adelsmennene fra de fire kvarterene i riket, og forviste disse fire onde, kaos, monster, blokk og glutton, og kastet dem ut i de fire fjerne områdene for å møte tross for sprites og onde ting ( Legge 1872 , bind 5, s. 283).

De andre "fiendene" er Qiongqi窮 奇, Taowu梼 杌og Taotie 饕餮. Legge bemerker at dette avsnittet "er verdig nøye studier på mange måter."

Girardot (1983 , s. 129) kontrasterer disse sjeldne konfucianske bruksområdene med hundun pejorativt, noe som tyder på at styrkene som hindrer sivilisasjonen, "fuglene og dyrene", barbariske stammene, forvistne forkynnere og legendariske opprørere) "med vanlige daoistiske bruksområder i et" paradis " tapt tema ".

Taoistiske tekster

Hundun forekommer ofte i klassikere av filosofisk taoisme. Den Daodejing nevner ikke hundun men bruker både hun grafiske varianter. En seksjon bruker hun 渾"forvirret": "Vismannen er selvutslettende i sin omgang med alle under himmelen, og forvirrer sinnet for alle under himmelen" ( Mair 1990 , avsnitt 49, s.17). Tre andre seksjoner bruker hun (混; 'bundet sammen; forvirret; uten funksjon'):

  • "Disse tre kan ikke forstås helt, derfor er de bundet sammen for å skape enhet" ( Mair 1990 , avsnitt 14, s.74).
  • "slett, som en uslått tømmerstokk, rotete, som grumsete vann, ekspansiv, som en bred dal" ( Mair 1990 , avsnitt 15, s.76)
  • "Det var noe uten funksjon, men fullstendig, født før himmel og jord" ( Mair 1990 , avsnitt 25, s.90).

Den Zhuangzi (ca. 3dje-2dre århundrer f.Kr.) har en berømt lignelse involverer keisere Hundun 渾沌, Shu (儵; 'en fisk navn, brå, raske'), og Hu (忽; 'ignorere, forsømmelse, plutselig'). Girardot (1983 , s. 89) siterer Marcel Granet om Shu og Hu som synonymt betyr "plutselighet; hurtighet" og "etymologisk ser ut til å være knyttet til bildene av lyn og torden, eller analogt, flammende piler." Kapittelet " Himmelske spørsmål " i Chu Ci bruker Shu og Hu som ett navn: "Hvor er de hornløse dragene som bærer bjørn på ryggen for sport? Hvor er den store slangen med ni hoder og hvor er Shu-Hu?" ( Hawkes 1985 , s. 128)

Keiseren i Sørhavet ble kalt Shu [Brief], keiseren i Nordsjøen ble kalt Hu [Sudden], og keiseren i den sentrale regionen ble kalt Hun-tun [Chaos]. Shu og Hu kom fra tid til annen sammen for et møte i Hun-tun, og Hun-tun behandlet dem veldig sjenerøst. Shu og Hu diskuterte hvordan de kunne betale tilbake godheten hans. "Alle menn," sa de, "har syv åpninger slik at de kan se, høre, spise og puste. Men Hun-tun alene har ingen. La oss prøve å kjede ham litt!" Hver dag kjedet de et nytt hull, og den syvende dagen døde Hun-tun. ( Watson 1968 , 7, s.97)

Sammenlign Watsons gjengivelser av de tre karakterene med andre Zhuangzi -oversettere .

To andre Zhuangzi -sammenhenger bruker hundun . Kapittel 11 har en allegori om Hong Meng 鴻 蒙"Big Concealment" eller "Silly Goose", som "moret seg med å slå lårene og hoppe rundt som en spurv", som Girardot (1983 , s. 110) tolker som sjamansk dans sammenlignbar med Shanhaijing nedenfor. Hong Meng reduserer poetisk hunhun-dundun (渾 渾沌 沌; 'mørkt og udifferensiert kaos') ved å beskrive daoistisk " sinnsnæring" -meditasjon .

"Du trenger bare å hvile i passivitet og ting vil forvandle seg selv. Knus din form og kropp, spytt ut hørsel og syn, glem at du blant annet er en ting, og du kan slutte deg til stor enhet med det dype og grenseløse. Angre sinn, slapp av ånd, vær blank og sjelløs, og de ti tusen tingene en etter en vil gå tilbake til roten - gå tilbake til roten og ikke vite hvorfor. Mørkt og udifferensiert kaos - til slutten av livet vil ingen vike fra det. Men hvis du prøver å vite det, har du allerede gått bort fra det. Ikke spør hva det heter, ikke prøv å observere dets form. Ting vil leve naturlig og av seg selv. " ( Watson 1968 , s. 122)

Kapittel 12 forteller en historie om at den konfucianske disippelen Zigong ble målløs etter å ha møtt en daoistisk vismann. Han rapporterte tilbake til Confucius, som fornærmet Hundun Shi zhi shu 渾沌 氏 之 術"kunsten til Mr. Chaos [Hundun]":

"Han er en av de falske utøverne av kunstene til Mr. Chaos. Han vet det første, men forstår ikke det andre. Han passer på det som er på innsiden, men passer ikke på det som er på utsiden. A mann med ekte lysstyrke og renhet som kan gå inn i enkelhet, som kan gå tilbake til det primitive gjennom passivitet, gi kroppen til sin medfødte natur og omfavne hans ånd, og på denne måten vandre gjennom hverdagen - hvis du hadde møtt en slik , ville du ha hatt en virkelig grunn til forbauselse. Når det gjelder Mr. Chaos kunst, trenger du og jeg ikke å bry oss om å finne ut om dem. " ( Watson 1968 , kap. 12, s. 136)

Den Huainanzi har en forekomst av hundun 渾沌i en cosmological beskrivelse.

Himmel og jord var perfekt forbundet [ tung-t'ung 洞 同], alt var kaotisk uformet [ hun-tun wei p'u 渾沌 為 樸]; og ting var fullstendige [ ch'eng 成], men de ble ikke skapt. Dette kalles [tiden eller tilstanden] for den store. [ t'ai-i 太 一]. Alt kom fra denne enheten som ga hver ting sine forskjeller: fuglene, fiskene og dyrene. Dette kalles mye [eller divisjon, fen 分] av ting. ( Girardot 1983 , kap. 14, s. 134)

Tre andre Huainanzi -kapitler bruker hun , for eksempel sammensatte hunhun cangcang (渾 渾 蒼蒼; 'rent og uformet, stort og uklar')

Verden var en enhet uten inndeling i klasser eller adskillelse i ordener (lit: en uorganisert masse): upåvirket og hjemmelaget av det naturlige hjertet hadde ennå ikke blitt ødelagt: tidens ånd var en enhet, og all skapelse var i stor velstand. Derfor, hvis en mann med kunnskap om I [羿En mytisk person med stormakter] dukket opp, hadde verden ingen nytte av ham. ( Morgan 1934 , kap. 2, s. 46)

Den Liezi benytter hunlun 渾淪for hundun , som er beskrevet som den forvirret tilstand i hvilken qi 氣"pneuma; ånde", Xing 形"form, form", og Zhi 質"stoffer; substans" har begynt å eksistere, men er likevel fusjonert som en.

Det var en primal enkelhet, det var en oppstart, det var en begynnelse, det var et primal materiale. The Primal Simplicity gikk foran pustens utseende. Den opprinnelige begynnelsen var pusten som begynte å anta form. Urmaterialet var pusten da det begynte å anta substans. Pust, form og substans var fullstendig, men ting var ennå ikke skilt fra hverandre; derav navnet "Confusion". "Forvirring" betyr at de utallige tingene var forvirrede og ennå ikke atskilt fra hverandre. ( Graham 1990 , kap. 1, s. 18-19)

Andre tekster

Den Shanhaijing samling av tidlige myter og legender bruker hundun 渾敦beskriver en shen 神"ånd, gud" på Tian Shan天山"Himmelen Mountain".

Det er en gud her som ser ut som en gul sekk. Han er skarlagen som kanelbrann. Han har seks fot og fire vinger. Han er Muddle Thick. Han har ikke ansikt og øyne. Han vet hvordan han skal synge og danse. Han er i sannhet den store guden Long River. ( Birrell 2000 , 2, s.226)

Denne "store guden Long River" oversetter Di Jiang帝 江"Emperor Yangtze River ", som er identifisert med Huang Di黄帝" Yellow Emperor ". Toshihiko Izutsu ( Izutsu 1967 , bind 2, s. 19; sitert i Girardot 1983 , s. 82) antyder at sang og dans her og i Zhuangzi refererer til sjamaniske transefremkallende seremonier, "sies monsteret å være en fugl, som er mest sannsynlig en indikasjon på at den sjamanistiske dansen her var en slags fjærdans der sjamanen var rituelt dekorert med et fjæret hodeplagg. "

Den Shen yi jing 神異經"Classic av guddommelige Wonders" registrerer en senere variant av Hundun mytologi. Den beskriver ham som en guddommelig hund som bodde på Kunlun -fjellet, det mytiske fjellet i sentrum av verden.

Den har øyne, men kan ikke se, går uten å bevege seg; og har to ører, men kan ikke høre. Den har kunnskap om en mann, men magen er uten de fem indre organene, og selv om den har endetarm, evakuerer den ikke mat. Det slår de dydige menn og blir hos de ikke-dydige. Det kalles. Hun-tun.

Hun-tun siterte Zuo zhuan , og var Meng-shihs talentfulle sønn. Han gnager alltid halen, går rundt og rundt. Alle latterliggjorde ham. ( Girardot 1983 , s. 188)

Et dikt i Tang -dynastiets samling Hanshan refererer til Zhuangzi -myten og minner om Hundun .

Hvor behagelig var kroppene våre i kaos -tiden, og verken trenger å spise eller pisse! Hvem fulgte med boret og kjedet oss fulle av disse ni hullene? Morgen etter morgen må vi kle oss og spise; År etter år, bekymre deg over skatter. Tusen av oss krypter for en krone, Vi banker hodet sammen og roper for livet. ( Watson 1970 , kap. 78, s.77)

Legg merke til tillegg av to hull (anus og penis) til de originale syv (øyne, ører, nesebor og munn).

Tolkninger

Hundun -myter har en kompleks historie, med mange variasjoner på temaet "urkaos" og assosiasjoner til andre sagn.

Sosiologen og historikeren Wolfram Eberhard analyserte rekkevidden av forskjellige hundun -myter ( Eberhard 1968 , s. 438–446). Han behandlet det som en verden egg mytiske "kjede" fra den sørlige Liao kultur, som oppsto i Sichuan og Hubei regionen.

  1. Hundun- skapelsesmyter om menneskeheten som ble født av et " tordenegg " eller kjøttklump , sønn av en keiser, tordenguden representert som en hund med flaggermusvinger, lokalisert hos Miao-folket og Tai-folkene.
  2. Dyret Lei "er en skapning som en klump, uten hode, øyne, hender eller føtter. Ved midnatt produserer det lyder som torden." ( Eberhard 1968 , s. 440)
  3. Hundun dumplings , etymologisk forbundet med "runde", "uorganiserte; kaotiske", og kanskje det "runde fjellet" Kunlun.
  4. Verdensjaktjageren 渾天i gammel kinesisk astronomi begrepet universet som et rundt egg og jorden som en eggeplomme som svømmer i det.
  5. Sekken og skytingen av guden forbinder sekklignende beskrivelser av hundun , kanskje med "sekk" som betegner "testikler", sagn om Shang-dynastiets konge Wu Yi som tapte et sjakkparti med guden Himmelen og suspendert en sekk fylt med blod og skutt piler på den, og senere tradisjoner for å skyte mot menneskelige dukker.
  6. Pangu 盤古er den mytologiske skaperen av universet, også antatt formet som en sekk, forbundet med hundemytologier, og som vokste til en gigant for å skille himmel og jord.
  7. Himmel og jord som ekteskapelige partnere i verdensegget refererer til temaet himmelfar og jordmor-gudinne .
  8. Zhongli 重 黎/融 黎er identifisert med Zhu Rong 祝融" ildens gud", som er en mytologi fra den sørlige delstaten Chu , med variasjoner som vises som to guder Zhong og Li.
  9. Zhongli 重 黎klanen, som har variantskrifter, har sin opprinnelse i Ba (delstaten) , nær dagens Anhui .
  10. Bror-søster ekteskap er et kompleks av myter som forklarer opprinnelsen eller menneskeheten (eller visse familier), og deres første barn er vanligvis en kjøttklump, som faller i stykker og befolker verden. I senere mytologi eksemplifiserer broren Fu Xi og søsteren Nüwa , som bodde på Kunlun -fjellet, dette ekteskapet.

Norman J. Girardot, professor i kinesisk religion ved Lehigh University , har skrevet artikler og en definitiv bok om hundun . Han oppsummerer denne mytologien slik.

  1. Den hun-tun tema tidlig i taoismen representerer et ensemble av mytiske elementer kommer fra ulike kulturelle og religiøse situasjoner.
  2. Den symbolske sammenhengen mellom hun-tun- temaet i de taoistiske tekstene gjenspeiler i utgangspunktet en kreativ omarbeidelse av et begrenset sett med sammenhengende mytologiske typologier: spesielt den kosmiske egg-kalebassen, dyrenes forfedre-kosmiske kjempe og urparmytologier. De to siste av disse typologiene er spesielt, men ikke utelukkende, knyttet til det som kan kalles mytologiens syndrom som hovedsakelig finnes i sørlige lokale kulturer.
  3. Selv om det også kan være en kulturell sammenheng mellom den sørlige syndflodens syklus og det kosmogoniske scenariet for det kosmiske egget (dvs. via "tordenegg", "opprinnelsen til forfedre [kulturhelt] fra egg eller kalebass" og "opprinnelsen til landbruk og menneskeheten fra kalebass "myter), den grunnleggende koblingen for alle disse typologiene er den tidlige taoistiske, innovative oppfatningen av en felles symbolsk intensjon som står for og støtter en bestemt kosmogonisk, metafysisk og mystisk visjon om skapelse og liv. ( Girardot 1983 , s. 209)

Tolkninger av Hundun har utvidet seg fra "urkaos" til andre riker. For eksempel er det et nøkkelord i Neidan "kinesisk intern alkymi ". Robinet (2007 , s. 525) forklarer at "Alkymister begynner arbeidet sitt med å" åpne "eller" kjedelige " hundun ; med andre ord, de starter fra opprinnelsen, og tilfører sitt transcendente element av prekosmisk lys til kosmos for å omforme det . "

Se også

Merknader

Referanser

  • Anderson, EN (1988). The Food of China . Yale. ISBN 9780300039559.
  • Klassikeren av fjell og hav . Oversatt av Birrell, Anne. Penguin Classics. 2000.
  • Eberhard, Wolfram (1968). De lokale kulturene i Sør- og Øst -Kina . EJ Brill. OCLC  1006434315 .
  • Girardot, Norman J. (1983). Myte og mening i tidlig taoisme: temaet for kaos (Hun-Tun) . University of California Press.
  • The Book of Lieh-tzǔ: A Classic of Tao . Oversatt av Graham, Angus C. New York: Columbia University Press. 1990.ISBN 9780231072373.
  • Hawkes, David (1985). The Songs of the South: An Anthology of Ancient Chinese Poems av Qu Yuan og andre poeter . Pingvin. ISBN 9780140443752.
  • Izutsu, Toshihiko (1967). En komparativ studie av de viktigste filosofiske begrepene i sufisme og taoisme: ibn 'Arabi og Lao-Tzu, Chuang-Tzu . Tokyo: Keio Institute of Cultural and Linguistic Studies. OCLC  610228440 .
  • Legge, James (1872). De kinesiske klassikerne . 5 bind. Trubner.
  • Mair, Victor H. (1990). Tao Te Ching: The Classic Book of Integrity and the Way, av Lao Tzu; en helt ny oversettelse basert på de nylig oppdagede Ma-wang-tui-manuskriptene . Bantam Books. ISBN 9780553070057.
  • Mair, Victor H. (september 1994). "Introduksjon og notater for en komplett oversettelse av Chuang Tzu " (PDF) . Sino-platoniske papirer . 48 .
  • Mair, Victor H. (1998). Vandrende på veien: Tidlige daoistiske historier og lignelser om Chuang Tzu . New York: Bantam Books. ISBN 9780824820381.
  • Tao, den store luminanten: Essays fra Huai Nan Tzu . Oversatt av Morgan, Evan S. Kelly og Walsh. 1934.
  • Robinet, Isabelle (2007). " Hundun 混沌Chaos; inchoate state". I Pregadio, Fabrizio (red.). Encyclopedia of Taoism . Routledge. s. 523–525.
  • Komplette verk av Chuang Tzu . Oversatt av Watson, Burton. Columbia University Press. 1968. OCLC  327431524 .
  • Han-shan (1970) [ca. 650]. Cold Mountain: 100 dikt . Oversatt av Watson, Burton. Columbia University Press. ISBN 9780231034500.

Eksterne linker